Jicara – Crescentia cujete, auch Huacál – Baum genannt, in Quiché zimá. Ein kräftiger, breitkroniger Baum, der ballrunde, zwei Fäuste große Früchte hervorbringt. Ihr Fleisch ist ungenießbar. Ihre getrocknete Schale dient allgemein als Eßnapf und hat sich als jicara in den Wortschatz des amerikanischen Spanisch eingegliedert.
Mythische Weltalter – Es beginnt das Weltalter der Schwarzen Herren. Im "Chilam Balám" von Chumayél heißt es: "Und erhoben wurde der Schwarze Herrscher auf seine Matte und gesetzt auf seinen Thron." L. Schultze-Jena sagt in seinem Kommentar, hier läge ein klarer Astralmythos, und zwar die Beschreibung des Sonnenumgangs, vor. Diese Erklärung ist unzureichend und in dieser Form sogar falsch. Es gibt noch gar keine Sonne. Alles spielt sich in der Dämmerung der noch nicht beendeten Schöpfung ab. Der Sonnentitel-Usurpator Siebenpapagei ist im schwarzen Westen aufs Sonnenkreuz geschlagen. Wohl aber gibt es schon, um inder Terminologie von Karl Kerényi zu reden, sonnenhafte Jünglinge, denen alsbald mondhafte Jungfrauen zur Seite treten. Aus diesen gehen dann die wahre Sonne und der wahre Mond hervor. Bis dahin ist der Quell alles Lebens nur ein Versprechen, eine Idee. Den zu durchlaufenden Weg teilten die indianischen Kulturen rückblickend in vier Sonnenstationen oder Weltalter ein. Die Azteken sprachen schlicht von vier Sonnen. Die Mayas zählten sie nach dem Sonnenherrn Ahau. Es ist kein Zufall, daß sie den Beginn ihrer weitläufigen und komplizierten Datumsrechnung aufeinen Tag 4 Ahau setzten. Das vierte, das Menschenzeitalter hat begonnen sagten sie damit.
Der Erzähler des Popol Vuh zählt nicht ausdrücklich die Weltalter. Er deutet sie durch Kalendersymbole an.
Er erzählt auch nicht in streng chronologischer Reihenfolge, sondern mit fortgesetzten Vor- und Rückgriffen. Und er erzählt schließlich auf drei verschiedenen Ebenen.
Zunächst auf einer kosmogonischen, wobei die Gestirne aufgrund beobachteter Verhältnisse an eherne Zahlen "angebunden werden", wie es wirklich heißt. Des weiteren auf einer pragmatischen Ebene, die Entwicklung der Menschheit aus dem Nomaden über Horde und Mutterrecht zum Stamm beschreibend. Da er das Werden einer Agrargemeinschaft schildert, werden die magischen Bezüge zwischen Gestirn-Mensch-Tier und Pflanze sichtbar.
In dieser Weltstunde steht das eine für das andere, und das Wahlverwandte kann sich in seine Entsprechung verwandeln. Und schließlich erzählt der Berichterstatter auf historischer Ebene die Geschichte der Quichés, ihren Aufstieg zu Volk und Reich. Wie diese ständig von den Vorweltaltern durch Chrono-Magie und Nagualismus beeinflußt wird, so versucht der Erzahler umgekehrt an mehreren Stellen nationale Quiché-Geschichte in die Vorzeit zu projizieren. Das alles haben wir auseinanderzuhalten und zusammenzusetzen, wenn wir mehr lesen wollen als bildreiche Fabeln.
Es ist von verschiedenen Kommentatoren darauf hingewiesen worden, daß auf den ersten Seiten des Popol Vuh alle Grundelemente zusammengerafft dargestellt werden, so wie eine Ouverture die Leitmotive aufklingen läßt, die dann in der folgenden Lebensoper im einzelnen breit ausgeführt werden. Die erste Weltstunde ist noch kein Akt, keine "Sonne". Erst nachdem die Ordnung hergestellt ist, die störenden Elemente ausgeschaltet sind, kann eine ordentliche Er-Zäh1ung beginnen.
Archetypen der Vorzeit sind die Titanen: nackt, ohne Haus, ohne Geräte oder Waffen, ohne Zucht (man streiter sich mit dem Vater Siebenpapagei um physische Qualitäten; Zeugnis des Faustrechtes); ohne Sippe, ohne Schutzgeister daher und ohne Gott (man ruft sich selbst zum Gott aus), sind sie die Menschenwelt der Chaosstunde. Kalendarisch entsprechen ihnen die Tage-ohne-Namen, die fünf überzähligen xma-kaba-kin, die in völliger Untätigkeit, unter sexueller Enthaltung, bei ausgelöschtem Feuer und in Furcht verbracht wurden. Das Ende eines Zyklus von 52 Jahren, wenn das Rad der durchgezählten Tage und Monate sich in den gleichen Formen zu wiederholen anfing, wurde noch bis zur Zeit der Spanier in wirklicher Panik erwartet. Bei den Mayas spielten wohl auch die Zyklen baktún (400 Jahre) und katún (20 Jahre) dieselbe Rolle der möglichen Chaoswiederkehr.
Mit der Gründung der Familie hatte die Mayakultur angefangen. Und wie in allen frühen Horizonten ist es die Frau, die Ahnin, die das Feuer der Hütte hütet und die Familie zusammenhält. Im archaischen Maya der Lacandonen meint "na" gleichzeitig Mutter und Hütte. Unsere Ahnin ist die Uralte, Ixmucané, unter verschiedenen Namen und Titeln – so demjenigen des großen weißen Dachses – geistert sie durch die Frühzeit. Jetzt schließt sich die erste Familie um sie und ihr Haus. Der Mann, Ixpiyacóc, der eine recht passive Rolle gespielt hat, verschwindet ganz. Die Söhne, die Ahpú, sind noch Jäger, aber die Enkel treiben Hausfleiß in der Hütte. Dies ist die Schilderung der frühesten Agrarzeit, die unter Matriarchat steht. Alle Frühzeitkulturen waren magisch bestimmt, die indianischen Kulturen sind es bis zum heutigen Tage. Zeugung und Geburt sind die Urthemen menschlichen Denkens. Wohin immer wir blicken: Fruchtbarkeitszauber und Kult von Urweibern sind die ersten Zeugnisse an Höhlenwand, in Stein und Ton. In der Frühzeit ist die Vaterschaft sehr oft fraglich. Von welcher Mutter man stammt, weiß man; und von welcher Großmutter, die das junge Volk der Hütte, die wachsende Sippe, zusammenhält und in dem Sinne wirklich "regiert". Wenn man sich von einer Ahnin herleitet, so ist das nicht ein matrilinearer Ahnennachweis ohne tiefere Bedeutung, vielmehr das Eingedenksein, daß man vom "großen weißen Dachs", vom "Jaguar", vom "Reh" abstammt. Der Mensch ist magisch mit Gestirn, Tier, Pflanze verbunden, die immaterielle Ordnung bestimmt sein praktisches Tun.
Inzwischen reift das zweite Weltalter heran, das der Jünglinge und Männer, die der Gängelei durch die Urmütter entspringen. Es bildet sich der strafforganisierte Männerbund, mit Pflichten, Rängen und Titeln. Man lebt in Höhlen, man kennt außer Körperbemalung, Kopfputz und Knöchelzierat noch keine Kleidung; nackt sitzt man auf den Steinen der Höhle (Darstellung des Todesgottes im Dresdner Codex). Zu Beratungen und Empfängen aber versammelt man sich im Raum der Matten (popobál). Reichlich ist der Vorrat an Obsidianmessern. Mit der Mutterwelt lebt man im Krieg.
Gefangene vierteilt man, die Kopftrophäe setzt man in einen Baum. Man ist stolz auf sein Wesen als Mann (inik – Huastéco -‚ vinik alle Maya-Dialekte, vinác in Quiché) und hat hölzerne Götter, nach eigenem Bild geschnitten.
Das ist ein neues und nicht freundlicheres Weltalter. Indessen lösen sich Weltalter nicht einfach auf: sie bestehen nebeneinander weiter; oder muß man daran erinnern, daß im Atomzeitalter nicht nur die Lacandonen vom Usumacinta ihre Pfeile mit Obsidianspitzen verschießen? Man kann, etwa auf Neu-Guinea, Männerbünde studieren. Und mitten im modernen Mexiko, unter den Zapotécos am Golf von Tehuantepéc ein recht strammes Frauenregime, das zwar nichts von matrilinear und matrilokal weiß, aber im Hause bestimmt und die Männer von wichtigen Festen ausschließt.
Cuchumaquic – Man kann dieses Wort durchaus, wie es Villacorta tut, als "alter Blutgeier" lesen, da cuch = Aasgeier darin steckt. Wir haben es auch so bei der Aufzählung der Hadesherren dabei gelassen. Aber es gibt auch cuchumah = vereinigen, zusammenhängen, in Ortsnamen oft gebraucht. Dann würde "Vereiniger des Blutes, Blutahne" herauskommen. Wir lassen den Namen daher jetzt als solchen stehen.
Ixquic – ix = Präfix, soviel wie klein, auch Determinativum des weiblichen Geschlechts. Die Tochter des Vorigen heißt also: Frauenblut.
Blutbaum – Croton Sangifluus, auch Drachenblutbaum genannt. Tropischer Baum mit dickem, rotem Saft.
In Quiché: chuh cakché. Chuh = schäumen; k'ak = Feuer und rot; ché – Baum. Rotschaumbaum ist danach die genaueste Übersetzung. Das Harz wurde als Weihrauch (póm) verwendet. Das Popol Vuh erzählt die mystische Herkunft des Weihrauchs. – Ixquic sagt nun vor diesem Baum im Hinblick auf die Todesherren: "Xa quic, xa holomax rech ch'uxoc aré chicut ch'u vách", was Wort für Wort heißt: "Nur quic, nur holomax ihrer sein soll dort auch vor ihrem Angesicht".
Drei Götter – Als Helfer in ihrer Not ruft Ixquic den Maisgott in drei Funktionen an. Ix-toh: Überfluß-Spender; Ix-canil: Gott der Reife, aber auch: Kostbarer; Ixcacawixtziya: Vermehrer des Maisbreies.
Magische Astronomie – Es leuchtet ein, daß der Kalender seine Struktur nicht den komplizierten Astralverhältnissen entlehnen kann. Feststellungen wie diejenigen, daß 13 Venusumläufe 8 Sonnenjahren entsprechen und der Stern deshalb in diesem Zeitraum fünfmal zwischen Erde und Sonne hindurchgeht und die fantastische Merkuxzahl 13 x 9 x 7 = 819, setzen jahrhundertelange Beobachtungen und eine hohe Kulturstufe voraus. Die Anfänge sind schlichter.
Seit jeher hat sich der Mensch als das Maß aller Dinge genommen. Der Maya zählte die Finger und Zehen seines Körpers. (Die "abstrakte" Zahlenschrift ist nichts anderes als das Loch, das 1 oder 2 Finger in den Sand machen, 5 ist die flache Handkante.) Ein Blick auf die Sprachtabellen zeigt, daß die Zahlen bis 20 zum ältesten Sprachgut gehören.
Hu-uinák (Quiché) hun-vinán (Uspantéca) haben in Variationen alle Gruppen, sogar das Huastéca: "hum-inik" und das Mam "hu-ink". (Das hun k'al = "eine Runde" des Yucatéco ist schon seiner abstrakten Form wegen als spätere Umschreibung erkenntlich.) Hun vinik ist ein (ganzer) Mann mit zwanzig Fingen. Diesen Begriff hunuinik wollen wir im folgenden als eine untergeteilte Einheit festhalten. Es wurde aber, sobald sich das magische Denken zu artikulieren begann, jedes einzelne Fingermännchen mit einem Gott oder nágual versehen, die uns heute nur noch in einigen Fällen, wie Affe, erkenntlich sind. (Auch die europäischen Chiromanten sprechen ja nach antiken Vorbildern von Jupiter-, Apollo- und Merkurfingern.) Damit waren die Bausteine für einen Kalender gegeben. Schultze-Jena nennt ihn anthropolunar und trägt ein überraschendes und überzeugendes Beweismaterial dazu bei. ("La vida y los creencias..."
In der frühen Weltstunde beobachtete der Mensch ständig sein Dasein inmitten der ihn umgebenden Welt; jede auffallende Beziehung wurde benannt und magisch gedeutet. Die Monatsblutung der Frau heißt in Quiché "rech ri ik" = Das (Blut) vom Mond. Wenn dieses ausbleibt, so dauert es neun Monate, bis ein vinik ans Licht dieser Welt kommt, weshalb man auch von dem "ah bilép ik", dem Neunmondemann, spricht. Damit erhielt die 9 einen magischen Rang, im klassischen Maya "bolón-ti-ku", Gott Neun genannt.
Wegen der Neumondnächte war die genaue Tages- (oder Nacht-)Zahl eines Monats für den primitiven Menschen schwer festzustellen. Es durfte übrigens früher nur in Neumondnächten gezeugt werden, eine Gewohnheit, an der noch heute die Lacandonen festhalten. Der Lacandone Chankin vom Schlangenfluß Lacanhá bei Bonarnpák erklärte einmal dem Herausgeber damit die geringe Nachkommenschaft seines Stammes, mit drastischen und verächtlichen Worten die Sittenlosigkeit der "Leute", d.i. Nichtlacandonen, geißelnd.
Nahm man den Monat zu 29 Tagen, so ergab sich die Zahl 261, d.h. der Tzolkin von 260 Tagen, wenn man 1 abzog.
Mit dem Zuzählen und Abziehenvon Einheiten regulierten die Mayas, die nicht in Brüchen rechneten, die Kommastellen der faktischen Gestirnsumläufe. Im späteren hochkomplizierten Kalender der sogenannten Großen Rechnung setzten sie Glyphen ein, die aussagten: Dieser Monat hat 29 Tage, dieser 30. In einem Tzolkin von 260 Tagen entstand also ein ah bilép ik, ein uinik, mit seinen 20 Trägern.
Sah man aber genau hin, so wurden in dem Zeitraum 13 Mondwesen ah bilép ik hervorgebracht: 13 x 20 = 260.
Das war höchst wunderbar, und es konnte sich nur um Geister, náguals, Götter handeln, die den einen Zwanziger uinik beg1eiteten. Schultze-Jena bemerkt hierzu: "Fruchtbar und erfindungsreich muß der Geist dessen gewesen sein, der zum ersten Male diese zwei Ziffern teilte: 260:20, und der das Ergebnis 13 als Norm für eine Zahlensequenz nahm, die 20 aber als Zähleinheit für die Tage. Damit schließt sich der anthropolunare Zyklus."
Nachdem man so die Ziffer 13 gefunden und in der Folge ihre wahrhaft verblüffende Wirksamkeit in kosmischen Beziehungen beobachtet hatte, wurde sie gebührenderweise in den höchsten magischen Rang erhoben: als oxlahun-ti-ku, Gott 13, zieht sie in den Mayaolymp ein. Wieder ist es eine Einheit aus der Pluralität, und es sind wirkliche Götter.
Wenn wir uns die entsprechenden Glyphen ansehen, so tritt uns eine Reihe von Götterprofilen entgegen, ein jedes mit charakteristischen Attributen, die uns noch beschäftigen werden. Höchst aufschlußreich ist nun, daß von den Glyphen der "Kopfvariante" nur 1-13 selbständige Götterantlitze zeigen: die Nummern 14 bis 19 sind Wiederholungen der vorigen mit Variationen. So erscheint unsere Uralte, Ixtmucané (5), als Nummer 15 wieder; sehr deutlich auch die Relation 6:16 und 8:18. Die zwanzigste Glyphe zeigt höchst verschiedene Götterprofile auf den erhaltenen Inskriptionen, deren Grundelement eine das Kinn bedeckende Hand ist. Oft erscheint auch die Hand allein mit einer Muschel.
In den noch nicht beendeten Gelehrtenstreit, ob diese Zeichen 20 oder 0 oder "Completion" (Thompson) bedeuten, wollen wir hier nicht eintreten. In den, im Punkt-Strich-System vorgenommenen, Kalkulationen der Codices steht jedenfalls für 20 eine Mondglyphe, und eine stilisierte Muschel steht für Null und verleiht Positionswert.
Mythologisch befinden wir uns in keiner Schwierigkeit: wir sind wieder bei Imix – Ixmucané angelangt, der Ahnin, die aus dem Nichts (0) erschafft und den uinik (20) vollendet. Wenn die 13 Oxlahun-ti-ku mit jedem einzelnen Fingergott des hun uinik gesprochen haben (13 x 20 = 260), ist es der Tag 13 Ahau, die vier Wege sind durchschritten, und Imix-Ixmucané beginnt die neue Schöpfungsrunde. Selbstverständlich wurde die restierende Siebenzahl (20-13 = 7) bemerkt und erhielt ihren entsprechenden Rang, wie wir bereits bei der Behandlung der Septernitäten gesehen haben: die Ahpu "von 1 bis 7", die 7 Camés. In Yucatán erscheint entsprechend ein Gott der Sieben Erdschichten Ah Uúk cheknál. – Nur im Vorbeigehen sei erwähnt, daß ein Zyklus von 91 Tagen zur Berechnung von Sonnenwende und Äquinoktien diente (13 x 7 = 91). Der Tzolkin erfüllte also alle Bedürfnisse magisch-kosmischer Interpretation; er reichte und reicht bis heute für die praktischen Bedürfnisse des Agrarjahres. Für Datierungen und Berechnungen über große Räume reichte er nicht aus. Es galt, ihn mit dem Sonnenjahr zu kombinieren.
Damit stießen die Mayas auf die im Kosmos gesetzten Widerstände der Umlaufzeiten, die auch unseren Gregorianischen Kalender zu allerlei Tricks, wie einem Monat von 28 Tagen, anderen von 31 Tagen, Schaltjahren und dem periodischen Ausfallen eines an sich erforderlichen Schaltjahres zwingen. Unser Kalender ist weitaus willkürlicher und kosmisch "unwahrer" als derjenige der Mayas. Versucht man das Jahr von 365 Tagen aus den Tzolkin aufzubauen, so sah das so aus:
- 13 x 20 = 260
+ 13 x 8 = 104
= 13 x 28 = 364 Tage.
Abgesehen davon, daß die indifferente Zahl 8 darin eine Rolle spielte, war das aus Multiplikation und Addition gemischte System, zu welchem man noch eine Eins addieren mußte, unbrauchbar. Immerhin verwandte man die Formel 364 für die Bestimmung der vier Kardinalpunkte, Sonnenzenith und Nadir nebst den Frühlings- und Herbstzeiten, da ja neben den magischen Zahlen 13 und 7, recht aufgefaßt, auch die vier Wege oder Himmelsrichtungen vorkommen (13 x 7 x 4 = 364). Das war ein Teiler des Rades, dessen kleine Unstimmigkeit (plus 1) zu korrigieren war. Aber es galt nur für die Spezialformel.
Man wird nun wohl so überlegt haben: der Tzolkin bringt 13 uiniks hervor – wieviel das haab, das Sonnenjahr?
Eine glatte Antwort gab es nicht, wohl aber Hilfskonstruktion: die Zwanzigzahl ging 18 mal in 360 Tagen auf.
Diesen neuen Begriff 18 nannte man uinál. Seine Glyphe ist ein Frosch‚ uo. Aber auch "Zeichen, Symbol" ist uo.
Davon also und nicht von U = Mond ist der Begriff abzuleiten, wenngleich die Wissenschaft heute die Einheit als Monat nimmt. Wir werden nur den Begriff uinál hantieren, der eine Recheneinheit ist und in keiner Weise mit dem Mond koinzidiert. Der Name dürfte bewußt der sakrosankten Einheit Uinik-uinák nachgebildet sein und die Froschglyphe ein daraus entwickeltes Wortspiel. Er steht als Singularform für eine Reihe von 18 uináls, deren jeder 20 Tage regiert (oder einen uinák, womit sprachlich die Gleichung 18 x 20 = 360 ausgedrückt ist).
Jeder der 18 uináls erhielt seine Glyphe und seinen Namen. In Wort und Bild erkennen wir sofort zwei wichtige náguals: dzotz, die Fledermaus, und muán, die Eule. Der 17. uinál, "kayáb", ist etymologisch nicht ableitbar, aber die Glyphe zeigt einen Papagei mit einem Kreuz im großen runden Auge. Umgekehrt wird der zweite uinál, "uo" = Frosch, auch durch eine abstrakte Glyphe mit dem Himmelskreuz chaan dargestellt, das immer wieder in dieser Reihe erscheint, sie so zu einer Sonnensequenz und nicht zu "Monden" stempelnd. Nachdem noch in einer Variante des Monat Ch'en (ein geläufiges Wort in Yucatéco für "Teich") Fische stehen, dürfen wir schließen, daß die 18 vináls alle (wie der zusammenfassende Begriff uinál = Frosch) nach Nágual-Tieren benannt wurden. Aber náguals von wem?
Bei der Teilung von 18 in die kreative 2 und die 9 ließen die Mayas hier die bolón-ti-ku auftreten, und zwar als die "Neun Herren der Nacht". Von unten her regierten sie, wahrhafte Herren der Mitternachtssonne, Erdsymbole begleiten sie. Ihre Namen sind uns nicht überliefert, ihre Entsprechungen bei den Azteken und Zapoteken kennen wir.
Ihre Glyphen sind meist sehr schematisiert, eigentlich nur der Mächtigste, der Neunte, erscheint regelmäßig als Profilkopf: ein alter Mann, gekrönt von dem k'in-Zeichen, dieses oft in einer Form gezeichnet, so daß es die dunkle, die "schwarze Sonne" bedeutet. Jeder dieser dunklen Herren regierte über zwei Einheiten von Zwanzig, also über 40 Tage, damit 360 Tage des Sonnenjahres im Griff haltend, wie die vier Regenten des Tzolkin ihre 65 Tage überwachten (9 x 40 = 360; 4 x 65 = 260). Von den ärgerlichen 5 überschüssigen Tagen zogen die Herren der Nacht ihre Hand ab.
Diese blieben daher ohne Schutz. Man faßte sie als 19 uinál unter dem Namen Uayéb als undifferenzierte Fünfergruppe zusammen (xma-kaba-kin: die Namenlosen). – Uayéb wird als "Bett des Jahres" gedeutet, was seine Bestätigung bei den Chorti findet, die sagen, daß "der Herr ruht". Die Glyphe zeigt zwei dunkle tote Papageien über dem Jahressigillum.
Indessen ruhen weder Gestirne noch Zeiten: unermüdlich dreht die Urmutter, die Ahnin Mam, die Vie1beschäftigte, die Gestaltenreiche, das Rad Tzolkin durch die Ewigkeit. Und so übernimmt sie schweigend, als Göttin 5, diese 5 ausgelieferten Tage. Der Tzolkin hilft dem Haab über den Abgrund, und am 366. Tag ist alles wieder in Ordnung: ein neuer Tzolkin hebt unter einem neuen Regenten an; ein neues Jahr beginnt mit seinen Prädikaten, die Herren der Nacht walten wieder ihres Amtes.
Damit waren Mond- und Sonnenrechnung in Übereinstimmung gebracht, und es folgten anhand der Beobachtung jene fantastischen Rechnungen, deren berühmteste die Venusgleichung ist. Die 260 Tage des Tzolkin, die 365 des Sonnenjahres und die 584 des Venusdurchgangs fallen in einen Großintervall von 37960 Tagen zusammen. Die Formel sieht so aus (nachdem 365 = 5 x 73 und 584 = 8 x 73 ist):
- (Mond) 20 x 13 = 260 x 2 x 73 = 37960
(Sonne) 8 x 13 = 104 x 5 x 73 = 37960
(Venus) 5 x 13 = 65 x 8 x 73 = 37960
Für die kalendarischen Bedürfnisse numerierten sie die 18 uinals durchlaufend von 1 bis 19 und 0. Mit 0 begannen sie, weil in dem inzwischen verfeinerten Zeitgefühl nur die verstrichene Zeit gezählt wurde. Der erste Monat hieß passenderweise Pop: der Herrscher betritt die Matte. Da es aber noch niemanden zu regieren gibt, ist der erste Tag des Jahres 0 Pop. Vorausgegangen sind die fünf xma-kaba-kin, die Namenlosen. Diese alterieren unser neukonstruiertes Sonnenjahr haab in keiner Weise: die Uinals werden zwanzigmal durchgezählt (20 x 18 = 360), dann "ruht das Jahr" fünf Tage, um wieder mit 0 Pop neu zu beginnen. Der rastlose Tzolkin hat sich aber weiter gedreht: Wenn die Zählung x Imix 0 Pop begann, so ist sie, wie wir sahen, weiter im zweiten Jahr 2 Kimi 0 Pop, darauf 3 Chuén und 4 Kib mit 0 Pop.
Im fünften Jahr ist wieder Imix da – aber mit dem Zähler 5. Es müssen 73 Tzolkin und 52 Haab = 18980 Tage = 52 Jahre vergehen, ehe wieder 1 Imix 0 Pop entstehen kann. Diese Rechnung nennt man heute das Kalenderrad, der Maya-Ausdruck ist unbekannt. Es arbeitete vorzüglich, erfüllte alle magischen und praktischen Bedingungen und war bis zur Ankunft der Spanier im Gebrauch.
