Hans Zimmermann, Görlitz) : 12 KÖRBE, Quellensammlung : Popol Vuh (Poopol Wuuj)   Pôpol Wûch   Originaltext auf K'itschê' gemäß der Edition von Sam Colop (1999), für deutschsprachige Leser neu transliteriert und mit Recinos' und Cordans Übersetzungen synoptisch parallelisiert durch Hans Zimmermann (2008) EL POPOL VUH, LAS ANTIGUAS HISTORIAS DEL QUICHÉ, español: Adrian Recinos (1947)   POPOL VUH. Das Buch des Rates, deutsch: Wolfgang Cordan (1962) Vorspruch des indianischen Erzählers * Weltschöpfung * Tierschöpfung * Menschenschöpfung: Menschen aus Lehm * Menschen aus Holz * Scheitern der Holz-Menschen-Schöpfung Die Heldentaten der göttlichen Zwillinge Chunachpu und Schb'alanq'e: Wuqub'-Kaqisch (Siebenpapagei) * Die vierhundert Jünglinge * Sipakna * Kabraqan Der Abstieg von Einsjäger und Siebenjäger (Chun-Chunachpu und Wuqub-Chunachpu) ins Totenreich (Schib'alb'â), ihre Prüfung, Opferung und Metamorphose   dazu Cordans Erläuterungen, Deutungen     Wolfgang Cordan:   EINLEITUNG UND VERSUCH ÜBER DIE METHODE

 
DAS BUCH DES RATES gehört zu den großen Schriften des Menschheitsmorgens. Daß es bisher nur in Fachkreisen bekannt geworden ist, liegt zum Teil an seinem Charakter eines Geheimbuches und den damit verbundenen, seltsamen Geschicken. Zum anderen Teil liegt es aber an der Fachwissenschaft selbst. Die Abneigung der Angelsachsen und Spanier, fremde Sprachen zu erlernen, hat sich auf die gesamte Amerikanistik ausgewirkt. So sind alle früheren Ausgaben unseres Epos im Text nahezu unverständlich, im Kommentar verworren. Erst neuerdings gibt es eine sehr gute spanische Version von Adrian Recinos, der mehrere Mayasprachen beherrschte. Diese Fassung wurde auch ins Englische übertragen.
In deutscher Sprache gab es, außer einigen kläglichen Vorläufern, nur die Übersetzung von L. Schulze-Jena. Auch diese versagt, aus Unkenntnis der Sprache, an einigen ganz entscheidenden Stellen. Das Buch ist in den Kriegswirren untergegangen und ohne Wirkung geblieben.
Wenn nach einem Wort Unamunos die Sprache das Blut des Geistes ist, so leuchtet ein, daß man nicht mit einem Lexikon übersetzen kann. Man muß unter den Mayas leben, ihr Wesen in Gesten und Tonfall erlauschen, ihre Art zu denken erlernen. Wenn ein Maya sagt: »Mein Herz ist trocken, takín kont‘on«, so ist das etwas wesenhaft anderes als »Ich habe Durst«.
Indianisches Wesen überwältigt jeden aufgeschlossenen Sinn. So gewann es den Reverendo Padre Francisco Ximénez, Cura Doctrinero por el Real Patronato del Pueblo de Sto. Tomás Chichicastenángo, del Sacrado Orden de Predicatores.
Francisco Ximenez kam 1688, erst vierundzwanzig Jahre alt, mit einer Schiffsladung von Klerikern, wie er selbst sagt, nach Guatemala. Über seine Eindrücke in der Neuen Welt schweigt er. Wir sehen ihn aber alsbald als Novizen in Chiapas, wo er in der heute nach Fray Bartolomé de Las Casas genannten Stadt zum Priester geweiht wurde.
Chiapas und Guatemala bildeten damals eine Verwaltungseinheit der spanischen Krone. Der junge Padre Francisco wurde in mehreren Indianerdistrikten in Guatemala eingesetzt, erlernte rasch verschiedene Mayadialekte und begann für sich selbst mit Notizen über die Struktur der Mayasprache. Im Jahre 1701 wurde er als Parochial nach Santo Tomás Chuilá, in das heutige Chichicastenángo versetzt.
Die Unterwerfung des Landes, die Erdrosselung und Lebendverbrennung der Fürsten war kaum 180 Jahre her, die Indios lebten in Frondienst, wo nicht in offener Sklaverei. Padre Ximenez muß ungewöhnliche Charaktereigenschaften besessen haben. Denn es geschah das Unerhörte: man legte ihm den Text der »Maya-Bibel« vor. Nach einem Wort des Cortés: »Acabar con el alma del Indio«, die Seele des Indios auslöschen, hatten die Spanier in ganz Amerika systematisch die Kulturträger, das ist die Fürstenhäuser und die Priesterschaft, ausgerottet. Die Tempel wurden geschleift, die Götterbilder zerschlagen, die heiligen Schriften verbrannt.
Man kann nach alledem ermessen, welchen Akt des Vertrauens es bedeutete, wenn dem Ximenez Älteste der Gemeinde eine Handschrift ihrer heiligsten Überlieferung zeigten.
Ximenez war ein guter Katholik und in den Begriffen seiner Zeit befangen. Aber er war ebenso gefangen vom indianischen Wesen und hat seine Schäfchen wohl als liebenswerte Kinder betrachtet, deren Nacht er durch das Licht des Wortes zu erhellen hatte.
Sein Erstaunen beim Lesen des Quiché-Textes muß sich zur Begeisterung gesteigert haben. Da gab es eine Weltschöpfung, wo die Götter sagten: »Erde!« und es bildete sich die Erde. Da gab es eine Sintflut. Da gab es den Raben, der ein neues Land zeigte. Da gab es eine Meeresdurchschreitung wie die der Kinder Israels. Und da gab es einen leuchtenden Stern, den Ximenez für den Stern Jakobs hielt, da es ja nicht gut der Stern von Bethlehem sein konnte.
Wir können diese Versuche eines gläubigen Gemütes, einen unerhört starken und in eindringlicher Sprache vorgetragenen Mythos seinem Weltbild einzuordnen, um so bereitwilliger übergehen, als die absurdesten Interpretationen unseres Buches bis zum heutigen Tage nicht abreißen.
Ximenez hat den Text getreulich kopiert, doppelspaltig schreibend, indem er dem links erscheinenden Quiché-Wortlaut rechtsspaltig seine spanische Übersetzung beigibt. Danach reichte er das Original den Besitzern zurück. Wir haben Anlaß, sein Vorhandensein in den Händen einer altadligen Quiché-Familie noch heute zu vermuten.
Die Rückgabe dieses dämonischen Textes, der in die Hände der Inquisition gehört hätte, wirft ein helles Licht auf die moralische Qualität des Padre.
Was seine Übersetzung betrifft, so kann ich der seither erhobenen Kritik nicht beipflichten. Er stand, ein Geisteskind des beginnendenden XVIII. Jahrhunderts, ohne die Hilfsmittel moderner Reigionswissenschaft und moderner Linguistik gegenüber einem fremdartigen, vielschichtigen Mythos. Er kannte nicht einmal das Wort und den Begriff Mythos — er kannte ja nur »die Wahrheit«. Aber er sprach besser Quiché als irgendeiner von uns allen nach ihm, und er hatte die Liebe. Er hat sich immer und immer wieder um den Stoff bemüht, und ich gestehe, daß ich nicht ohne Rührung auf seine Korrekturen der ersten Reinschrift blickte, die auf dem Bildschirm der Bibliothek in Guatemala groß und deutlich erschienen. Ximenez hat seine erste Niederschrift durchaus im Bewußtsein dessen, was er tat, zu Papier gebracht. In Großbuchstaben steht auf der ersten Seite:
 
EMPIEZAN LAS HIS
TORIAS DEL ORIGEN DE LOS INDIOS DE
ESTA PROVINCIA DE GUATEMALA . . .
 
(Es beginnen die Geschichten vom Ursprung der Indios in dieser Provinz Guatemala etc.)
 
Nach einem kurzen »Prologo« folgen fünf »Salutaciones« in Quiché-Sprache, jedenfalls vom Padre verfaßt.
Und dann beginnt die »Präambel« des indianischen Erzählers mit den seither berühmt gewordenen Worten, wiederum in Majuskeln:
 
ARE V XE OHER
tzih . . .
(Das ist die alte Überlieferung)
 
Auf der nächsten, der zweiten Seite des eigentlichen Textes fängt dann die Schöpfungsgeschichte an:
 
ARE V TZIHOXIC VAE
 
(Das ist die Kunde . . .)
 
Und so läuft der enggeschriebene doppelsprachig-doppelspaltige Text über 56 Seiten, wo er mit den bitteren Worten endet: »Xere c’uri mi cutzinic chi conohel Quiché: so ist es denn mit allem in Quiché zu Ende.«
Es folgen hierauf einige »Scholien zu den Ursprungsgeschichten der Indios«, die der Verfasser Ximenez aber bald abbrach.
Padre Ximenez hat dann zweimal zu Grammatiken angesetzt. Die »Primera Parte de el Tesoro de las linguas Cacchiquel, Quiché y Tzutuhil en que las dichas lenguas se traducen en la nuestra espanola« ruht als zweibändiges Manuskript in der Bancroft Library, Berkeley, California.
Die einbändige »Arte de las tres lenguas, Cacchiquel, Quiché y Tzutuhil« befindet sich in der Newberry Library, Chicago. In diesem Werk lag lose das Original des Popol Vuh, als es in diesem Jahrhundert wiedergefunden wurde.
Am 30. April 1722 begann Ximenez, wie er selbst gewichtig notiert, eine »Historia Natural del Reino de Guatemala«. Von dieser ist nur der erste Manuskriptband auf uns gekommen. Er ruht in der Bibliothek der Sociedad de Geografia e Historia de Guatemala.
Francesco Ximenez muß im Jahre 1730 verstorben sein, denn wir wissen, daß ihm eine rangerhöhende Bestallungsurkunde aus Spanien nicht mehr zugestellt werden konnte.
Damit schloß ein Mann aus jener Reihe aufrechter Priester die Augen, als deren Symbol die Gestalt Bartolomé de Las Casas durch die Jahrhunderte strahlt.
Infolge des Autodafés von Mani nach der Eroberung von Yucatán sind nur drei alte Maya-Codices, nach abenteuerlichen Schicksalen, auf uns gekommen. Man bezeichnet sie heute nach ihren Standorten Dresden, Paris, Madrid. Alle drei sind reich bebildert, und fast alle Illustrationen unseres Kommentarteiles stammen aus ihnen. Der Dresdener Codex enthält weitläufige astronomische Berechnungen, Mond und Venustabellen. Die anderen beiden sind Ritualbücher und Wahrsagealmanache. Meine Lesung der Begleittexte zu den kalendarischen und astronomischen Rechnungen im Codex Dresdensis erweist, daß jede Himmelsrechnung der Mayas mit Astrologie verknüpft war.
Nun haben einige gebildete Mayas in Yucatán nach dem Zusammenbruch versucht, in lateinischer Schrift, aber in Yucatán-Maya die Überlieferung zu retten. Es entstanden so die offenbar nach einem Grundkonzept gearbeiteten »Chilám Balám«, die Bücher der Jaguarpriester. Ungleich an Umfang und Genauigkeit benennen wir sie heute nach den Fundorten in Yucatán. Das bedeutendste dieser Bücher ist das Chilam Balam von Chumayél, von dem yucatekischen Dichter Antonio Médiz-Bolio 1930 ins Spanische übersetzt. Es hat seither manche Neuauflage erlebt. Eine vorzügliche, kommentierte Synopsis der »Libros de Chilam Balam« hat A. Barrera Vasquez 1948 vorgelegt.
Es muß aber gesagt werden, daß diese Bücher Dokumente des Zusammenbruchs sind. Stark von Christlichem durchsetzt, die Vorstellungen beider Religionen zu einem wenig anziehenden Amalgam verschmelzend, unzusammenhängend geschrieben, sich in den Datumslisten einer Kurzform bedienend, die Schwankungen über mehrere hundert Jahre zuläßt, leisten sie wenig zum Kulturstudium. Man versteht sie überhaupt nur, wenn man von anderer Seite her über die Materie unterrichtet ist. So ist denn die Rettung des Popol Vuh gar nicht zu überschätzen. Wir erhalten in diesem einen vollständigen Einblick in das, was für die Maya die Welt als Wille und Vorstellung war.
Wir erleben eine mehrfache Weltschöpfung und Weltzerstörung. Wir ziehen mit den göttlichen Zwillingen Hunahpú und Ixbalanqué über Berge und Flüsse, wenn sie wie Herakles und Theseus das Angesicht der Erde von Ungeheuern reinigen. Wir erleben den Kampf der Heroen mit den Herren der Unterwelt, ihren freiwilligen Opfertod, ihre Fischverwandlung, das Maiswunder und ihre hermaphroditische Himmelfahrt, die letzte Metamorphose in Sonne und Mond.
Auf diesen großartigen und an vielen Stellen erschütternden Mythos folgt in leicht sagenhaftem Gewand die Beschreibung der Herkunft und der Staatsgründung der beiden Hauptstämme: der Quichés und der Cakchiqueles. In diesem zweiten Teil treten sprachlich und kulturell starke toltekische Einflüsse auf, über die im Kommentar zu handeln ist. Im ersten Teil, der auch in reinerem Maya verfaßt steht, dürfen wir eine Urüberlieferung sehen. Es ist daher genauso sinnlos, nach dem »Verfasser« des Popol Vuh suchen zu wollen wie nach dem Sänger des Gilgamesch-Epos.
Das Popol Vuh wird auf Bildtafeln aus Holz oder Hirschfell festgehalten worden sein. Diese Bildfolgen dienten als Gedächtnisstütze für einen auswendig zu lernenden Text. Der Leser wird im ersten Teil rhythmische Stellen und im zweiten Teil sogar etwas wie ein Lied finden. Vor der Unterwerfung sangen die Indios, erst seither verstummten sie.
Man wird den Text in den ersten Jahren der Niederlage in lateinischen Buchstaben festgelegt haben. Eine solche Niederschrift, die höchstwahrscheinlich nicht die einzige war, hat Padre Ximenez vorgelegen. Das Glück und in nicht geringem Maße die Emsigkeit eines französischen Abbés des vorigen Jahrhunderts, Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, hat uns eine weitere Reihe indianischer Schriften erhalten, die das Popol Vuh bestätigen und mitunter ergänzen.
Da ist der, wie das Popol Vuh, in Quiché-Sprache geschriebene»Titulo de los Senores de Totonicapán«. Als Mitverfasser tritt im Text namentlich ein Diego Reynoso auf, der sich den Sohn von Lahuh Noh. (Zehn Erdkraft) nennt und einen hohen Titel, Popol Uinak, führt. Durch Padre Ximenez und den unbekannten Autor der »Isagoge Histórica Apologética de las Indias Occidentales« (1711) sind wir über diesen Diego unterrichtet.
Er war bei der Zerstörung der Quiché-Hauptstadt Cumarcáah Utatlán 1524 dabei und ist um 1541 in der Umgebung des Bischofs Marroquin nachgewiesen, der das neue Quiché-Santa Cruz eingeweiht hatte.
Das Manuskript von Totonicapán stellt sozusagen eine Kurzform des Popol Vuh dar. Immerhin verdanken wir ihm eine wichtige Ergänzung. Bei dem Versuch, den Gott Tohil mit zwei Begleitern durch schöne Mädchen verführen zu lassen, fehlt im Popol Vuh die dritte Sirene. Diese Szene ist nach dem Manuskript von Totonicapán zu ergänzen.
Wichtiger sind die »Annalen der Cakchiqueles«, auch »Memorial von Sololá« genannt. Sololá ist die heutige Hauptstadt der Cakchiqueles. In flüssigem Cakchiquel geschrieben, lebhaft und voller Anekdoten, bestätigt dieses Werk alles Wesentliche des Popol Vuh und gibt darüber hinaus recht genauen Aufschluß über die Quiché-Geschichte der letzten hundert Jahre vor den Spaniern, die, als nicht sehr rühmlich, im Popol Vuh mit Schweigen oder Allgemeinheiten übergangen wird.
Die beiden Manuskripte sind heute in einer schön ausgestatteten, reich kommentierten Ausgabe jedermann zugänglich: The Annales of the Cakchiquels. Translated from die Cakchiquel Maya by Adrian Recinos and Delia Goetz. Title of the Lords of Totonicapan. Translated from the Quiché Text into Spanish by Dionisio José Chonay. English Version by Delia Goetz. Beide in einem Band: University of Oklahoma Press, 1953.
Adrian Recinos hat dann noch unter dem Titel »Cronicas Indigenas de Guatemala« (Editorial Universitatia, Guatemala 1957) eine Reihe von Dokumenten in Quiché und Spanisch veröffentlicht, die sich im wesentlichen auf die Familiengeschichte der beiden großen Häuser Tamub und Nihaib beziehen und den abrupten letzten Teil des Popol Vuh in wünschenswerter Weise ergänzen.
Die Werke des Ximenez verschwanden in den Klosterbibliotheken. Der unbekannte Zeitgenosse des Padre und Verfasser der »Isagoge Historica Apologética« macht eine Anspielung auf das Manuskript von Chichicastenango; und der Ende des XVIII. Jahrhunderts eine »Historia de la Creación del Cielo y de la Tierra« schreibende Kanonikus Ramon de Ordonez y Aguiar nimmt einiges in sehr freier Form – so die Erzählung von Sieben Papagei – aus der zweiten Übersetzung des Ximenez in der »Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala«, wie er selbst angibt.
Dann brachen die lateinamerikanischen Befreiungskriege aus und, infolge der Parteinahme der Kirche für die spanische Krone, die Kirchenverfolgungen. Erst Mitte des Jahrhunderts beruhigten sich in Guatemala die Gemüter, und es erfolgte unter anderem eine Revision der verstreuten Bibliotheksschätze. Hierbei zeichnete sich ein Don J uan Gavarrete aus.
Aus Paris machte sich ein Abbe Brasseur de Bourbourg zur indianischen Welt auf Er verblieb zunächst längere Zeit in Mexiko, lernte Náhuatl und sammelte alte Dokumente. Nach Guatemala kam, novarum rerum cupidus, ein Dr. Carl Scherzer aus Wien. Von 1853 bis 54 blieb er in Zentralamerika. In Guatemala war ihm Don Juan Gavatrete sehr behilflich. Bei der vergeblichen Suche nach den ersten beiden Binden der »Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala«, deren dritter Band in der Universitätsbibliothek stand, stießen sie auf des Ximenez »Arte de las tres lenguas«, der hinten die »Historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala« beigefügt waren, also das »Original« des Popol Vuh.
Scherzer publizierte den spanischen Text 1857 in Wien und später auch in London, eine Ausgabe, die schon wegen ihrer zahllosen Abschreibeirrtümer nebst Druckfehlern niemand bewegen konnte.
1851 kam Brasseur de Bourbourg nach Guatemala und schloß sogleich Freundschaft mit Juan Gavarrete. Voller Eifer stürzte er sich in das Studium der zahlreichen Handschriften. Die Bedeutung des Manuskriptes von Chichicastenango erkannte er sofort. Er besann sich auf seinen Abbe-Titel und ließ sich vom Erzbischof in das damals 7000 Seelen zählende Rabinal versetzen, um Quiché zu erlernen. Dort hat er nicht nur das Popol Vuh übersetzt, sondern auch aus dem Nichts, d.h. aus den Köpfen seiner Pfarrkinder den Text des Tanz- und Musikdramas »Der Held von Rabinal« gezaubert, das kürzlich in deutscher Übersetzung erschien.
Der Abbé hat sich auch nach San Juan Sacatepéquez versetzen lassen, um sich im Cakchiquel für die Übersetzung der »Annalen der Cakchiqueles« zu üben. Auch diese nämlich hatte ihm der getreue Gavarrete verschafft.
1861 erschien in Paris in würdiger Ausstattung: Popol Vuh. Le Livre Sacré et les mythes de l‘antiquité américaine.
Das Werk erregte sogleich beträchtliches Aufsehen. Einen häßlichen und ganz gegenstandslosen Prioritätsstreit Scherzers können wir übergehen, desgleichen gewisse Absonderlichkeiten Brasseurs im Kommentar: schon Ximenez hatte Palästina in seine Vergleiche gezogen, der Verfasser des »Isagoge« dann Babylon; seither sind die Ägypter, die Wikinger, ja die auf der Flucht aus Ägypten verlorengegangenen Stämme Israels mit den Mayas zusammengebracht worden.
Wohl aber ist auf eine Verwirrung einzugehen, die der Abbé bewußt gestiftet hat. Er behauptete nämlich, in Rabinal von einem vornehmen Indio »das Original des Popol Vuh« gekauft zu haben. Dieses Original hat er nie näher beschrieben, und es ist auch nicht in seinem Nachlaß gefunden worden. Vielmehr befindet sich in der Nationalbibliothek in Paris Brasseurs Abschrift des zweisprachigen Ximenez-Textes und der »Arte de las tres lenguas«. Mit diesen Hilfsmitteln hat der Abbé in Rabinal seine Übersetzung gemacht. Erst später hat ihm Gavarrete den Band überlassen, und um seinen Freund zu decken, hat sich Brasseur der frommen Lüge bedient. Recinos ist dem allen nachgegangen und hat das im Vorwort zur Morley-Recinos-Ausgabe des Popol Vuh ausführlich dargelegt.
Auf der Pariser Auktion des Brasseur-Nachlasses vom 28. Januar bis zum 4. Februar des Jahres 1884 – ein anderes Katastrophendatum der Mayageschichte – erwarb der amerikanische Gelehrte Brinton das Manuskript von Sololá. Der Rest ging in alle Winde. Das Ximenez-Manuskript des Popol Vuh blieb verschollen.
Alle seitherigen Ausgaben stützten sich daher auf des Abbés ureigenste Umschreibung des Quiché-Textes nach Ximenez. Während des zweiten Weltkrieges war Recinos Botschafter Guatemalas in Washington. Die ihm verbleibende Muße benutzte er zu Bibliotheksstudien. Dabei stieß er 1941 in der Newberry Library, Chicago, auf die »Arte de las tres lenguas« und in ihr die »Historias«, will sagen: das Popol Vuh des Ximenez.
Recinos hat in den folgenden Jahren die Übersetzung und den sehr sorgfältigen Kommentar fertiggestellt und gab 1947 in Buenos Aires und Mexico seine klassisch gewordene Ausgabe ans Licht: Popol Vuh. Las historias antiguas del Quiché.
1950 folgte die Herausgabe des »Memorial de Solalá« (Mexico) und im gleichen Jahr in Oklahoma die englische Version des Popol Vuh zusammen mit Sylvanus G. Morley und Delia Goetz.
Wir haben unseren Text an Hand eines Mikrofilms überprüft, der das Manuskript der Newberry Library enthält und dessen erste Textseite wir wiedergeben. Der Vergleich mit anderen Handschriften des Padre in der Nationalbibliothek zu Guatemala zeigt, daß unser Text von der Hand des Padre stammt. Wir wissen heute, daß ein gewisser Edward E. Ayer in Europa Dokumente zur amerikanischen Geschichte erwarb und daß seine Sammlung in die Newberry Library überging. Der Weg von Chichicastenango über Guatemala und Paris nach Chicago ist also klar.
1955 erschien noch in Quetzaltenango eine bilingue-Version von Dora M. de Burgess Litt. D. y Patricio Xec. Der eigentlich verantwortliche Herausgeber ist aber Paul Burgess, ein protestantischer Missionar, der fünfzig Jahre unter den Quichés lebte und die Sprache fließend beherrschte.
Überblicken wir noch einmal, was uns im Mayabereich außer dem Popol Vuh für die Ergründung des religiösen Denkens an Hilfsmitteln zur Verfügung steht, so sehen wir, daß wir ausschließlich von spanischen Quellen abhängen. Denn die »Chilám Balám«-Schriften sind Ruinen und die »Annalen« der Cakchiqueles sind in Bezug auf Dinge des Ritus und des Glaubens, in offenbarer Furcht vor der Kirche, sehr zurückhaltend. Es bleibt also nur der Weg, bei noch unberührten oder intakten Stämmen die Glaubensformen zu studieren und von daher auf die Vergangenheit rückzuschließen.
An anderer Stelle haben wir gezeigt, daß die Stämme in Chiapas die großen Holzkreuze vor und in den Dörfern am Langschaft so markieren, daß sich das gleichschenklige Mayakreuz wiederherstellt. Den magischen Korrekturpunkt pflegen sie mit darüber gebundenen Palmen oder Fichtenzweigen zu verdecken. Der »Herr Heiliges Kreuz«, wie man Christus heute umschreibt, ist also der Herr des Mittelpunktes im universalen Kreuz der Maya-Welt. Er heißt in Yucatán: Ah can tzicnál, d.i. Der Herr der vier Weltenden.
In dem Ort Atitlán, zwischen Vulkan und See gleichen Namens, gibt es nun ein auseinandernehmbares Idol, das eingehüllt in einem Versteck liegt und nur zur Osterwoche hervorgeholt und zusammengesetzt wird, »damit die Welt wieder ganz sei«. Dieses Idol heißt »Maximón«, was doch wohl von Deus maximus abgeleitet sein dürfte.
Die eigentümliche Verbergung des Gottes führt uns zu einem rituellen Urelement aller Indios der nördlichen Hemisphäre.
Im zweiten Teil des Popol Vuh, dem historischen, hinterlassen die Erzväter nach Stiftung der Religion und Stammesordnung bei ihrem Weggang ein verschnürtes Bündel. Sein Name »Pisóm K‘ak‘ál« meint »Verhüllte Kraft«. Wir wissen, daß das magische Bündel der Cakchiqueles einen schwarzen Obsidianstein enthielt. Das verschnürte Lederbündel mit magischem Inhalt ist als wichtigster Stammesbesitz bei den nordamerikanischen Indianern, vor allem bei den Bisonjägerstämmen bekannt.
Um an dieser Stelle die religionsgeschichtlichen Vergleiche nicht zu weit zu führen, wollen wir uns mit der Erklärung begnügen, daß die»Geheime Kraft« über der ungeheuren Schar von Erdgeistern waltet. Nach indianischem Denken hat jedes Ding seinen Herrn (ah choc). Nicht nur Bäume und Bäche haben ihre Dryaden und Nymphen, jeder Stein, ja jeder Kunstgegenstand, wie eine Axt, ein Grabstock, hat seinen Herrn. Und genau wie für die katholische Kirche hatte jeder Mayatag des Kalenders seinen Regenten, nur die letzten fünf Tage des Jahres – die in einer bequemen Rechnung in Zyklen nicht aufgingen – waren ohne Patron. Da waren nun sozusagen alle Geister losgelassen. Damit aber die Welt nicht aus den Fugen ging, erbarmte sich eine hohe Gottheit dieser fünf Tage: es war der uralte Schöpfungsgott Mam, hermaphroditisch wie die meisten Urgötter. Er hielt die Geisterwelt im Zaum, bis die anderen Zeitgötter ihr Werk wieder willfährig trieben, und vertritt sinngemäß, da die Mayas auch die Zahlen als Götter auffaßten, die Zahl 5. Die Glyphe für diese Zahl zeigt einen alten Menschenkopf, den man als Greis oder Greisin auffassen kann; die Muschelelemente des Kopfschmuckes weisen die Darstellung im Rahmen unseres Popol Vuh als die Sonnenahnin und Urmutter, als Ixmucané aus. Sie beherrscht in manchen Verwandlungsformen den ganzen ersten Teil unseres Buches.
Etwas vollständig anderes als die »ah choc« sind die »náguales«, von denen das Popol Vuh erfüllt ist. Nágual ist die Tierform, in der sich ein Gott zu zeigen pflegt. Die Urmutter Ixmucané bevorzugt im Popol Vuh die Gestalt des Dachses; das einzige Mal, daß ihr Mann Ixpiyacóc in einer wichtigen Rolle auftritt, erscheint er als Opossum.
Jeder Mensch hat nun seinen Nágual, seinen Schutzgeist, der von dem Tag der Geburt abhängt. Personen gleichen Náguals dürfen nicht heiraten. Die Weltauffassung der Mayas ist von dem Dualismus, besser gesagt: der Polarität von Himmel und Erde beherrscht. Es gibt daher eine Himmel-Sonnen-Reihe von Náguals: der Adler, der grünfedrige Quetzalvogel, der Truthahn, alle Papageienarten, vor allem der große feuerrote Guacamaya, der Sonnenvogel schlechthin, und der Falke.
Zur Erdreihe gehören: Affen, Schlangen, Frösche, Fische, Schildkröten, Fledermäuse und Bienen. Da das »Buch des Rates« der Mythos einer Agrargemeinschaft ist, werden wir die Tiere der zweiten Reihe an jedem entscheidenden Punkt unseres Weges treffen.
Die Opferkulte nun verlangten, daß einer Gottheit die Tiere der Gegenreihe geopfert wurden, da man ja nicht den eigenen Nágual des Gottes töten kann. Bei Menschenopfern galt dasselbe Prinzip: dem Sonnengott konnte nur ein Fledermaus-Mann, dem Erdgott nur ein ah tulúc, ein Truthahn-Mann, geopfert werden. Da der Mythos nicht erklärt, sondern das Wesen der Welt in Bildern zeigt, geschieht in einer grandiosen Szene unseres Buches das magische Selbstopfer der göttlichen Sonnenjünglinge Hunahpú und Ixbalanqué im Schattenreich der Erde, in Xibalbá, dem Hades der Mayas.
Damit sind wir unversehens in die Interpretation getreten. Wir haben uns aber, nach der Übersicht auf unsere Hilfsmittel, die entscheidende Frage zu stellen: Wie sollen wir interpretieren?
Es gibt dem Mythos gegenüber drei Verhaltungsweisen. Man kann ihn wörtlich glauben. Man kann ihn symbolisch oder mystisch verstehen. Man kann ihn rationalistisch zerlegen.
Dem frühen Menschen, das heißt dem Menschen im Klima einer Religionswerdung, stellt sich nicht einmal die Frage des Glaubens. Die Dinge der allbeseelten Welt sind im Grunde vertauschbar, alles kann sich in alles verwandeln, es besteht kein grundsätzlicher Unterschied zwischen Pflanze, Tier und Mensch. Die Götter können sich selbstverständlich in alles verwandeln. Vom Priester-Zauberer nimmt man das gleiche an. Der gewöhnliche Mensch vollbringt das nur im Traum. Aber da in jener Geisteslage Traumwelt und Tageswelt ihrerseits nicht unterschieden werden, ist der Mann im Traum wirklich Gürteltier, Bison oder Affe und fühlt sich auch am Tage als ein solcher. Lévy-Bruhl hat hierzu sehr viel Material aus allen Erdteilen gesammelt und definierte diese Geistesstufe als prälogisch. So wird sich ein Stamm, der sich nach einem Fisch nennt, gegen jede Erklärung symbolischen Sinnes sträuben, er versteht das gar nicht und antwortet: »Nein, wir sind Fische!«
Feste solcher Stämme stellen mit ihren Geister- und Götteranrufungen und den Tänzen ein Nachspielen der Weltordnung auf besonderer, eben festlicher Ebene dar, und die dabei entstehende Beglückung, der Rausch ist etwas grundsätzlich anderes als die einsame Ekstase des Mystikers unter dem Mangobaum. Es ist ein kollektiver Rausch über die ungeteilte Welt. Die Ekstase des Einzelnen ist eins mit der Gruppe, er ist Teilnehmer in der Gemeinschaft und durch sie Teilnehmer an der Welt.
Lévy-Bruhl hat hierfür den Begriff der Partizipation geprägt. Nur auf diesem prälogischen Seinsgrund erblühen die Mythologeme. Und indem wir alle, in welchem weitgetriebenen Stande der Ratio wir auch immer leben, dieses Erlebnis der Urväter zumindest in unseren Träumen mit uns führen, so wie wir ja auch im Mutterleib die Schöpfungsphasen vom Plasma über das Fischwesen bis zur Menschenform durchlaufen; weil wir alle an dem teilhaben, was C. G. Jung das »kollektive Unterbewußte« genannt hat, so sollten wir, um unsere Forderung hier anzumelden, dem Mythos auf der ihm gemäßen Stufe entgegenzutreten in der Lage sein.
Wenn der Traum eine in sich verknüpfte Themenkette kennt, aber keine »vernünftiglogische« Entwicklung, wenn Widersprüche ohne Bedeutung sind, da sie sich in einem Gesamtbild gegenseitig aufhehen, so gilt das gleiche für den Geist des mythenschaffenden Menschen.
Daß es diesen Geist nicht mit den Maßen unseres logisch-rationellen Geistes zu beurteilen gilt, hat Léy-Bruhl mit großer Schärfe herausgearbeitet. Daran ändert ein später Widerruf nichts.
Die antiken Religionen sind im Mausoleum des Geistes beigesetzt und jeder im tiefsten Sinne unfrommen Interpretation ausgeliefert. So etwa die Methode, Götter, Göttererscheinungen, Wunder aus Naturphänomenen zu erklären.
Die Griechen, die ja im Guten wie im Schlechten die Grundlage unserer europäischen Kultur gelegt haben, haben auch diese Variante durch einen gewissen Euhemeros schon vorgespielt. Leo Frobenius nannte einen so behandelten Urtraum eine »NichtMythe«.
Es wird von einem Heutigen nicht verlangt, Kastor und Pollux, Hunahpú und Ixbalanqué »zu glauben«, wohl aber wird die Anstrengung gefordert, sich in die Geistesverfassung der Mythenzeit zu versetzen und von daher die Uraussage zu verstehen. Die Interpretation kann nur aus dem Geiste des Mythos geboren werden Erklärungen oder gar Werturteile von einer grundsätzlich anderen Geisteswelt her sind unerlaubt.
Als Leitfaden für unsere eigenen Bemühungen an dem vorliegenden Werk möchten wir Kerényis seither berühmt gewordene Formulierungen zum Wesen des Mythos hierhersetzen. Sie stehen in der Einleitung des Gemeinschaftswerkes »Einführung in das Wesen der Mythologie« von C. G. Jung und K. Kerényi (4. Aufl., Zürich 1951).
»Bei einem echten Mythologem ist der Sinn nicht etwas, was auch unmythologisch ebenso gut und ebenso voll ausgedrückt werden könnte. Mythologie ist keine bloße Ausdrucksweise, an deren Stelle auch eine andere, einfachere und verständlichere hätte gewählt werden können . . .
Wie die Musik auch einen sinnvollen Aspekt hat, der auf dieselbe Weise befriedigt, wie eine sinnvolle Ganzheit befriedigen kann, ebenso jedes echte Mythologem. Dieser Sinn ist deshalb so schwer in die Sprache der Wissenschaft zu übersetzen, weil er nur auf mythologische Weise völlig ausgedrückt werden konnte.
Aus diesem bildhaft-sinnvoll-musikalischen Aspekt der Mythologie ergibt sich als richtiges Verhalten zu ihr: die Mythologeme für sich reden lassen und einfach hinhören. Die Erklärung hat dabei auf derselben Linie zu bleiben wie die Erklärung eines musikalischen oder höchstens eines dichterischen Kunstwerkes . . .
Die Mythologie singt wie der abgeschnittene Kopf des Orpheus auch noch in ihrer Todeszeit, auch noch in der Ferne weiter. In ihrer Lebenszeit, bei dem Volk, bei dem sie heimisch war, wurde sie nicht nur mitgesungen wie eine Art Musik: sie wurde gelebt . . .
Das Leben [des antiken Menschen] fand auf diese Weise seinen eigenen Ausdruck und Sinn. Die Mythologie seines Volkes war für ihn nicht nur überzeugend, das heißt sinnvoll, sondern erklärend, das heißt sinngebend.«
Auch der abgerissene Kopf des Jungen Maisgottes singt weiter. Aber er singt in einer fremden Sprache und von einer fernen Welt. Nicht einmal die Pflanzen und Tiere dieser Welt kennt Europa. So war es unumgänglich, in einem ausführlichen philologischen Kommentar unsere Übertragung zu rechtfertigen.
 
Eine Arbeit wie diese bedarf mannigfacher Hilfen. Von den gelehrten Stützen sind im Anhang diejenigen aufgezählt, die während der Arbeit um den Schreibtisch am Lago Atitlán standen und lagen. Anderes ist im Kommentar erwähnt. Das handschriftliche Lexikon von Herman Prowe, vieles anonym in die Arbeit eingegangene Material und viele Ratschläge verdanke ich Frau Dr. phil. Elisa Réty de Jacobsthal, Guatemala, die mich recht eigentlich zu dem Unternehmen nötigte.
Mein Freund Peter Seigman in New York hat die Arbeit mit allen Vor- und Nebenstudien und die Monate der Niederschrift in nobler Weise unterstützt, nachdem schon sein Vater Hans Seligman, Bankier zu Basel, manchen Aufenthalt bei den Lacandonen ermöglichte. Don Car1os Samayoa Chinchilla, Direktor des Instituto de Antropologia e Historia de Guatemala, und Don Francisco Gall von der Direccion del Instituto cartografico habe ich die Beschaffung des Mikrofilmes vom Ximenez-Manuskript mit der Klärung mancher Fragezeichen zu danken.
Leser und Darbieter stehen hier vor einem großen Mysterium. Vor der Preisgabe – und ich gestehe ein Schuldgefühl – stehen wir beide, Publikum und Aufschlüßler; vor der noch unvollkommenen Lichtwerfung auf wahres Dasein in einer runden Welt.
Ich habe in meinen Mitteilungen über die letzten unberührten Mayas, die Lacandonen, vieles verschwiegen. Hier habe ich gesagt, was ich, mit allen Hilfsquellen, weiß. Und es ist so wenig. Aber es erhellt eine Welt, in der der einzelne nicht in ein gleichgültiges Schicksal geworfen, sondern in eine harmonische Welt eingegliedert ist. Mit Opossum, Gürteltier, Sternstunde, Schwarzstunde und allem. Es ist der Bericht von einer Welt, in welcher weder die Götter noch die Menschen in atomische Rauchpilze zerblasen, sondern zu einer metaphysisch-physikalischen Ordnung gebunden sind. Wo nicht nur die Menschen, sondern auch die Ideen in einer Gemeinschaft verwoben sind. Wo das Ich nur im goldenen Koordinatensystem einer prästabilisierten Ordnung Freiheit hat.
Der moderne Mensch scheint nur noch in kollektiven Massenhysterien eines ebenso flüchtigen wie verderblichen Gemeinschaftsgefühles fähig zu sein. Sein eigenes Ich ist längst atomisiert. Er kann nur noch fusionieren.
Die organische Natur ist anders. Anders sind die gewachsenen Kulturen. Ein jüngst verstorbener Dichter unserer Zeit hat formuliert: »Das Ich ist eine späte Stimmung der Natur.« Aber die Natur kennt keine ablaufenden Zeiten. Sie hat Vor- und Rückgriffe jeder Art. Über die Zerspaltung der Materie lächelt sie. Für die Zerspaltung der Seele zum einsamen Ich hat sie Remedien.
Vielleicht können wir uns mit einem Gesang aus Gemeinschaftszeiten in eine Gemeinschaft naturhafter, nicht-mechanischer Art zurückträumen. Womit der Traum dem asklepischen Heilschlaf im Tempel gleichkommt.
Und wenn man ein Buch, wie das dem Leser bevorstehende, überhaupt widmen kann, so darf es nur jenen gelten, die durch ihre Sprache beweisen, an sehr alten, heilkräftigen und zerstörungsmindernden Überlieferungen zu hängen, kurz jenen, die noch die Sprache des Popol Vuh sprechen:
 
Ve Popol Vuh ri yaóm che ronohel vinac
re ri ch‘abal Quiché riqui Cakchiquél.
 
5 r‘ahilabál ik Febréro ruc hunáh 1962
Panajachél (Atitlán), Wolfgang Cordan
 

hier weiter zum  Pôpol Wûch   Originaltext auf K'itschê' gemäß der Edition von Sam Colop (1999), für deutschsprachige Leser neu transliteriert und mit Recinos' und Cordans Übersetzungen synoptisch parallelisiert durch Hans Zimmermann (2008) EL POPOL VUH, LAS ANTIGUAS HISTORIAS DEL QUICHÉ, español: Adrian Recinos (1947)   POPOL VUH. Das Buch des Rates, deutsch: Wolfgang Cordan (1962) Vorspruch des indianischen Erzählers * Weltschöpfung * Tierschöpfung * Menschenschöpfung: Menschen aus Lehm * Menschen aus Holz * Scheitern der Holz-Menschen-Schöpfung Die Heldentaten der göttlichen Zwillinge Chunachpu und Schb'alanq'e: Wuqub'-Kaqisch (Siebenpapagei) * Die vierhundert Jünglinge * Sipakna * Kabraqan Der Abstieg von Einsjäger und Siebenjäger (Chun-Chunachpu und Wuqub-Chunachpu) ins Totenreich (Schib'alb'â), ihre Prüfung, Opferung und Metamorphose   dazu Cordans Erläuterungen, Deutungen   Anhang: Edition des K'ichê'-Originals (gemäß Sam Colop 1999) in der "spanischen" Transliterations-Version     vgl. die Schöpfungsmythen in der Genesis, in Hiob 38-42 in Hesiods Theogonie und Platons Timaios im Popol Vuh und im Enuma elisch   und in der indischen Philosophie (Sâmkhya) und in den vedischen Schöpfungs-Konzepten:   Rgveda X,129: nâsad âsin no sad âsît 10,129 Rgveda  I, 164,46, das ekam (das "Eine") im großen Rätsellied   Bhâgavad-Gîtâ Yoga-Sûtras   Paul Deussen: Sechzig Upanishads des Veda Paul Deussen: Vier philosophische Texte des Mahâbhârata: Bhrgu-Bharadvâja-samvâda * Manu-Brhaspati-samvâda * Shukânuprashna   Shukânuprashna (Sanskrit / dt.übers. und komm. H. Zimmermann) Schöpfungs-Erzählung in der Manusmrti, Kapitel 1 (Sanskrit / dt. Hans Zimmermann 2024) "vier Weltalter"    * * * * * * *    Hans Zimmermann, Görlitz) : 12 KÖRBE, Quellensammlung : Popol Vuh (Poopol Wuuj)   zurück                                                Seitenanfang