Hans Zimmermann : 12 KÖRBE: Quellen zum Thema "Schöpfung" und zum Weltbild der Antike : Platon : Diotima, Alkibiades (Symposion)   Platon : Symposion, die Diotima-Rede des Sokrates    – Symposion 201d bis 212c –   Übersetzung ins Deutsche von F. Schleiermacher (1804-1810)   bitte wählen: Schriftart des griechischen Textes – Symbol  (griechische Schrift, verlinkt mit der Perseus-Edition]  oder Times New Roman  (in lateinische Schrift transliteriert)  

Philosophie-Quellen * domum * index

Griechisch/ Latein * Ethik/ Philosophie

 
 Symposion, Inhaltsverzeichnis,
 
1.-13. die Reden (vor dem Aristophanes-Beitrag) über den Eros
 
14.  Aristophanes: Die ursprüngliche Natur des Menschen; Herkunft und Art seiner drei Geschlechter
15.  Bestrafung des menschlichen Übermuts durch Zeus
und Zustandekommen der jetzigen menschlichen Art
16.  Eros als Geleiter und Rückführer in die alte Natur ist Urheber des größten Gutes
 
17.-19. Rede des Agathon
 
20.-29. Rede des Sokrates: die Lehren der Priesterin Diotima
 
30.-39. Rede des Alkibiades über Sokrates

  Symposion, Die Diotima-Rede des Sokrates

 
 
[22. Das Zwischen-Sein des Eros zwischen dem Schönen und Häßlichen,
zwischen dem Guten und Schlechten]
 
easo: ton de logon ton peri tou Erôtos,
hon pot’ êkousa gunaikos Mantinikês Diotimas,
hê tauta te sophê ên kai alla polla
– kai Athênaiois pote thusamenois pro tou loimou
deka etê anabolên epoiêse tês nosou,
hê dê kai eme ta erôtika edidaxen –
hon oun ekeinê elege logon,
peirasomai humin dielthein
ek tôn hômologêmenôn emoi kai Agathôni.
autos ep emauto, hopôs an dunômai.
Und so will ich dich denn jetzt lassen und eine Rede über den Eros,
welche ich einst von einer Mantineerin namens Diotima gehört habe,
welche hierin und auch sonst sehr weise war,
 – auch den Athenern einst bei einem Opfer vor der Pest
zehnjährigen Aufschub der Krankheit bewirkte,
welche auch mich in Liebessachen unterrichtet hat, –
die Rede also, welche diese gesprochen hat,
will ich versuchen euch zu wiederholen, von dem ausgehend,
worüber ich mit Agathon übereingekommen bin,
sonst aber ganz für mich allein, so gut ich eben kann.
 
dei dê, ô Agathôn, hôsper su diêgêsô,
dielthein [201e] auton prôton, tis estin ho Erôs kai poios tis,
epeita ta erga autou.
Es gehört sich also, o Agathon, wie auch du erklärtest,
zuerst ihn selbst zu beschreiben, den Eros, wer er ist und was für einer,
und dann seine Werke.
 
dokei oun moi raiston einai houtô dielthein,
hôs pote me hê xenê anakrinousa diêei.
Es dünkt mich also am leichtesten, es so durchzunehmen,
wie damals die Fremde, mich ausfragend, es durchging.
 
schedon gar ti kai egô pros autên hetera toiauta elegon hoiaper nun pros eme Agathôn,
hon eiê ho Erôs megas theos, eiê de tôn kalôn:
Denn ungefähr dergleichen hatte auch ich zu ihr gesagt, wie Agathon jetzt zu mir,
daß Eros ein großer Gott sei und von den Schönen.
 
êlengche dê me toutois tois logois hoisper egô touton,
hôs oute kalos eiê kata ton emon logon oute agathos.
Sie aber widerlegte mich mit denselben Reden, womit ich jetzt diesen,
daß er weder schön wäre nach meinen eigenen Reden, noch gut.
 
kai egô, pôs legeis, ephên, ô Diotima?
aischros ara ho Erôs esti kai kakos?
Da sprach ich: Wie meinst du aber, Diotima,
ist also Eros häßlich und schlecht? –
 
kai ê, ouk euphêmêseis? ephê:
ê oiei, hoti an mê kalon êi,
anankaion auto einai aischron?
Und sie: Willst du dich nicht des Frevels enthalten?
Oder meinst du, was nicht schön ist,
das sei notwendig häßlich? –
 
[202a] malista ge.
Allerdings wohl. –
 
ê kai an mê sophon, amathes?
ê ouk êsthêsai hoti estin ti metaxu sophias kai amathias?
Auch was nicht weise, das töricht?
Oder hast du nicht gemerkt, daß es etwas mitteninne gibt zwischen Weisheit und Torheit? —
 
ti touto?
Was wäre das? —
 
to ortha doxazein kai aneu tou echein logon dounai
ouk oisth‘ ephê, hoti oute pistasthai estin – alogon gar pragma pôs an eiê epistêmê?
– oute amathia – to gar tou ontos tungchanon pôs an eiê amathia?
– esti de dêpou toiouton hê orthê doxa, metaxu phronêseôs kai amathias.
Wenn man richtig vorstellt, ohne jedoch Rechenschaft davon geben zu können,
weißt du nicht, daß das weder Wissen ist – denn wie könnte etwas Grundloses eine Erkenntnis sein? –
noch auch Unverstand, denn da sie doch das Wahre enthält, wie könnte sie Unverstand sein?
Also ist offenbar die richtige Vorstellung so etwas zwischen Einsicht und Unverstand. —
 
 
alêthê, ên d‘ egô, legeis. [202b]
Richtig, sprach ich. —
 
mê toinun anankaze ho mê kalon estin aischron einai,
mêde ho mê agathon, kakon,
houtô de kai ton erôta epeidê autos homologeis
mê einai agathon mêde kalon,
mêden ti mallon oiou dein auton aischron kai kakon einai,
alla ti metaxu, ephê, toutoin.
Folgere also nicht, was nicht schön ist, sei häßlich,
noch was nicht gut sei, schlecht.
Ebenso auch vom Eros, da du doch selbst eingestehst,
er sei weder gut noch schön,
glaube deshalb noch nicht, daß er häßlich und schlecht sein müsse,
sondern etwas, sagte sie, zwischen beiden. —
 
kai mên, hên d’ egô, homologeitai ge para pantôn megas theos einai.
    Aber das, sprach ich, wird doch von allen eingestanden, daß er ein großer Gott ist —
 
tôn mê eidotôn, ephê, pantôn legeis,
ê kai tôn eidotôn?
Von allen Nichtwissenden, sprach sie, meinst du,
oder auch von den Wissenden? —
 
sumpantôn men oun.
    Von allen insgesamt. —
 
kai ê gelasasa kai pôs an, ephê, ô Sôkrates,
[202c] homologoito megas theos einai para toutôn,
hoi phasin auton oude theon einai?
Da lachte sie und sagte: Und wie, Sokrates,
könnte wohl von denen eingestanden werden, daß er ein großer Gott sei,
welche behaupten, er sei überhaupt kein Gott? —
 
tines outoi? ên d‘ egô.
    Wer sind doch die? fragte ich. —
 
heis men, ephê, su, mia d’ egô.
Einer davon bist du, sagte sie, und eine ich. —
 
kagô eipon, pôs touto, ephên, legeis?
    Da sprach ich: Wie meinst du doch dies? —
 
kai ê, raidiôs, ephê.
lege kai moi, ou pantas theous phêis eudaimonas einai kai kalous?
ê tolmêsais an tina mê phanai kalon te kai eudaimona theôn einai?
Und sie antwortete: Ganz natürlich.
Denn sage mir nur, meinst du nicht, daß alle Götter glückselig und schön sind?
Oder hättest du das Herz zu sagen, daß irgendein Gott nicht schön und glückselig sei? —
 
ma Di‘ ouk egôg‘, ephên.
Beim Zeus, ich gewiß nicht, sprach ich. —
 
eudaimonas de dê legeis ou tous tagatha kai ta kala kektêmenous?
Und glückselig nennst du doch, die das Schöne und Gute besitzen? —
 
panu ge. [202d]
    Freilich. —
 
alla mên Erôta ge hômologêkas
di‘ endeian tôn agathôn kai kalôn
epithumein autôn toutôn hôn endeês estin.
Vom Eros aber hast du doch eingestanden,
daß er aus Bedürfnis nach dem Schönen und Guten
eben das begehre, dessen er bedürftig ist? —
 
hômologêka gar.
Das habe ich eingestanden. —
 
pôs an oun theos eiê ho ge tôn kalôn kai agathôn amoiros?
Wie konnte also ein Gott sein, der unbegabt ist mit Schönem und Gutem? —
 
oudamôs, hôs g‘ eoiken.
    Auf keine Weise, wie es scheint. —
 
horais oun, ephê, hoti kai su erôta ou theon nomizeis?
Siehst du nun, sagte sie, daß auch du den Eros für keinen Gott hältst? —
 
 
[23. Der Eros als großer Dämon zwischen dem Sterblichen und Unsterblichen;
seine Herkunft und sein philosophisches Wesen]
 
ti oun an, ephên, eiê ho Erôs?
thnêtos?
Was wäre also, sprach ich, Eros?
Etwa sterblich? —
 
hêkista ge.
Keineswegs. —
 
alla ti mên?
    Aber was denn? —
 
hôsper ta protera, ephê, metaxu thnêtôu kai athanatou.
Wie oben, sagte sie, zwischen dem Sterblichen und Unsterblichen. —
 
ti oun, ô Diotima?
Was also, o Diotima? —
 
daimôn megas, ô Sôkrates:
kai gar pan to daimonion [202e] metaxu esti theou te kai thnêtou.
Ein großer Dämon, o Sokrates.
Denn alles Dämonische ist zwischen Gott und dem Sterblichen. —
 
tina, hên d‘ egô, dunamin echon?
        Und was für eine Verrichtung, sprach ich, hat es? —
 
hermêneuon kai diaporthmeuon theois ta par‘ anthrôpôn
kai anthrôpois ta para theôn,
tôn men tas deêseis kai thusias,
tôn de tas epitaxeis te kai amoibas tôn thusiôn,
Zu verdolmetschen und zu überbringen den Göttern, was von den Menschen,
und den Menschen, was von den Göttern kommt,
der einen Gebete und Opfer
und der andern Befehle und Vergeltung der Opfer.
 
en mesôi de on amphoterôn sumplêroi,
hôste to pan auto autôi sundedesthai.
In der Mitte zwischen beiden ist es also die Ergänzung,
so daß nun das Ganze in sich selbst verbunden ist.
 
dia thoutou kai hê mantikê pasa chôrei
kai hê tôn hiereôn technê tôn te peri tas thusias kai teletas [203a] kai tas epôidas
kai tên manteian pasan kai goêteian.
Und durch dies Dämonische geht auch alle Weissagung
und die Kunst der Priester in bezug auf Opfer, Weihungen und Besprechungen
und alle Wahrsagung und Bezauberung.
 
theos de anthrôpôi ou meignutai,
alla dia toutou pasa estin hê homilia kai hê dialektos theois pros anthrôpous,
kai egrêgorosi kai katheudousi:
Denn Gott verkehrt nicht mit Menschen,
sondern aller Umgang und Gespräch der Götter mit den Menschen geschieht durch dieses,
sowohl im Wachen als im Schlaf.
 
kai ho men peri ta toiauta sophos daimonios anêr,
ho de allo ti sophos ôn
ê peri technas ê cheirourgias tinas banausos.
Wer sich nun hierauf versteht, der ist ein dämonischer Mann,
wer aber nur auf andere Dinge
oder irgend auf Künste und Handarbeiten, der ist ein gemeiner.
 
houtoi dê hoi daimones polloi kai pantodapoi eisin,
heis de toutôn esti kai ho Erôs.
Solcher Dämonen oder Geister nun gibt es viele und von vielerlei Art,
einer aber von ihnen ist auch Eros. —
 
patros de, ên d’ egô, tinos esti kai metros?
    Vater und seine Mutter? –
 
[203b] makroteron men, ephê, diêgêsasthai:
homôs de soi erô.
Weitläufiger, sprach sie, ist dies zwar zu erzählen,
doch will ich es dir sagen.
 
hote gar egeneto hê Aphroditê, hêstiônto hoi theoi
hoi te alloi kai ho tês Metridos huos Poros.
epeidê de edeipnêsan, prosaitêsousa
hoion dê euôchias ousês aphiketo hê Penia,
kai ên peri tas thuras.
ho oun Poros methustheis tou nektaros – oinos gar oupô ên –
eis ton tou Dios kêpon eiselthôn bebarêmenos êuden.
hê oun Penia epibouleuousa dia tên autês aporian paidion poiêsasthai ek tou Porou,
kataklinetai [203c] te par autôi kai ekuêse ton Erôta.
Als nämlich Aphrodite geboren war, schmausten die Götter,
und unter den übrigen auch Poros, der Sohn der Metis.
Als sie nun abgespeist, kam, um sich etwas zu erbetteln, da es doch festlich herging, auch Penia
und stand an der Tür.
Poros nun, berauscht vom Nektar, denn Wein gab es noch nicht,
ging in den Garten des Zeus hinaus, und schwer und müde, wie er war, schlief er ein.
Penia nun, die ihrer Dürftigkeit wegen den Anschlag faßte, ein Kind mit Poros zu erzeugen,
legte sich zu ihm und empfing den Eros.
 
diho dê kai tês Aphroditês akolouthos kai therapôn gegonen ho Erôs,
gennêtheis en tois ekeinês genethliois,
kai hama phusei erastês ôn peri to kalon kai tês Aphroditês kalês ousês.
Deshalb ist auch Eros der Aphrodite Begleiter und Diener geworden,
wegen seiner Empfängnis an ihrem Geburtsfest,
und weil er von Natur ein Liebhaber des Schönen ist und Aphrodite schön ist.
 
hate oun Porou kai Penias huos ôn
ho Erôs en toisautêi tuchêi kathestêken.
Als des Poros und der Penia Sohn aber
befindet sich Eros in solcherlei Umstanden:
 
prôton men penês aei esti,
kai pollou dei hapalos te kai kalos, hoion hoi polloi oiontai,
alla sklêros [203d] kai auchmêros kai anupodêtos kai aoikos,
chamaipetês aei ôn kai astrôtos,
epi thurais kai en hodois hupaithrios koimômenos,
tên tês mêtros phusin echôn, aei endeiai sunoikos.
Zuerst ist er immer arm
und bei weitem nicht fein und schön, wie die meisten glauben,
vielmehr rauh, unansehnlich, unbeschuht, ohne Behausung,
auf dem Boden immer umherliegend und unbedeckt,
schläft vor den Türen und auf den Straßen im Freien
und ist der Natur seiner Mutter gemäß immer der Dürftigkeit Genosse.
 
kata de au ton patera epiboulos esti tois kalois kai tois agathois,
andreios ôn kai itês kai suntonos, thêreutês deinos,
aei tinas plekôn mêchanas, kai phronêseôs epothumêtês kai porimos,
philosophôn dia pantos tou biou,
deinos, goes kai pharmakeus kai sophistês:
Und nach seinem Vater wiederum stellt er dem Guten und Schönen nach,
ist tapfer, keck und rüstig, ein gewaltiger Jäger,
allezeit irgend Ränke schmiedend, nach Einsicht strebend, sinnreich,
sein ganzes Leben lang philosophierend,
ein arger Zauberer, Giftmischer und Sophist,
 
kai oute hôs [203e] athanatos pephuken oute hôs thêtos,
alla tote men tês autês hêmeras thallei te kai zêi, hotan euporêsêi,
tote de apothnêskei, palin de anabiôsketai dia tên tou patros phusin,
to de porizomenon aei hupekrei,
hôste oute aporei Erôs pote oute ploutei,
sophias te au kai hamathias en mesôi estin.
und weder wie ein Unsterblicher geartet noch wie ein Sterblicher,
bald an demselben Tage blühend und gedeihend, wenn es ihm gut geht,
bald auch hinsterbend doch aber wieder auflebend nach seines Vaters Natur.
Was er sich aber schafft, geht ihm immer wieder fort,
so daß Eros nie weder arm ist noch reich
und auch zwischen Weisheit und Unverstand immer in der Mitte steht.
 
[204a] echei gar hôde.
theôn oudeis philosophei oud‘ epithumei sophos genesthai – esti gar –
oud‘ ei tis allos sophos, ou philosophei.
Dies verhält sich nämlich so:
Kein Gott philosophiert oder begehrt, weise zu werden, sondern er ist es,
noch auch, wenn sonst jemand weise ist, philosophiert dieser.
 
oud‘ au hoi amatheis philosophousin oud’ epithumousi sophoi genesthai:
auto gar touto esti chalepon amathia,
to mê onta kalon kagathon mêde phronimon dokein autôi einai hikanon.
Ebensowenig philosophieren auch die Unverständigen oder bestreben sich, weise zu werden.
Denn das ist eben das Arge am Unverstande,
daß er, ohne schön und gut und vernünftig zu sein, doch sich selbst ganz genug zu sein dünkt.
 
oukoun epithumei ho mê oiomenos endeês einai hou an mê oiêtai epideisthai.
Wer nun nicht glaubt, bedürftig zu sein, der begehrt auch das nicht, dessen er nicht zu bedürfen glaubt. –
 
tines oun, ephên egô, ô Diotima, hoi philosophountes,
ei mête hoi sophoi mête hoi amatheis?
    Wer also, sprach ich, Diotima, sind denn die Philosophierenden,
    wenn es weder die Weisen sind noch die Unverständigen? —
 
[204b] dêlon dê, ephê, touto ge êdê kai paidi,
hoti hoi metaxu toutôn amphoterôn,
hôn an eiê kai ho Erôs.
Das muß ja schon, sagte sie, jedem Kinde deutlich sein,
daß es die zwischen beiden sind,
zu denen auch Eros gehören wird.
 
estin gar dê tôn kallistôn hê sophia, Erôs d‘ estin erôs peri to kalon,
hôste anankaion erôta philosophon einai,
philosophon de onta metaxu einai sophou kai amathous.
Denn die Weisheit gehört zu dem Schönsten und Eros ist Liebe zu dem Schönen;
so daß Eros notwendig weisheitliebend ist
und also als philosophisch zwischen den Weisen und Unverständigen mitteninne steht.
 
aitia de autôi kai toutôn hê genesis:
patros men gar sophou esti kai euporou,
mêtros de ou sophês kai aporou.
Und auch davon ist seine Herkunft Ursache;
denn er ist von einem weisen und wohlbegabten Väter,
aber von einer unverständigen und dürftigen Mutter.
 
hê men oun phusis tou daimonos, ô phile Sôkrates, hautê:
Dies also, lieber Sokrates, ist die Natur dieses Dämons.
 
hon de su ôiêthês erôta [204c] einai, thaumaston ouden epathes.
ôiêthes de, hôs emoi dokei tekmairomenêi ex hôn su legeis,
to erômenon erôta einai, ou to erôn:
dia tauta soi oimai pankalos ephaineto ho Erôs.
Was du aber glaubtest, daß Eros sei, ist nicht zu verwundern.
Du glaubtest nämlich, wie ich aus dem, was du sagst, vermuten muß,
Eros sei das Geliebte, nicht das Liebende.
Daher, meine ich, erschien dir Eros so wunderschön.
 
kai gar esti to eraston to tôi onti kalon kai habron kai teleon kai makariston:
to de ge erôn allên idean toiautên echon, hoian egô diêlton.
Denn das Liebenswerte ist auch in der Tat das Schöne, Zarte, Vollendete, Seligzupreisende.
Das Liebende aber hat ein anderes Wesen, so wie ich es beschrieben habe.
 
 
[24. Eros die Liebe zum Guten in jeder Gestalt,
und sie erstrebt den ständigen Besitz des Guten]
 
kai egô eipon, eien dê, ô xenê, kalôs gar legeis:
toioutos ôn ho Erôs tina chreian echei tois anthrôpois?
    Darauf sagte ich: Wohl denn, Freundin, denn du hast wohl gesprochen.
    Wenn nun aber Eros ein solcher ist, welchen Nutzen gewährt er den Menschen? —
 
[204d] touto dê meta taut‘, ephê, ô Sôkrates, peirasomai se didaxai.
Dies, o Sokrates, sprach sie, will ich nun hiernächst versuchen dich zu lehren.
 
esti men gar dê toioutos kai houtô gegonôs ho Erôs,
esti de tôn kalôn, hôs su phês.
So beschaffen also und so entstanden ist Eros.
Er geht aber auf das Schöne, wie du sagst.
 
ei de tis hêmas eroito:
ti tôn kalôn estin ho Erôs, ô Sôkrates te kai Diotima?
hôde de saphesteron:
erai ho erôn tôn kalôn: ti erai?
Wenn uns aber jemand fragte:
Was hat denn Eros vom Schönen, o Sokrates und Diotima?
Oder ich will es noch deutlicher so fragen:
Wer das Schöne begehrt, was begehrt der? —
 
kai egô eipon hoti genesthai autôi.
Da sprach ich: Daß es ihm zuteil werde. —
 
all‘ eti pothei, ephê, hê apokrisis erôtêsin toiande:
ti estai ekeinôi hôi an genêtai ta kala?
Aber, sagte sie, diese Antwort verlangt nach noch einer Frage, etwa dieser:
Was geschieht denn jenem, dem das Schöne zuteil wird? —
 
ou panu ephên eti echein egô pros tautên tên erôtêsin procheirôs apokrinasthai.
Da sagte ich, auf diese Frage hätte ich nicht sogleich eine Antwort bereit. —
 
[204e] all‘, ephê, hôsper an ei tis metabalôn anti tou kalou tôi agathôi chrômenos
punthanoito:
phere, ô Sôkrates, erai ho erôn tôn agathôn: ti erai?
Aber, sprach sie, wenn nun jemand tauschend statt des Schönen das Gute setzte
und fragte:
Sprich, o Sokrates, wer das Gute begehrt was begehrt der? —
 
genesthai, hên d‘ egô autôi.
    Daß es ihm zuteil werde, sagte ich. —
 
kai ti estai ekeinôi hôi an genêtai tagatha?
Und was geschieht jenem, dem das Gute zuteil wird? —
 
tout‘ euporôteron, ên d‘ ego, echô apokrinasthai,
hoti eudaimôn estai.
    Das kann ich schon leichter beantworten, sagte ich,
    er wird glückselig. —
 
[205a] ktêsei gar, ephê, agathôn hoi eudaimones eudaimones,
kai ouketi prosdei eresthai hina ti de bouletai eudaimôn einai ho boulomenos?
alla telos dokei echein hê apokrisis.
Denn durch den Besitz des Guten, fügte sie hinzu, sind die Glückseligen glückselig.
Und hier bedarf es nun keiner weiteren Frage mehr, weshalb doch der glückselig sein will, der es will,
sondern die Antwort scheint vollendet zu sein. —
 
alêthê legeis, eipon egô.
        Richtig gesprochen, sagte ich. —
  
tautên dê tên boulêsin kai ton erôta touton potera koinon oiei einai pantôn anthrôpôn,
kai pantas tagatha boulesthai hautois einai aei, ê pôs legeis?
Dieser Wille nun und diese Liebe, glaubst du, daß sie allen Menschen gemein sind
und daß alle immer das Gute haben wollen, oder wie meinst du? —
 
    houtôs, ên d‘ egô: koinon einai pantôn.
So, sprach ich, daß dies allen gemein ist. —
 
ti dê oun, ephê, ô Sôkrates, ou pantas eran phamen,
[205b] eiper ge pantes tôn autôn erôsi kai aei,
alla tinas phamen eran, tous d‘ ou?
Warum aber, sprach sie, sagen wir nicht, daß alle Lieben,
wenn doch alle dasselbe lieben und immer,
sondern sagen von einigen, daß sie lieben, von anderen aber nicht? —
 
thaumazo, ên d’ egô, kai autos.
    Das wundert mich selbst, sagte ich. —
 
alla mê thaumaz‘, ephê:
aphelontes gar ara tou erôtos ti eidos onomazomen,
to tou holou epitithentes onoma, erôta,
ta de alla allois kataschrômetha onomasin.
Laß es dich nur nicht wundern, sagte sie.
Denn wir nehmen nur eine gewisse Art der Liebe heraus,
die wir mit dem Namen des Ganzen belegen und Liebe nennen,
für die anderen brauchen wir andere Namen. —
 
hôsper ti? ên d’ egô.
Wie doch etwa? sprach ich. —
 
hôsper tode.
oisth’ hoti poiêsis esti ti polu:
hê gar toi ek tou mê ontos eis to on ionti hotôioun aitia
pasa esti [205c] poiêsis,
hôste kai hai hupo pasais tais technais ergasiai poiêseis eisi
kai hoi toutôn dêmiourgoi pantes poiêtai.
So etwa, sagte sie.
Du weißt doch, daß Dichtung etwas gar Vielfältiges ist.
Denn was nur für irgend etwas Ursache wird, aus dem Nichtsein in das Sein zu treten,
ist insgesamt Dichtung.
Daher liegt auch bei den Hervorbringungen aller Künste Dichtung zugrunde,
und die Meister darin sind sämtlich Dichter. —
 
alêthê legeis.
      Ganz richtig. —
 
all‘ homôs ê d‘ hê, oisth’ hoti ou kalountai poiêtai
alla alla echousin honomata,
apo de pasês tês poiêseôs hen morion aphoristhen
to peri tên mousikên kai ta metra
tôi tou holou nonomati prosagoreuetai.
poiêsis gar touto monon kaleitai,
kai hoi echontes touto to morion tês poiêseôs poiêtai.
Aber doch weißt du schon, daß sie nicht Dichter genannt werden,
sondern andere Benennungen haben,
und von der gesamten Dichtung wird nur ein Teil  ausgesondert,
der es mit der Tonkunst und den Silbenmaßen zu tun hat,
und dieser mit dem Namen des Ganzen benannt.
Denn dies allein wird Dichtung genannt, und die diesen Teil der Dichtung innehaben, Dichter. —
 
alêthê legeis, ephên.
    Richtig gesprochen, sagte ich. —
 
[205d] houtô toinun kai peri ton erôta.
to men kephalaion esti pasa hê tôn agathôn epithumia
kai tou eudaimonein ho megistos te kai doleros erôs panti:
So auch, was die Liebe betrifft, ist im allgemeinen
jedes Begehren des Guten und der Glückseligkeit
die größte und heftigste Liebe für jeden.
 
all‘ hoi allêi trepomenoi pollachêi ep‘ auton,
hê kata chrêmatismon ê kata pkilogumnastian ê kata philosophian,
oute eran kalountai oute erastai,
hoi de kata hen ti eidos iontes te kai espoudakotes
to tou holou onoma ischousin, erôta te kai eran kai erastai.
Allein die übrigen, die sich anderwärtshin damit wenden,
entweder zum Gewerbe oder zu den Leibesübungen oder zur Erkenntnis,
von denen sagen wir nicht, daß sie lieben und Liebhaber sind;
sondern nur die auf eine gewisse Art ausgehen und sich der befleißigen,
erhalten den Namen des Ganzen, Liebe und lieben und Liebhaber. —
 
kinduneueis alêthêi, ephên ego, legein.
    Das magst du wohl richtig erklären, sagte ich. —
 
kai legetai men ge tis, ephê, logos,
hôs hoi an to hêmisu [205e] heautôn zêtôsin, houtoi erôsin:
Und so geht zwar eine Rede, sagte sie,
daß, die ihre Hälfte suchen, lieben.
 
ho d‘ emos logos oute hêmiseos phêsin einai ton erôta oute holou,
ean mê tungchanêi ge pou, ô hetaire, agathon on,
epi hautôn ge kai podas kai cheiras ethelousin apotemnesthai hoi anthrôpoi,
ean autois dokêi ta heautôn ponêra einai.
Meine Rede aber sagt, die Liebe gehe weder auf die Hälfte, Freund,
noch auf das Ganze, wenn es nicht ein Gutes ist.
Denn die Menschen lassen sich ja gern Ihre eigenen Hände und Füße wegschneiden,
wenn sie, obgleich ihr eigen, ihnen böse und gefährlich scheinen.
 
ou gar to heautôn oimai hekastoi aspazontai,
ei mê ei tis to men agathon oikeion kalei kai heautou,
to de kakon allotrion:
hôs ouden ge allo estin hou [206a] erôsin anthrôpoi ê tou agathou.
 ê soi dokousin?
Denn nicht an dem Seinigen hängt jeder, glaube ich,
es müßte denn einer das Gute das Angehörige nennen und das Seinige,
das Schlechte aber Fremdes.
So daß es nichts gibt, was die Menschen lieben, als das Gute.
Oder scheinen sie dir doch etwa? —
 
ma Di‘ ouk emoige, ên d‘ egô.
    Beim Zeus, mir nicht, sprach ich. —
 
ar‘ oun, ê d‘ hê, houtôs haploun esti legein hoti hoi anthrôpoi tagathou erôsin?
  Können wir aber nun schon so schlechthin sagen, daß die Menschen das Gute lieben? —
 
nai, ephên.
    Ja, sagte ich. —
 
ti de? ou prostheteon, ephê, hoti kai einai to agathon hautois erôsin?
Wie? Müssen wir nicht hinzusetzen, daß sie lieben, das Gute zu haben? —
 
prostheteon.
    Das müssen wir hinzusetzen. —
 
ar oun, ephê, kai ou monon einai,
alla kai aei einai?
Und, sagte sie, nicht nur es zu haben,
sondern auch es immer zu haben? —
 
kai touto prostheteon.
    Auch das ist hinzuzusetzen. —
 
estin ara sullêbdên, ephê,
ho erôs tou to agathon autôi einai aei.
So geht denn, alles zusammengenommen,
die Liebe darauf, daß man selbst das Gute immer haben will. —
 
alêthestata, ephên egô, legeis.
    Vollkommen richtig erklärt, sagte ich.
 
 
[25. Die Weise des Liebesvollzugs ist Zeugung im Schönen um der Unsterblichkeit willen]
 
 
[206b] hote dê touto ho gerôs estin aei, ê d’ hê,
tôn tina tropon diôkontôn auto
kai en tini praxei hê spoudê kai hê suntasis erôs an kaloito?
ti touto tungchanei hon to ergon? echeis eipein?
Wenn nun die Liebe immer dieses ist, sagte sie,
auf welche Art und in welcher Handlungsweise gehen ihm nun diejenigen nach,
deren Betrieb und Anstrengung man eigentlich Liebe zu nennen pflegt?
Weißt du wohl zu sagen, was für ein Werk dieses ist? —
 
ou mentan se, ephên egô, ô Diotima, ethaumazon epi sophiai
kai ephoitôn para se auta tauta mathêsomenos.
    Dann würde ich ja, sprach ich, dich, o Diotima, nicht so bewundern deiner Weisheit wegen
    und zu dir gehen, um eben dieses zu lernen. —
 
all egô soi, ephê, erô.
esti gar touto tokos en kalôi kai kata to sôma kai kata tên psuchên.
So will ich es dir sagen, sprach sie.
Es ist nämlich eine Geburt in dem Schönen, sowohl dem Leibe als der Seele nach. —
 
manteias, ên d‘ egô, deitai hoti pote legeis,
kai ou manthanô.
    Man muß weissagen können, sprach ich, um zu wissen, was du wohl meinst,
    und ich verstehe es nicht. —
 
[206c] all‘ egô, ê d‘ hê, saphesteron erô.
So will ich es dir denn deutlicher sagen.
 
kuousin gar, ephê, ô Sôkrates, pantes anthrôpoi
kai kata to sôma kai kata tên psuchên,
kai epeidan en tini hêlikiai genôntai,
tiktein epithumei hêmôn hê phusis.
Alle Menschen nämlich, o Sokrates, sprach sie, sind fruchtbar
sowohl dem Leibe als der Seele nach,
und wenn sie zu einem gewissen Alter gelangt sind,
so strebt unsere Natur zu erzeugen.
 
tiktein de en men aischrô ou dunatai, en de tôi kalôi.
[hê gar andros kai gunaikos sunousia tokos estin.]
Erzeugen aber kann sie in dem Häßlichen nicht, sondern nur in dem Schönen.
[...]
 
esti de touto theion to pragma,
kai touto en thnêtôi onti tôi zôiôi athanaton enestin,
hê kuêsis kai hê gennêsis.
Es ist aber dies eine göttliche Sache
und in dem sterblichen Lebenden etwas Unsterbliches,
die Empfängnis und die Erzeugung.
 
ta de en tôi anharmostôi adunaton genesthai.
[206d] anharmoston d‘ esti to aischron panti tôi theiôi,
to de kalon harmotton.
In dem Unangemessenen aber kann dieses unmöglich erfolgen;
und unangemessen ist das Häßliche allem Göttlichen,
das Schöne aber angemessen.
 
Moira oun kai Eileithuia hê Kallonê esti têi genesei.
Eine einführende und geburtshelfende Göttin also ist die Schönheit für die Erzeugung.
 
dia tauta hotan men kalôi prospelazêi to kuoun,
hileôn te gignetai kai euphrainomenon diacheitai
kai tiktei te kai gennai:
Deshalb, wenn das Zeugungslustige dem Schönen naht,
wird es beruhigt und von Freude durchströmt
und erzeugt und befruchtet;
 
hotan de aischrôi,
skuthrôpon te kai lupoumenon suspeiratai kai apotrepetai
kai anheilletai kai ou gennai, alla ischon to kuêma chalepôs pherei.
wenn aber Häßlichem,
so zieht es sich finster und traurig in sich zusammen und wendet sich ab
und schrumpft ein und erzeugt nicht, sondern trägt mit Beschwerde seine Bürde weiter.
 
hothen dê tôi kuounti te kai êdê spargônti pollê hê ptoiêsis gegone [206e] peri to kalon
dia to megalês ôdinos apoluein ton echonta.
estin gar, ô Sôkrates, ephê, ou tou kalou ho erôs, hôs su oiei.
Darum beeifert sich, wer von Zeugungsstoff und Lust erfüllt ist, so sehr um das Schöne,
weil es ihn großer Wehen entledigt.
Denn die Liebe, o Sokrates, geht gar nicht auf das Schöne, wie du meinst. —
 
alla ti mên?
    Sondern worauf denn? —
 
tês gennêseôs kai tou tokou en tôi kalôi.
Auf die Erzeugung und Geburt im Schönen. —
 
eien, ên d‘ egô.
    Mag sein, sprach ich. —
 
panu men oun, ephê.
Ganz gewiß, sagte sie. —
 
ti dê oun tês gennêseôs?
    Warum aber auf die Erzeugung? —
 
hoti aeigenes esti kai athanaton hôs thnêtôi hê gennêsis.
Weil eben die Erzeugung das Ewige ist und das Unsterbliche, wie es im Sterblichen sein kann.
 
athanasias [207a] de anankaion epithumein meta agathou ek tôn hômologêmenôn,
eiper tou agathou heautôi einai aei erôs estin.
Nach der Unsterblichkeit aber zu streben mit dem Guten ist notwendig zufolge des schon Eingestandenen,
wenn doch die Liebe darauf geht, das Gute immer zu haben.
 
 
anankaion dê ek toutou tou logou kai tês athanasias ton erôta einai.
Notwendig also geht nach dieser Rede die Liebe auch auf die Unsterblichkeit.
 
 
[26. Ursache dieses Verlangens: Nur so hat das Sterbliche am Unsterblichen Anteil]
 
tauta te oun panta edidaske me,
hopote peri tôn erôtikôn logous poioito,
Dies alles lehrte sie mich,
als sie über die Liebe mit mir redete, und fragte mich auch einmal:
 
kai pote êreto ti oiei, ô Sôkrates, aition einai toutou tou erôtos kai tês epithumias?
Was meinst du wohl, o Sokrates, daß die Ursache dieser Liebe und dieses Verlangens sei?
 
ê ouk aisthanêi hôs deinôs diatithetai panta ta thêria
epeidan gennan epithumêsêi,
kai ta peza kai ta ptêna,
nosounta te [207b] panta kai erôtikôs diatithemena,
prôton men peri to summigênai allêlois,
epeita peri tên trophên tou genomenou,
kai hetoima estin huper toutôn
kai diamachesthai ta asthenestata tois ischurotatois kai huperapothnêiskein,
kai auta tôi limôi parateinomena hôst‘ ekeina ektrephein,
kai allo pan poiounta.
Oder merkst du nicht, in welchem gewaltsamen Zustande sich alle Tiere befinden,
wenn sie begierig sind zu erzeugen,
geflügelte und ungeflügelte,
wie sie alle krank und verliebt erscheinen,
zuerst wenn sie sich miteinander vermischen
und dann auch bei der Auferziehung des Erzeugten,
wie auch die schwächsten bereit sind,
dieses gegen die stärksten zu verteidigen und dafür zu sterben;
und wie sie sich selbst vom Hunger quälen lassen, um nur jenes zu ernähren,
und so auch alles andere tun?
 
tous men gar anthrôpous, ephê, oioit‘ an tis ek logismou tauta poiein:
ta de thêria tis aitia houtôs erôtikôs [207c] diatithesthai?
echeis legein?
Denn von den Menschen könnte man sagen, sie täten dies mit Überlegung;
aber welches der Grund sein mag, warum auch die Tiere sich so verliebt zeigen,
kannst du mir das sagen? —
 
kai egô au elegon hoti ouk eideiên.
    Und ich sagte wieder, ich wüßte es nicht. —
 
hê d‘ eipen,
dianoêi oun deinos pote genêsesthai ta erôtika,
ean tauta mê ennoêis?
Da sprach sie:
Gedenkst du denn je etwas Großes zu leisten in Liebessachen,
wenn du dies nicht einsiehst? —
 
alla dia tauta toi, ô Diotima, hoper nundê eipon, para se hêkô,
gnous hoti didaskalôn deomai.
alla moi lege kai toutôn tên aitian
kai tôn allôn tôn peri ta erôtika.
    Aber eben deshalb, sprach ich, bin ich ja zu dir gekommen, o Diotima,
    wie ich auch schon sagte, weil ich weiß, daß ich Lehrer brauche.
    Sage mir also den Grund hiervon
    und von allem, was sonst in der Liebe vorkommt. —
 
ei toinin, ephê, pisteueis
ekeinou einai phusei ton erôta, hou pollakis hômologêkamen,
mê thaumaze.
Wenn du also glaubst, sprach sie,
daß die Liebe von Natur auf das gehe, worüber wir uns oft schon einverstanden haben,
so wundere dich nur nicht.
 
entautha gar [207d] ton auton ekeinôi logon hê thnêtê phusis zêtei
kata to dunaton aei te einai kai athanatos.
Denn ganz ebenso wie dort sucht auch hier die sterbliche Natur
nach Vermögen immer zu sein und unsterblich.
 
dunatai de tautêi monon, têi genesei,
hoti aei kataleipei heteron neon anti tou palaiou,
epei kai en hôi hen hekaston tôn zôiôin zên kaleitai kai einai to auto
– hoion ek paidariou ho autos legetai heôs an presbutês genêtai:
houtos mentoi oudepote ta auta echôn en autôi homôs ho autos kaleitai,
alla neos aei gignomenos, ta de apollus,
kai kata tas trichas, kai sarka kai osta kai [207e] haima kai sumpan to sôma.
kai mê hoti kata to sôma, alla kai kata tên psuchên
hoi tropoi, ta êthê, doxai, epithumiai, hêdonai, lupai, phoboi,
toutôn hekasta oudepote ta auta parestin hekastôi,
alla ta men gignetai, ta de apollutai.
Sie vermag es aber nur auf diese Art, durch die Erzeugung,
daß immer ein anderes Junges statt des Alten zurückbleibt.
Denn auch von jedem einzelnen Lebenden sagt man ja, daß es lebe und dasselbe sei,
wie einer von Kindesbeinen an immer derselbe genannt wird, wenn er auch ein Greis geworden ist:
und heißt doch immer derselbe,
unerachtet er nie dasselbe an sich behält, sondern immer ein neuer wird
und Altes verliert an Haaren, Fleisch, Knochen, Blut und dem ganzen Leibe;
und nicht nur an dem Leibe allein, sondern auch an der Seele,
die Gewöhnungen, Sitten, Meinungen, Begierden, Lust, Unlust, Furcht,
hiervon behält nie jeder dasselbe an sich, sondern eins entsteht und das andere vergeht.
 
polu de toutôn atopôteron eti,
hoti kai hai epistêmai [208a] mê hoti hai men gignontai, hai de apolluntai hemin,
kai oudepote hoi autoi esmen oude kata tas epistêmas,
alla kai mia hekastê tôn epistêmôn tauton paschei.
Und viel wunderlicher noch als dieses ist,
daß auch die Erkenntnisse nicht nur teils entstehen, teils vergehen,
und wir nie dieselben sind in bezug auf die Erkenntnisse,
sondern daß auch jeder einzelnen Erkenntnis dasselbe begegnet.
 
ho gar kaleitai meletan, hôs exiousês esti tês epistêmês:
lêthê gar epistêmês exodos,
meletê de palin kainên empoiousa anti tês apiousês mnêmên
sôizei tên epistêmên, hôste tên autên dokein einai.
Denn was man Nachsinnen heißt, geht auf eine ausgegangene Erkenntnis.
Vergessen nämlich ist das Ausgehen einer Erkenntnis,
Nachsinnen aber bildet statt der abgegangenen eine Erinnerung ein
und erhält so die Erkenntnis, daß sie dieselbe zu sein scheint.
 
toutôi gar tôi tropôi pan to thnêton sôizetai,
ou tôi pantapasin to auto aei einai hôsper to [208b] theion,
alla tôi to apion kai palaioumenon heteron neon enkataleipein hoion auto ên.
Und auf diese Weise wird alles Sterbliche erhalten,
nicht so, daß es durchaus immer dasselbe wäre, wie das Göttliche,
sondern indem das Abgehende und Veraltende ein anderes Neues solches zurückläßt, wie es selbst war.
 
tautêi têi mêchanêi, ô Sôkrates, ephê, thnêton athanasias metechei,
kai sôma kai talla panta:
athanaton de allêi.
Durch diese Veranstaltung, o Sokrates, sagte sie, hat alles Sterbliche teil an der Unsterblichkeit,
der Leib sowohl als alles übrige;
das Unsterbliche aber durch eine andere.
 
mê oun thaumaze ei to autou apoblastêma phusei pan timai:
athanasias gar charin panti hautê hê spoudê kai ho erôs hepetai.
Wundere dich also nicht, wenn ein jedes von Natur seinen eignen Sprößling in Ehren hält.
Denn der Unsterblichkeit wegen begleitet jeden dies Bestreben und diese Liebe.
 
 
[27. Die verschiedenen Bemühungen um Unsterblichkeit:
Leibliche und geistige Zeugung]
 
kai egô akousas ton logon ethaumasa te kai eipon eien,
ên d‘ egô, ô sophôtatê Diotima, tauta hôs alêthôs houtôs echei?
    Über diese Rede nun, als ich sie gehört, war ich verwundert und sagte:
    Wohl, weiseste Diotima, verhält sich dies nun in der Tat so? —
 
[208c] kai hê, hôsper hoi teleoi sophistai,
    Und sie, wie die rechten Meister im Wissen pflegen, sprach:
 
eu isthi, ephê, ô Sôkrates:
epei ge kai tôn anthrôpôn ei etheleis eis tên philotimian blepsai,
thaumazois an tês alogias peri ha egô eirêka
ei mê ennoeis, enthumêtheis hôs deinôs diakeintai erôti
tou onomastoi genesthai kai kleos es ton aei chronon athanaton katathesthai,
kai huper toutou kindunous te kinduneuein hetoimoi eisi
pantas eti mallon ê huper tôn [208d] paidôn,
kai chrêmata anhaliskein kai ponous ponein houstinasoun
kai huperapothnêiskein.
Dessen sei nur versichert, o Sokrates.
Denn wenn du auch auf die Ehrliebe der Menschen sehen willst:
so müßtest du dich ja über die Unvernunft wundern in dem, was ich schon angeführt,
wenn du nicht bedenkst, einen wie gewaltigen Trieb sie haben,
berühmt zu werden und einen unsterblichen Namen auf ewige Zeiten sich zu erwerben.
Und für diesen sind alle bereit, die größten Gefahren zu bestehen,
noch mehr als für ihre Kinder,
und ihr Vermögen aufzuwenden und jedwede Mühe unverdrossen zu übernehmen
und dafür zu sterben.
 
epei oiei su, ephê, Alkêstin huper Admêtou apothanein an,
ê Achillea Patroklôi epapothanein,
ê proapothanein ton humeteron Kodron huper tês basileias tôn paidôn,
mê oiomenous athanaton mnêmên aretês peri heautôn esesthai,
hên nun hêmeis echomen?
Denn meinst du wohl, sprach sie, Alkestis würde für den Admetos gestorben sein
oder Achilleus dem Patroklos nachgestorben
oder euer Kodros im voraus für die Königswürde seiner Kinder,
wenn sie nicht geglaubt hätten,
eine unsterbliche Erinnerung ihrer Tugend würde nach ihnen bleiben,
die wir jetzt auch haben?
 
pollou ge dei, ephê, all’ oimai huper aretês athanatou
kai toiautês doxês eukleous pantes panta poiousin,
hosôi an ameinous [208e] ôsi, tosoutôi mallon:
tou gar athanatou erôsin.
Weit gefehlt, sagte sie, sondern nur für die Unsterblichkeit der Tugend
und für einen solchen herrlichen Nachruhm, glaube ich, tun alle alles,
und zwar je besser sie sind, um desto mehr,
denn sie lieben das Unsterbliche.
 
hoi men oun enkumones, ephê, kata ta sômata ontes
pros tas gunaikas mallon trepontai kai tautêi erôtikoi eisin,
dia paidogonias Athanasian kai mnêmên kai eudaimonian,
hôs oiontai, autois eis ton epeita chronon panta porizomenoi:
Die nun, fuhr sie fort, dem Leibe nach zeugungslustig sind,
wenden sich mehr zu den Weibern und sind auf diese Art verliebt,
indem sie durch Kindererzeugen Unsterblichkeit und Nachgedenken
und Glückseligkeit, wie sie meinen, für alle künftige Zeit sich verschaffen.
 
hoi de kata tên [209a] psuchên – eisi gar oun, ephê,
hoi en tais psuchais kuousin eti mallon ê en tois sômasin,
ha psuchêi proshêkei kai kuêsai kai tekein:
ti oun proshêkei?
phronêsin te kai tên allên aretên
– hôn dê eisi kai hoi poiêtai pantes gennêtores
kai tôn dêmiourgôn hosoi legontai heuretikoi einai:
Die aber der Seele nach, denn es gibt solche, sagte sie,
die auch in der Seele Zeugungskraft haben, viel mehr als im Leibe,
für das nämlich, was der Seele ziemt zu erzeugen und erzeugen zu wollen.
Und was ziemt ihr denn?
Weisheit und jede andere Tugend,
deren Erzeuger auch alle Dichter sind
und alle Künstler, denen man zuschreibt erfinderisch zu sein.
 
polu de megistê, ephê, kai kallistê tês phronêseôs
hê peri ta tôn poleôn te kai oikêseôn diakosmêsis,
hêi dê onoma esti sôphrosunê te kai dikaosunê
Die größte aber und bei weitem schönste Weisheit, sagte sie, ist die,
welche in der Staaten und des Hauswesens Anordnung sich zeigt,
deren Name Besonnenheit ist und Gerechtigkeit.
 
– toutôn d‘ au hotan tis ek [209b] neou enkumôn êi tên psuchên,
êitheos ôn kai hêkousês tês hêlikias, tiktein te kai gennan êdê epithumêi,
Wer nun diese als ein Göttlicher schon von Jugend an in seiner Seele trägt,
der wird auch, wenn die Zeit herankommt, Lust haben zu befruchten und zu erzeugen.
 
zêtei dê oimai kai houtos periiôn to kalon en hôi an gennêseien:
en tôi gar aischrôi oudepote gennêsei.
Daher geht auch, meine Lieber, ein solcher umher, das Schöne zu suchen, worin er erzeugen könne.
Denn in dem Häßlichen wird er nie erzeugen.
 
ta te oun sômata ta kala mallon ê ta aischra aspazetai
hate kuôn,
kai an entuchêi psuchêi kalêi kai gennaiai kai euphuei,
panu dê aspazetai to sunamphoteron,
kai pros touton ton anthrôpon euthus euporei logôn peri aretês
kai peri hoion chrê einai [209c] ton andra ton agathon kai ha epotêdeuein,
kai epicheirei paideuein.
Daher erfreut er sich sowohl an schönen Leibern mehr als an häßlichen,
weil er nämlich erzeugen will,
als auch, wenn er eine schöne, edle und wohlgebildete Seele antrifft,
erfreut er sich vorzüglich an beidem vereinigt
und hat für einen solchen Menschen gleich eine Fülle von Reden über die Tugend
und darüber, wie ein trefflicher Mann sein müsse und wonach streben;
und gleich unternimmt er, ihn zu unterweisen.
 
haptomenos gar oimai tou kalou kai homilôn autôi,
ha palai ekuei tiktei kai gennai,
kai parôn kai apôn memnêmenos,
kai to gennêthen sunektrephei koinêi met’ ekeinou,
hôste polu meizô koinônian tês tôn paidôn pros allêlous hoi toioutoi ischousi
kai philian bebaioteran,
hate kallionôn kai athanatôterôn paidôn kekoinônêkotes.
Nämlich indem er den Schönen berührt, meine ich, und mit ihm sich unterhält,
erzeugt und gebiert er, was er schon lange zeugungslustig in sich trug,
und indem er anwesend und abwesend seiner gedenkt,
erzieht er auch mit jenem gemeinschaftlich das Erzeugte.
So daß diese eine weit genauere Gemeinschaft miteinander haben als die eheliche
und eine festere Freundschaft,
wie sie auch schönere und unsterblichere Kinder gemeinschaftlich besitzen.
 
kai pas an dexaito heautôi toioutous paidas mallon gegonenai ê tous [209d] anthrôpinous,
kai eis Homêron apoblepsas kai Hêsiodon kai tous allous poiêtas tous agathous
zêlôn, hoia ekgona heautôn kataleipousin,
ha ekeinois athanaton kleos kai mnêmên parechetai
auta toiauta onta:
Und jeder sollte lieber solche Kinder haben wollen als die menschlichen,
wenn er auf Homeros sieht und Hesiodos und die anderen trefflichen Dichter,
nicht ohne Neid, was für Geburten sie zurücklassen,
die ihnen unsterblichen Ruhm und Angedenken sichern,
wie sie auch selbst unsterblich sind.
 
ei de boulei, ephê, hoióus Lukourgos paidas katelipeto en Lakedaimoni
sôtêras tês Lakedaimonos kai hôs epos eipein tês Hellados.
Oder, wenn du willst, sagte sie, was für Kinder Lykurgos in Lakedaimon zurückgelassen hat,
Retter von Lakedaimon und, um es geradeheraus zu sagen, von ganz Hellas.
 
timios de par‘ humin kai Solôn dia tên tôn nomôn gennêsin,
kai alloi [209e] allothi pollachou andres, kai en Hellêsi kai en barbarois,
polla kai kala apophênamenoi erga,
gennêsantes pantoian aretên:
hôn kai hiera polla êdê gegone dia tous toioutous paidas,
dia de tous anthrôpinous oudenos pô.
Geehrt ist bei euch auch Solon, weil er Gesetze gezeugt,
und viele andere anderwärts unter Hellenen und Barbaren,
die viele und schöne Werke dargestellt haben
und vielfältige Tugenden erzeugt,
denen auch schon viele Heiligtümer sind errichtet worden um solcher Kinder willen,
der menschlichen Kinder wegen aber nie jemandem.
 
 
[28. Der Stufenweg in der Erkenntnis des Schönen]
 
tauta men oun ta erôtika isôs, ô Sôkrates, kan su [210a] muêtheiês:
ta de telea kai epoptika, hôn heneka kai tauta estin,
ean tis orthôs metiêi,
ouk oid’ ei hois t’ an eiês.
erô men oun, ephê, egô kai prothumias ouden apoleipsô:
peirô de hepesthai, an hoios te êis.
Soweit nun, o Sokrates, vermagst wohl auch du in die Geheimnisse der Liebe eingeweiht zu werden;
ob aber, wenn jemand die höchsten und heiligsten, auf welche sich auch jene beziehen,
recht vortrüge,
du es auch vermöchtest, weiß ich nicht.
Indes, sprach sie, will ich sie vortragen und es an mir nirgend fehlen lassen.
Versuche nur zu folgen, wenn du es vermagst.
 
dei gar, ephê, ton orthôs ionta epi touto to pragma archesthai
men neon onta ienai epi ta kala sômata,
kai prôton men, ean orthôs hêgêtai ho hêgoumenos,
henos auton sômatos eran kai entautha gennan logous kalous,
epeita de auton katanoêsai
hoti to kallos [210b] to epi hotôioun sômati tôi epi heterôi sômati adelphon esti,
kai ei dei diôkein to ep‘ eidei kalon,
pollê anoia mê ouch hen to kai touton hêgeisthai to epi pasin tois sômasi kallos:
Wer nämlich auf die rechte Art diese Sache angreifen will,
der muß in der Jugend damit anfangen, schönen Gestalten nachzugehen,
und wird zuerst freilich, wenn er richtig beginnt,
nur einen solchen lieben und diesen mit schönen Reden befruchten,
hernach aber von selbst innewerden,
daß die Schönheit in irgendeinem Leibe der in jedem andern verschwistert ist
und es also, wenn er dem in der Idee Schönen nachgehen soll,
großer Unverstand wäre, nicht die Schönheit in allen Leibern für eine und dieselbe zu halten,
 
touto d‘ ennoêsanta katastênai
pantôn tôn kalôn sômatôn erastên,
henos de to sphodra touto chalasai
kataphronêsanta kai smikron hêgêsamenon:
und wenn er dessen innegeworden,
sich als Liebhaber aller schönen Leiber darstellen
und von der gewaltigen Heftigkeit für einen nachlassen,
indem er dies für klein und geringfügig hält.
 
meta de tauta to en tais psuchais kallos timiôteron hêgêsasthai tou en tôi sômati,
hôste kai ean epieikês ôn tên psuchên tis kan smikron anthos [210c] echêi,
exarkein autôi kai eran kai kêdesthai
kai tiktein logous toioutous kai zêtein,
hoitines poiêsousi beltious tous neous,
Nächstdem aber muß er die Schönheit in den Seelen für weit herrlicher halten als die in den Leibern,
so daß, wenn einer, dessen Seele zu loben ist, auch nur wenig von jener Blüte zeigt,
ihm das doch genug ist und er ihn liebt und pflegt,
indem er solche Reden erzeugt und aufsucht,
welche die Jünglinge besser zu machen vermögen,
 
hina anankasthêi
au theasasthai to en tois epitêdeumasi
kai tois nomois kalon kai tout‘ idein hoti pan auto autôi sungenes estin,
hina to peri to sôma kalon smikron ti hêgêsêtai einai:
damit er selbst so dahin gebracht werde,
das Schöne in den Bestrebungen und in den Sitten anzuschauen,
um auch von diesem zu sehen, daß es sich überall verwandt ist,
und so die Schönheit des Leibes für etwas Geringeres zu halten.
 
meta de ta epitêdeumata epi tas epistêmas agagein,
hina idêi au epistêmôn kallos,
kai blepôn pros [210d] polu êdê to kalon
mêketi to par’ heni,
hôsper oiketês, agapôn paidariou kallos ê anthrôpou tinos
ê epitêdeumatos henos,
douleuôn phaulos êi kai smikrologos,
all’ epi to polu pelagos tetrammenos tou kalou kai theôrôn pollus
kai kalous logous kai megaloprepeis tiktêi kai dianômata en philosophia aphthonôi,
heôs an entautha rôstheis kai auxêtheis katidêi
tina epistêmên mian toiautên, ê esti kalou [210e] toioude.
Von den Bestrebungen aber muß er weiter zu den Erkenntnissen gehen,
damit er auch die Schönheit der Erkenntnisse schaue
und, vielfältiges Schöne schon im Auge habend,
nicht mehr dem bei einem einzelnen,
indem er knechtischerweise die Schönheit eines Knäbleins oder irgendeines Mannes
oder einer einzelnen Bestrebung liebt,
dienend sich schlecht und kleingeistig zeige,
sondern auf die hohe See des Schönen sich begebend und dort umschauend,
viel schöne und herrliche Reden und Gedanken erzeuge in ungemessenem Streben nach Weisheit,
bis er, hierdurch gestärkt und vervollkommnet,
eine einzige solche Erkenntnis erblicke, welche auf ein Schönes folgender Art geht.
 
peirô de moi, ephê, ton noun prosechein hôs hoion te malista.
Hier aber, sprach sie, bemühe dich nur, aufzumerken, so sehr du kannst,
 
 
 
[29. Die Vollendung des Lebens in der Schau des Schönen selbst]
 
hos gar mechri entautha pros ta erôtika paidagôgêthêi,
theômenos ephexês te kai orthôs ta kala,
pros telos êdê iôn tôn erôtikôn exaiphnês
katopsetai ti thaumaston tên phusin kalon,
touto ekeino, ô Sôkrates,
hou dê heneken kai hoi emprosthen pantes ponoi êsan,
Wer nämlich bis hierher in der Liebe erzogen ist,
das mancherlei Schöne in solcher Ordnung und richtig schauend,
der wird, indem er nun der Vollendung in der Liebeskunst entgegengeht,
plötzlich ein von Natur wunderbar Schönes erblicken,
nämlich jenes selbst, o Sokrates,
um deswillen er alle bisherigen Anstrengungen gemacht hat,
 
prôton men [211a] aei on
kai oute gignomenon oute apollumenon,
oute auxanomenon oute phthinon,
epeita ou têi men kalon, têi d’ aischron,
oude tote men, tote de ou,
oude pros men to kalon, pros de to aischron,
oud’ entha men kalon, entha de aischron,
hôs tisi men on kalon, tisi de aischron:
welches zuerst immer ist
und weder entsteht noch vergeht,
weder wächst noch schwindet,
ferner auch nicht etwa nur insofern schön, insofern aber häßlich ist,
noch auch jetzt schön und dann nicht,
noch in Vergleich hiermit schön, damit aber häßlich,
noch auch hier schön, dort aber häßlich,
als ob es nur für einige schön, für andere aber häßlich wäre.
 
oud‘ au phantasthêsetai autôi to kalon
hoion prosôpon ti oude cheires oude allo ouden hôn sôma metechei,
oude tis logos oude tis episteme,
oude pou on en heterôi tini,
hoion en zôiôi ê en gêi ê en ouranôi [211b] ê en tôi allôi,
all‘ auto kath‘ auto meth’ autou
menoeides aei on,
ta de alla panta kala ekeinou metechonta tropon tina toiouton,
hoion gignomenôn te tôn allôn kai apollumenôn
mêden ekeino mête ti pleon mête elatton gignesthai
mêde paschein mêden.
Noch auch wird ihm dieses Schöne unter einer Gestalt erscheinen,
wie ein Gesicht oder Hände oder sonst etwas, was der Leib an sich hat,
noch wie eine Rede oder eine Erkenntnis,
noch irgendwo an einem andern seiend,
weder an einem einzelnen Lebenden, noch an der Erde, noch am Himmel;
sondern an und für und in sich selbst ewig
überall dasselbe seiend,
alles andere Schöne aber an jenem auf irgendeine solche Weise Anteil habend,
daß, wenn auch das andere entsteht und vergeht,
jenes doch nie irgendeinen Gewinn oder Schaden davon hat,
noch ihm sonst etwas begegnet.
 
hotan dê tis apo tônde dia to orthôs paiderastein
epaniôn ekeino to kalon archêtai kathoran,
schedon an ti haptoito tou telous.
Wenn also jemand vermittels der echten Knabenliebe von dort an aufgestiegen
jenes Schöne anfängt zu erblicken,
der kann beinahe zur Vollendung gelangen.
 
touto gar dê esti to orthôs epi [211c] ta erotika ienai
ê hup’ allou agesthai,
archomonon apo tônde tôn kalôn
ekeinou heneka tou kalou aei epanienai,
hôsper epanabasmois chrômenon, apo henos epi duo
kai apo duoin epi panta ta kala sômata,
kai apo tôn kalôn sômatôn epi ta kala epitêdeumata,
kai apo tôn epitêdeumatôn epi ta kala mathêmata,
kai apo tôn mathêmatôn ep‘ ekeino to mathêma teleutêsai,
ho estin ouk allou ê autou ekeinou to kalou mathêma,
kai gnôi auto teleutôn ho esti [211d] kalon.
Denn dies ist die rechte Art, sich auf die Liebe zu legen
oder von einem andern dazu angeführt zu werden,
daß man von diesem einzelnen Schönen beginnend
jenes einen Schönen wegen immer höher hinaufsteige,
gleichsam stufenweise von einem zu zweien,
und von zweien zu allen schönen Gestalten,
und von den schönen Gestalten zu den schönen Sitten und Handlungsweisen,
und von den schönen Sitten zu den schönen Kenntnissen,
bis man von den Kenntnissen endlich zu jener Kenntnis gelangt,
welche von nichts anderem als eben von jenem Schönen selbst die Kenntnis ist,
und man also zuletzt jenes selbst, was schön ist, erkenne.
 
entautha tou biou, ô phile Sôkrates, ephê hê Mantinikê xenê,
eiper pou allothi, biôton anthrôpôi,
theômenôi auto to kalon.
Und an dieser Stelle des Lebens, lieber Sokrates, sagte die Mantineische Fremde,
wenn irgendwo, ist es dem Menschen erst lebenswert,
wo er das Schöne selbst schaut,
 
ho ean pote idêis,
ou kata chrusion te kai esthêta
kai tous kalous paidas te kai neaniskous doxei soi einai,
hous nun horôn ekpeplêxai kai hetoimos ei kai su kai alloi polloi,
horôntes ta paidika kai sunontes aei autois,
ei pôs hoin t‘ ên, mêt‘ esthiein mête pinein,
alla theasasthai monon kai suneinai.
welches wenn du es je erblickst,
du nicht wirst vergleichen wollen mit köstlichem Gerät oder Schmuck
oder mit schönen Knaben und Jünglingen,
bei deren Anblick du jetzt entzückt bist und wohl gern, du wie viele andere,
um nur den Liebling zu sehen und immer mit ihm vereinigt zu sein,
wenn es möglich wäre, weder essen noch trinken möchtest,
sondern nur anschauen und mit ihm verbunden sein.
 
ti dêta, ephê, oiometha, ei tôi genoito
[211e] auto to kalon idein eilikrines, katharon, ameikton,
alla mê anapleôn sarkôn te anthrôpinôn
kai chrômatôn kai allês pollês phluarias thnêtês,
all‘ auto to theion kalon dunaito monoeides katidein?
Was also, sprach sie, sollen wir erst glauben, wenn einer dazu gelangte,
jenes Schöne selbst rein, lauter und unvermischt zu sehen,
das nicht voll menschlichen Fleisches ist
und Farben und anderen sterblichen Flitterkrames,
sondern das göttlich Schöne selbst in seiner Einartigkeit zu schauen?
 
ar‘ oiei, ephê, phaulon bion [212a] gignesthai
ekeise blepontos anthrôpou kai ekeino hôi dei theômenou kai sunontos autôi?
Meinst du wohl, daß das ein schlechtes Leben sei,
wenn einer dorthin sieht und jenes erblickt und damit umgeht?
 
ê ouk enthumêi, ephê, hoti entautha autôi monachou genêsetai,
horônti hôi horaton to kalon,
tiktein ouk eidola aretês,
hate ouk eidôlou ephaptomenôi, alla alêthê,
hate tou alêthous ephaptomenôi:
Oder glaubst du nicht, daß dort allein ihm begegnen kann,
indem er schaut, womit man das Schöne schauen muß,
nicht Abbilder der Tugend zu erzeugen,
weil er nämlich auch nicht ein Abbild berührt, sondern Wahres,
weil er das Wahre berührt?
 
tekonti de aretên alêthê kai threpsamenôi
huparchei theophilei genesthai,
kai eiper tôi allôi anthrôpôn
athanatôi kai ekeinôi?
Wer aber wahre Tugend erzeugt und aufzieht,
dem gebührt, von den Göttern geliebt zu werden,
und wenn irgendeinem anderen Menschen,
dann gewiß auch ihm, unsterblich zu sein.
 
[212b] tauta dê, ô Phaidre te kai hoi alloi, ephê men Diotima, pepeismai d‘ egô:
pepeismenos de peirômai kai tous allous peithein
hoti toutou tou ktêmatos
têi anthrôpeiai phusei sunergon
ameinô Erôtos ouk an tis raidiôs laboi.
Solches, o Phaidros und ihr übrigen, sprach Diotima und habe ich ihr geglaubt,
und wie ich es glaube, suche ich es auch andern glaublich zu machen,
daß, um zu diesem Besitz zu gelangen,
nicht leicht jemand der menschlichen Natur
einen besseren Helfer finden könnte als den Eros.
 
diho dê egôge phêmi chrênai panta andra ton Erôta timan,
kai autos timô ta erôtika kai diapherontôs askô,
kai tois allois parakeleuomai,
kai nun te kai aei enkômiazô tên dunamin
kai andreian tou Erôtos kath‘ hoson
hoios t‘ eimi.
Darum auch, behaupte ich, sollte jedermann den Eros ehren
und ehre ich auch selbst alles, was zur Liebe gehört,
und übe mich darin ganz vorzüglich
und ermuntere auch andere dazu
und preise jetzt und immer die Macht und Tapferkeit des Eros,
so sehr ich nur vermag.
 
touton [212c] oun ton logon, ô Phaidre, ei men boulei,
hôs enkômion eis erôta nomison eirêsthai,
ei de, hoti kai hopêi chaireis onomazôn,
touto onomaze.
Willst du nun, o Phaidros, so nimm diese Rede dafür an,
daß ich sie als eine Lobrede auf den Eros gesprochen;
wo nicht, so nenne sie, wie und wonach du
sie nennen willst.
 
 
[30. Plötzliches Erscheinen des Alkibiades;
seine Bekränzung des Agathon und des Sokrates]
 
Nachdem nun Sokrates also gesprochen, hätten die andern ihn gelobt,
Aristophanes aber sei im Begriff gewesen, etwas zu sagen,
weil Sokrates in seiner Rede seiner erwähnt wegen der Rede.
 
Allein, plötzlich sei an der äußeren Tür gepocht worden,
und es sei ein großes Geräusch entstanden,
als höre man Stimmen von Herumziehenden mit einer Flötenspielerin.
 
Da habe Agathon gesagt: Leute, geht keiner nachsehen?
Und wenn es von näheren Freunden einer ist, so nötigt ihn herein;
wo nicht, so sagt nur, wir tränken nicht mehr, sondern ruhten schon.
 
Nicht lange darauf habe man im Vorhause des Alkibiades Stimme gehört,
der sehr trunken schien und laut schrie,
fragend, wo Agathon sei, und fordernd, zum Agathon gebracht zu werden.
 
Sie hätten ihn also zu ihnen geführt,
von der Flötenspielerin unter dem Arme gefaßt
und von einigen andern seines Gefolges,
 
er sei aber in der Tür stehen geblieben,
bekränzt mit einem dicken Kranz von Efeu und Violen,
und Bänder in großer Menge auf dem Kopf,
und habe gesagt: Ihr Männer, seid gegrüßt!
 
Ihr werdet jetzt noch einen schon tüchtig trunkenen Mann zum Mittrinker aufnehmen;
Oder sollen wir wieder gehen, wenn wir erst den Agathon bekränzt haben,
wozu wir eben da sind?
 
Denn gestern, habe er hinzufügt, war es mir nicht möglich, zu kommen;
Jetzt aber bin ich da, auf dem Haupte die Bänder,
um von meinem Haupte das Haupt dieses weisesten und schönsten Mannes,
wenn ich so sagen darf, zu umwinden.
 
Wollt Ihr mich auslachen als trunken?
Meinethalben, wenn ihr auch lacht, ich weiß doch, daß ich recht habe.
 
Lagt mir also nur gleich hier, soll ich auf diese Bedingungen hereinkommen oder nicht?
Wollt ihr mittrinken oder nicht?
 
Alle hätten ihn darauf lärmend geheißen, hereinzutreten und sich niederzulassen,
auch Agathon habe ihn eingeladen.
 
Und nun sei er gekommen, von den Leuten geführt,
und habe sogleich die Bänder abgenommen, um den Agathon zu umwinden,
den Sokrates aber, obschon er ihn vor Augen hatte, doch nicht gesehen,
sondern sich neben den Agathon gesetzt, zwischen Sokrates und ihn,
denn Sokrates sei etwas abgerückt, damit jener sich setzen könne.
 
Nachdem er sich nun gesetzt, habe er den Agathon begrüßt und bekränzt. –
Und Agathon habe gesagt: Leute, entschuht den Alkibiades, daß er hier zu dreien liegen kann. –
 
Schön, habe Alkibiades gesagt, aber wer ist uns denn hier der dritte Mittrinker?
Und nun habe er sich herumgewendet und den Sokrates erblickt.
 
Und als er ihn erkannt, sei er aufgesprungen und habe ausgerufen:
O Herakles! was ist nun das?
Du, Sokrates, liegst du mir auch hier schon wieder auf der Lauer,
wie du mir immer pflegst plötzlich zu erscheinen,
wo ich am wenigsten glaube, daß du es sein wirst?
 
Wieso bist du nun auch da? Und warum liegst du gerade hier?
Nicht etwa beim Aristophanes oder wer sonst hier der lustige ist und auch sein will,
sondern hast es wieder so ausgesonnen,
daß du neben dem schönsten von allen hier zu liegen kommst! –
 
Da habe Sokrates gesagt: Agathon, sieh zu, ob du mir beistehen willst!
Denn dieses Menschen Liebe hat mir schon zu gar nicht wenigem Verdruß gereicht.
 
Denn seit der Zeit, daß ich mich in diesen verliebt,
darf ich nun gar nicht mehr irgendeinen Schönen ansehen und mit einem reden,
oder er ist gleich eifersüchtig und neidisch, stellt wunderliche Dinge an und schimpft,
und kaum, daß er nicht Hand an mich legt.
 
 

 
30.-39. Rede des Alkibiades über Sokrates

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