Aussprache:
- Keine Umschreibung in unseren Buchstaben, auch nicht die Einführung
phonetischer Zeichen, kann die Vielfalt der Maya-Anlaute ausdrücken.
Die Folge ist, daß wahrlich jede Grammatik, jeder Textdruck seine
Privatorthographie pflegt. Padre Ximenez hat damit den Anfang gemacht,
indem er seltsame und irreführende Zeichen erfand. Der Text des POPOL
VUH lag mir in sieben verschiedenen Umschreibungen vor. Der klarsten, der
von Recinos, bin ich bei Textzitaten gefolgt. Sie beruht auf der spanischen
Aussprache:
- ch ist danach ein scharfes tsch;
x ist danach ein englisches sh;
y ist das deutsche j;
qu ist das stimmlose k;
h ist im Anlaut und in der Wortmitte immer hart, wie im deutschen Bach;
- im Auslaut verschwebend guttural.
Wir sprechen also Pópol Wuch; Kitsché; Kak-tschikél; Chun-Ach-Pú; Ischbalanké.
Das Apostroph bedeutet die schwierige Stockung, den Hiatus, gleich im Anlaut. Aber nur so unterscheiden sich Gleichlauter wie cux (kusch) = beißen und c'ux (keusch) = Herz. So ist chik'in (tschikein) = Westen und xiquin (schikin) = Ohr, tzikin aber Vogel.
Quiché Qui – viel; ché – Baum. Also: Waldland.
Als der Conquistador Pedro de Alvarado mit seinen mexikanischen Hilfstruppen eindrang, erfolgte eine allgemeine Umtaufe auf mexikanische oder spanische Worte. Cuauhtlemallan ist die wörtliche aztekische Übersetzung von Quiché. Daher Guatemala.
Tzakól – Tzac – errichten, bauen; ol – Pluralpostfix. In einigen Mayasprachen wie z.B. Ké'kchi ist ah tzakol schlicht: Maurer.
Bitól – Eigentlich also: die Former, wie ja auch elohim, das dritte Wort der hebräischen Genesis, Plural ist. Bit – bilden, formen, Figuren aus Ton machen.
Alóm –
Die Gebärerin. Die Große Mutter.
Caholóm
– Der Söhne-Erzeuger. Der Große Vater.
Jagendes
Oppossum – Im Text: Hunahpu uúh. Uch (Quiché); och
(Maya): Opossum. Dem Iltis ähnliches Klettertier aus der weitverzweigten
Familie der Marsupalien. Etwa katzengroß mit langem haarlosem Kletterschwanz.
Der in Nordamerika verbreitete Didelphis Virginianus hat Beuteltaschen
wie das Känguruh. Dem mittelamerikanischen Opossum fehlt die Tasche.
– Erscheinungsform von Ixpiyacóc.
Jagender
Coyote – Vom mexikanischen coyotl – Wüstenhund (Canis latrans).
Sein charakteristisches Heulen wird lautmalerisch in der Quiché-Vokabel
Utíu – Coyote nachgeahmt. Er benutzt gerne die Höhlen der Dachse,
um Junge zu werfen.
Hunahpú
– Ahpú ist Jäger im klassischen Maya; hun die Zahl
Eins. Die mittelamerikanischen Religionen liebten es, ihre Götter
zu numerieren. Also: Jäger Nummer Eins. Recinos weist aber sehr hübsch
darauf hin, daß "die Quiché noch einen tieferen Grund als
diese Etymologie haben mußten, um der Gottheit diesen Namen zu geben"
(Adrian Recinos: Popol Vuh. Neueste Ausgabe Mexico – Buenos Aires 1960.
pag. 165, Anm. 3). – Tatsächlich werden sie an Hunabku, "der einzige
(höchste)Gott", gedacht haben, den Kronos der Vorväter, der unsichtbar
über allen Göttern schwebte und kein Bild hatte. – Im Quiché-Kalender
ist Hunahpú der Name des letzten, wichtigsten Tages der zwanzigtägigen
Woche, sozusagen der Sonntag. Ihm entspricht der Tag Ahau, Großer
Herr, im Mayakalender und der Tag Xochitl, Blume und zugleich Symbol der
Sonne, bei den Azteken.
– In unserem Text kann Hunahpú keineswegs der Jäger (wörtlich:
ein Blasrohr-Mann) der Heroenzeit sein. Im Vorspruch des Erzählers
werden die Urgötter nebst ihren Tierformen angerufen. Ixpiyacóc
und Ixmucané gehen in mancherlei Verkleidungen durch den Schöpfungsbericht.
Da natürlich kein Gott sein eigenes Geisttier (nagual) jagt, Opossum
und Coyote aber Raubtiere sind, ist die Stelle mit "Jagendes Opossum" und
"Jagender Coyote" zu übersetzen; eigentlich: Göttlicher Jäger
Opossum; Göttlicher Jäger Coyote. Auch Recinos und Burgess fassen
die Stelle so auf.
Großer
Weißer Eber – Ac (Quiché) ist das amerikanische Wildschwein
Pekari (peccary). In den Wäldern Zentralamerikas, die sehr angriffslustige
Art mit breitem weißem Halskragen, von den Lacandonen K'ek genannt.
(Tayassu Tajacu). Eine Erscheinungsform von Ixpiyacóc.
Dachs –
Tziis (Quiché) – der amerikanische Dachs (Taxidia taxis), in Mittelamerika
tejón genannt. Grauer Rücken, schwarzer Bauch; Kopf weiß
mit zu den Ohren laufenden dunklen Streifen. Kommt auch braunschwarz in
den Wäldern Mittelamerikas vor. Nachttier. Frucht- und Wurzelfresser;
der aber auch Vögel, Eier und kleine Säugetiere zur Nahrung nimmt.
Das sehr spielerische Tier schließt sich leicht dem Menschen an.
Es ist das Geisttier der Ixmucané.
Als Sac Nim Tsiis, Großer Weißer Dachs, noch heute im Quiché-Gebiet
mit der strahlenden Sonne im Sternbild des Stieres identifiziert; in der
europäischen Astronomie: Alpha Tauri (Aldebaran).
Tepeu –
sprich: Tê-pê-û, aus der Náhuatl-Sprache der Tolteken-Azteken.
Tepe-uh – Eroberer, Sieger in der Schlacht (Alonzo de Molina: Vocabulario
de lengua Mexicana. México 1571). Die Mayaform ist ahtepehual. Auch
wie "König", "Fürst" gebraucht. Wir haben hier den ersten Einbruch
toltekischer Elemente in unserem Buch. Auch im Yucatéco gibt es
das Verbum tepal – regieren, seit dem Toltekeneinmarsch.
Gucumátz
– Kukúm – Feder, weithin assoziiert mit der glänzenden,
blaugrünen Feder des Quetzalvogels. Cumatz – Schlange. Es ist der
Kukulkán der Yucatán-Mayas; der Quetzalcóatl der Tolteken.
Der alte Elementengott, die Harmonie von Himmel (Flügel) und Erde
(Schlange), von oben und unten symbolisierend, tritt mit Fug als zentrale
Figur im Schöpfungsmythos des Popol Vuh auf. – Quetzalcóatl
war auch Titel der Priesterkönige der Tolteken. Der historische Quetzalcóatl,
der um das Jahr 1000 den Zug der Tolteken von Tollan (Tula), nördlich
von Mexico, nach Yucatán und Guatemala leitete, tritt im historischen
mythologischen Teil des Popol Vuh unter dem Namen Nacxit auf.
Die
grünen Herren – Ah raxa lac – Herr der grünen flachen
Schale = Erde. Ah raxa sel – Herr der blauen gewölbten Schüssel
= Himmel. Ah hat im Umgangsmaya die Bedeutung von "Kundiger im Verfertigen
von etwas" angenommen: Meister. – raxa (Maya: yax) ist grün und blau.
– Das Gemeinte ergibt sich jeweils aus dem Zusammenhang.
Ixpiyacóc
/ Ixmucané – Recinos übersetzt "der Alte" und "die
Alte", nach dem Mayawort ixnúk, Alte, und setzt sie als Entsprechung
der Mexikaner-Götter Cipactonál und Oxomóco, die nach
der toltekischen Überlieferung die Rechnung und die Astronomie erfanden.
– Villacorta gibt eine andere Ableitung und interpretiert die Götter
als aufgehende und untergehende Sonne. Mag seine Etymologie als solche
anfechtbar sein, so trifft seine Deutung des hellen und schwachen Lichtes
das Rechte. Denn zweimal erhalten sie im Text den Titel "ratit kib, ratit
zac" – Sonnenahne, Lichtahne. – Die zahlenstarken und traditionsfesten
Mayastämme im Hochland von Chiapas (Mexiko) verehren noch heute Chultotik,
Herr Sonne, und Chulmetik, Frau Mond. Tolik (tatik) ist Vater, metik Mutter
im Tzotzil-Dialekt dieser Indios. Man darf also "der Alte" und "die Alte"
übersetzen, wenn man sie sich als Sonnen- und Mond-Ahnen denkt. Burgess
hat "Der schnell Erscheinende" und "Die sich Verhüllende". Die unmittelbar
folgenden Titel matzanel und ch'ukenel, der Beschützer und die Verbergerin,
scheinen wieder auf Sonne und Mond bezogen zu sein.
Zur Zeit der Druckproben war dem Herausgeber die Entschlüsselung
der Mayaglyphen und die Lesung der Codici gelungen. Es stellt sich heraus,
daß Recinos mit der Deutung der Urmutter vollkommen recht hatte.
Sie erscheint auf der ersten Teilseite des Codex Dresdensis und bringt
dem Gott Kukulchan, wie er da heißt, Weben und Flechten bei.
Sie trägt als Kopfschmuck die Schleife des abgelaufenen Jahres,
(der Leser wird sehen, daß sie die Patronin der überschüssigen
Tage des Mayakalenders ist). Die direkt über ihr stehende Personalglyphe
besteht aus drei Elementen. Das erste sagt "chak", rot oder groß,
das zweite ixnac‚ Alte, das dritte ist ein typisches Mayawortspiel, da
die Glyphe ein Bündel Agavenblätter, den Sisalfaden, das Gewebe
und den Titel "hochheilig" bedeuten kann (chel, chelem, chele). Die Glyphe
spricht also doppelsinnig von der hochheiligen Urweberin Ixnuc. Die ganze
Zeile lautet entschlüsselt:
- "U k'uchkax kukulchán chele chak ixnúk ichbén
hmen",
es flechten Kukulkan und die hochheilige Alte, die Spender des Überflusses.
So finden wir gleich auf der ersten Seite des Codex Dresdensis einen linguistischen Beweis für das hohe Alter der Überlieferung und den weit zurückreichenden Zusammenhang zwischen Quichés und Yucatanmayas.
Auch im Codex Troano (Madrid) erscheint die Uralte im Zusammenhang mit Weben und Spinnen. Auf Seite CII Troano legt sie sich auf einem Tischchen Bündel von Agavenfäden (Sisal) zurecht. Der Text lautet:
- Pidzbilah u kukuch sac ixnuc oxocoan
Es zieht vom Rocken, was sie gesponnen,
die weiße Alte, die Spenderin.
Brasseur, der bekanntlich den Codex Troano entdeckte, identifizierte schon 1869 in seinem großangelegten Kommentar die nebenstehende Figur mit Ixmucané.
Gott – Im Quiché-Text steht hier das spanische Wort Dios. in der Schöpfungsgeschichte des eigentlichen Buches steht für Gott: caba-vil, mit welchem in der heutigen Umgangssprache ein altes Götterbild gemeint ist. – Es ist hier im Text zu spüren, wie auch in dem schneidenden letzten Satz des Popol Vuh, daß der Erzähler nur widerwillig das Christentum erwähnt.
Popul Vuh – Buch der Ratsversammlung oder des Rates. Abgeleitet von popol – Ort der Bastmatten, d.i. des Rat-Hauses, und vuh – Buch. In manchen Gegenden wird in einer seltsamen Koinzidenz das Wort wirklich bûh, wie das deutsche "Buch", ausgesprochen. Da im Text selbst darauf hingewiesen wird, daß die Schrift Gegenstand der Erläuterung, Rat-Suche und Rat-Gebung war, haben wir es doppelsinnig Buch des Rates genannt.
Überseeisches Licht – Erinnerung an die Erleuchtung im Ursprungsland Tula, die Wanderung und Überquerung des Meeres.
Huracán – Der Riesige. So nach "Vocabulario de la Lengua Cakchiquel ved. Guatemalteca". (Manuskript in der American Philosophical Society, Philadelphia. Zitiert im Popol Vuh. – English Version by Delia Goetz and Sylvanus G. Morley.) Gott des Sturmes, in die modernen Sprachen als Begriff für die Wirbelstürme der Karibischen See eingegangen. Man kann den Namen aber auch aus dem klassischen Maya ableiten, wo er dann der "Einbeinige" bedeutet. Denkt man an die Hurrikane, die oft in Form von Windhosen auf die karibischen Küsten zurasen, so ist die Konzeption des Gottes Einbein aus der Anschauung der Natur wohl einzusehen, obwohl uns diese rationalistische Deutung wenig gefällt. Jedenfalls tritt als Erdbebengott der Titan "Zweibein" auf.
Cakulhá – Cak (k'ak): Feuer; ul – drinnen, in; ha – Wasser. Feuer-im-Wasser: Blitz.
Chipi-Cakulhá – Das, was aus dem Blitz kommt: Donner.
Raxa-Cakulhá – Der Blitz von unten, von der grünen Erde.
Auch das Spanische unterscheidet genau zwischen rayo, dem Strahl, und seinem Gegen-Feuer relámpago.
Im Cakchiquel ist raxhaná-hih das Wetterleuchten.
Die Uralten – Es wird deutlich, daß auch Tzakól und Bitól ohne das Urpaar Alóm – Caholóm nichts vermögen. Mond und Sonne werden einst durch sie erschaffen werden, die wahren Menschen und die geistigen Fähigkeiten der Menschen. Darum werden sie in der Anrufung und in der ganzen magischen Szene mit vielen Ehrennamen, wie "Ehrwürdige, Erste" (Mamóm), Ahne (mám), "Sonnenahne" belegt. Ausdrücklich wird gesagt, daß man sie Großer Eber und Großer Dachs nennen soll. Damit sind ihre magischen Tierentsprechungen (ihr nágual, siehe dies Stichwort) gemeint, in die sie sich verwandeln können. – Es wird aber auch gesagt, sie seien "zweimal Erzeuger"; "zweimal Gebärerin", womit nicht nur der inhärente Hermaphroditismus angedeutet wird, sondern die damit verbundene Verwandlungsmöglichkeit in ein zweites Nágual-Paar: Opossum und Coyote. – Den beiden Tierbenennungen geht das Wort Hunahpú voraus (Hunabpú-vúch, Hunahpú-utíu). Die sonnenhafte Sippe der (Hun)-Ahpús muß noch aus den beiden Uralten hervorgehen, die als Urheber Recht auf den Titel haben sowie auch balám (balóm) – Jaguar in der Urzeit wie später in geschichtlichen Tagen als Titel dient. Er steht hier, um die Geisttiere (nágual) ausdrücklich den beiden Erhabenen zuzuordnen.
Den Ixmucané einmal gegebenen Titel Chiracán scheint mir Villacorta richtig als Erdmutter gedeutet zu haben. Und unter diesem Aspekt versteht sich ihre Erscheinungsform als Schildkröte oder Krokodil, die Thompson weiter unten aus dem Kalender nachweist. Auch Vishnu, der indische Schöpfungsgott, erscheint als Schildkröte im Urmeer schwimmend, die Welt auf seiner Panzerschale tragend.
Toltecat – Die mit offensichtlichem Stolz vorgetragene Passage gipfelt in der Nennung des Namens Tolteke. Die archäologischen Befunde bestätigen die hohe Kunstfertigkeit der Tolteken. Bei den Nachfolgevölkern, wie den Azteken, war der Name Tolteke gleichbedeutend mit "Gebildeter, Künstler".
Tsité – "Arbol de pito" in Guatemala (Erythrina corallodendron). Die Schoten dieses Baumes enthalten glänzende feuerrote Bohnen, deren Keimpunkt von einem tiefschwarzen Fleck umgeben ist. Die Besonderheit dieser Hülsenfrucht ist, daß sie nicht altert. Der Herausgeber besitzt solche aus dem Lacandonengebiet des Rio Usumacinta, die in sieben Jahren weder schrumpften noch an Glanz verloren. Die Lacandonen fertigen aus ihnen Halsketten, vielleicht magischer Bedeutung. In der Quiché-Gegend wird diese Wunderbohne noch heute zusammen mit Maiskörnern zu Wahrsagezwecken benutzt, wie in unserem Text.
Leonhardt Schultze-Jena beschreibt ein Tsité-Orakel unter den heutigen Quichés genau in "La vida y las Creencias de los Indigenas Quichés de Guatemala". Es handelt sich um ein Abzählungssystem, ähnlich wie die Abzählung der Schafgarbenstengel bei der Befragung des chinesischen Orakelbuches I Ging. Im magischen Ritual repräsentiert das Maiskorn die weibliche, die Tsité-Bohne das männliche Element. Bei den Chol-Mayas gibt es für Tsité einen sehr derben erotischen Ausdruck. – In der folgenden Anrufung: "Du, Mais ! Du, Tsité!" ist der weitere Text von allen Übersetzern verdunkelt worden. Brasseur de Bourbourg nannte die Stelle "fort lascif". Schultze-Jena hat in seiner Übersetzung als einziger den genauen Sinn wiedergegeben. – Ob man das folgende Kih (quih) wörtlich als Sonne oder übertragen als Schicksalstag übersetzen will, ist eine Ermessensfrage.
Der Himmel wird nun aufgefordert, nicht hinzusehen, wenn sich Tepeu und Gucamátz vereinigen.
Die befremdliche Stelle wird sogleich verständlich, wenn wir uns des hermaphroditischen Charaktersder Götter erinnern. Tepeu spielt hier den weiblichen Part. – Schultze-Jena übersetzt hier und durch das ganze Buch "Die Mächtige", Tepeu als weibliche Gottheit nehmend. Das ist gegen jede Evidenz. Bei den Mexikanern ist tepeuh ein Titel, und zwar ein männlich-kämpferischer.
Flüssiges Harz – Lava. Das Popol Vuh wurde inmitten der Vulkankette Guatemalas konzipiert.
Xecotcovách – Seit der ersten Abschrift des Popol Vuh durch Padre Ximenez hatte niemand, auch der Padre nicht, eine befriedigende Deutung dieses anscheinend aus heterogenen Elementen zusammengesetzten Wortes geben können.
Es gibt aber das Verbum cotcomih – trennen, ausreißen, abschneiden. Vách ist Auge, Gesicht. Cotcovách ist also ganz wörtlich "Der Augenausreißende", in welcher Funktion das Tier im Text auftritt. Die Vorsilbe xé kann man nach Wahl von xec – Befehl ableiten oder als das Vergangenheitspräfix xe auffassen, wodurch sich dann "Die zum Augenausreißen Bestimmten" oder "Diejenigen, die die Augen ausrissen" ergibt. Da durch das ganze Popol Vuh hin Wortspiele mit den zahlreichen Gleichlauten (Homophonen) getrieben werden, darf man wohl auf diesem Wege an die als Totenvogel erwartete Eule, tecolóte, denken.
Camalótz – Camé (Quiche) – Tod. Die Fledermaus, dzótz, ist das Symbol von Tod und Wiederauferstehung. Sie erscheint auf vielen Graburnen der verschiedensten mittelamerikanischen Kulturen. Nach ihr nennt sich ein aus vielen Gründen bemerkenswerter Stamm im Hochland von Chiapas "Tzotziles": Fledermausleute.
Cotzbalám – wörtlich: der auf der Lauer liegende Jaguar. Der Jaguar ist ein Nachttier. Seine gelben und schwarzen Recken werden mit den Mondphasen assoziiert.
Tucumbalám ist der Tapir. Aufgescheuchte Tapirherden zerstampfen alles, was ihnen in den Weg kommt. – Balám: Jaguar, wird sehr oft als kultischer Titel gebraucht. Die Urtiere erhalten auch sonst Titel wie "Ah" – Herr, Meister. Balám ist demnach hier als rituelle Floskel zu nehmen.
Reibesteine – Viereckige, auch ovale Dreifußplatten aus dem jeweiligen Lokalstein. Auf ihnen wird mit einer Steinmangel der gekochte Mais zerrieben. In vorkolumbianischer Zeit war dies Urgerät der indianischen Haushaltung oft kunstvoll mit Skulpturen geschmückt.
Die Allbeseelung der Indios, die keine anorganischen Stoffe kennt, lebt unter den Cakchiqueles des Atitlán-Sees bis heute fort. So rücken die Frauen die drei Steine, auf denen der Maiskessel ruht, nach dem Kochen vom Herd, "um den Steinen nicht länger wehe zu tun". Die Männer, die jeden Baum als Phallus sehen, bedeckten den abgeschlagenen Stumpf mit Laub und Erde, "damit er sich seiner Nacktheit nicht schäme".
Federvieh – Die Mayas hielten sich Truthahn, Fasan und Waldhuhn. Dr. Horkheimer weist aber die Vokabeln verschiedener vorspanischer Hühnerrassen für die Anden nach, so daß wohl die Behauptung europäischen Importes irrig ist.
Holí-holí / Huki-huki – Lautmalerei für die Geräusche des Maismahlens.
Affenwelt und Diluvium – Auch die Lacandonen bewahren noch eine ausführliche Überlieferung an ein Affenzeitalter und Diluvium. Bei den Hochlandindianern von Chiapas treten während des dreitägigen Frühlingsfestes fantastisch verkleidete Jünglinge als Tänzer, Spaßmacher und Bannerträger auf. Sie tragen hohe Kappen aus Affenfell und ihr Titel ist im Tzotzil-Maya "mashes", Affen. – In den mexikanischen "Annalen von Cuauhtitlán" heißt es von einer vierten Weltschöpfung: "Viele Menschen kamen um im Wasser. Andere wurden in die Wälder geschleudert und verwandelten sich in Affen."
Siebenpapagei – Uúk: sieben; k'ak: Feuer; quix: Feder Uucub-k'aquix: Sieben Feuerfeder, Siebenpapagei. Wir sind hier in die Reihe der Natur- und Kalendergötter eingetreten.
Der Mayakalender bestand aus 18 namentlich benannten Monaten zu 20 Tagen; die 5 überschüssigen Tage galten als unheilvoll und waren die "Namenlosen" (xma-kaba-kin). Die Reihe der zwanzig Tage, die man auch als Woche auffassen kann, da sie sich nicht mit dem Monat deckt, wurde nun von 1 bis 13 durchnumeriert, dergestalt, daß der erste Tag Imix (Krokodil als Welt und Kalenderträger) seine 1 erhält. Der 13. Tag Ben (Rohr) ist also 13 Ben. Da aber nun die Zählung neu beginnt, wird der 54. Tag Ix (kleiner Jaguar, Ozolote) 1 Ix. – Der letzte Tag Ahau (Herr, im Kalender mit dem Sonnengott assoziiert) erhält 7 Ahau, ein beliebtes Datum. Nun folgt, da die "Woche" neu beginnt, 2 Imix.
Ein Tag Papagei ist in keinem Kalender bekannt. Die Glyphe des Monats Kayáb zeigt einen Papageienkopf, ihre symbolische Bedeutung ist aber komplizierter. Wohl ist der fünfzehnte Tag der Quichés Tzih: Vogel, dem Tzikin, Vogeltag in den Chiapaskalendern entsprechend. Die Entsprechung im Aztekenkalender ist Cuauhtli: Adler. Der Adler ist Sonnenvogel bei Tolteken und Azteken, im Mayabereich hat der Papagei diese Funktion. Es wird also hinter dem heutigen Tzih die Idee Papagei mit dem dazugehörigen Mythos stehen. – Franz Termer hat gezeigt, daß in dem Gebiet des Nachbarstammes der Quiché, dem alten Mayastamme der Mames, der Tag "Tzikin" als Unglückstag gilt, während das Äquivalent von Hunahpú-Ahau immer ein Glückstag ist. – Nach unserem Mythos leuchtet das ein.
Uúcúb Caquix: trägt sogar in seinem Namen Sieben Feuerfeder eine Herausforderung: er usurpiert den Titel des wahren Sonnengottes Kin-ich K'ak-mó: Sonnenauge-Feuervogel. Der Mythos schildert also die Züchtigung und Vernichtung des übermütig gewordenen Sonnentrabanten Papagei durch den wahren Herrn Ahau (Hunahpú). Er wird ins Reich der Schatten geschickt, nachdem ihm aller Glanz entnommen.
Ixbalanqué – wörtlich: dem Jaguar ähnlich. Tigrillo, Ozolote. Als Ix: vierzehnter Kalendertag. Ein Aspekt des hier einsetzenden, hintergründigen Berichtes ist also die Auseinandersetzung des an magische Zahlen gebundenen Himmels mit den bloßen Naturkräften. Der Kampf der Olympier gegen die Titanen. Kosmos gegen Chaos.
Zipacná – Der Starke. Der Atlas des Popol Vuh. Die Namensähnlichkeit mit den mexikanischen Erdgöttern Cipactli und Cipactonál ist nicht zu überhören.
Cabracán – Der Erschütterer (wörtlich: der Zweibeinige);
Chimalmát – Villacorta gibt eine sehr gezwungene Ableitung als "Böser Mund, Streitsüchtige". Indessen ist die Hauptwurzel aus dem aztekischen Königshaus der Chimalpopóca wohlbekannt. Chimalli (aztekisch)ist Schild. "Maitl" ist aztekisch Hand; "ma" bei den Quichénachbarn, den Pipiles. – Da chimalli auch übertragen im Sinne von Schutz, Beistand gebraucht wird (vergl. die deutsche Wendung "Schutz und Schild"), kann der Name "die helfende Hand", Gefährtin, bedeuten. Bei den Chorti-Indios an Guatemalas Hondurasgrenze bedeuten die beiden Titaneneltern mit ihren beiden Söhnen die vier We1tträger (ihnen entsprachen bei den alten Mayas die vier Bacáb oder Weltträger). Im "Baile de los Gigantes" stellen die Chorti noch heute den Mythos dar. – Im mexikanischen Mythos ist Chimalmát die zweite Frau des Königs von Chicomostoc und Mutter von Quetzalcóatl.
Die Vulkankette – Sie ist in der Folge von Ost nach West genannt.
- Chi-k'ak: – Feuermund, heute "Fuego" genannt.
Hunahpú: Jäger, heute wegen einer Schlammeruption "Agua" genannt, während die Indios bei dem alten Götternamen bleiben
Pecúl: Der Krater, heute Acatenángo (alle drei unfern von Guatemala City, den Westhorizont beherrschend)
Yaxcanúl: Der Schreckliche, heute Sta. Maria
Macamób: Erloschenes Blasrohr, heute Zuñil (beide nahe der Stadt Quezaltenango)
Huliznáb: Der "Rauchende", Nachbar des Tacaná, der das Mayaparadies Paxil überragt, heute mexikanisch
Tajamúlco genannt.
Nance (Byrsonima crassifolia) – Tropischer Baum mit kirschengroßen Früchten, die gerne zu einem Likör verarbeitet werden.
Schutzgeister (Nagual) – Im Text nágual, ein Wort, das noch jedem Indio Zentralamerikas, auch wenn er katholisiert und "integriert" ist, einen magischen Schauer verursacht. Die náguals sind Schutzgeister, meist Tiere, die jeden Lebenden begleiten. Der Tag der Geburt bestimmt den nágual. Die Indios in Chiapas und Guatemala führen fast alle hinter den spanischen Namen als Drittnamen ihren nágual, den sie vor Außenstehenden ängstlich verbergen. Denn es genügt, das Geisttier eines Feindes, etwa ein Gürteltier, zu fangen und unter magischen Riten zu quälen, um dem Gegner Krankheit oder gar den Tod zu senden. Der nágual hat auch eine Tabu-Wirkung: bei einer vorgenommenen Hochzeit kommen die beiderseitigen Schwiegereltern zusammen, um zu prüfen, ob nicht etwa gleiche náguals im Begriff stehen, eine inzestuöse Verbindung einzugehen. Ursprünglich gab es neben dem individuellen nágual noch das übergeordnete Totem-Tier des Stammes. Als solche treten hier die aus der Schöpfung bekannten Alten, Eber und Opossum, für ihre Urenkel, unsere Heldenzwillinge auf. Die richtige Schreibweise wäre náhual, aber die durch die Spanier geschaffene Verwirrung von g für h und v für u können wir nicht mehr ändern.
Vierhundert Jünglinge – Der Naturmythos ist offenbar: Vernichtung eines ganzen Stammes durch ein Erdbeben. Indessen dürfen wir uns mit diesem oberflächlichen Euhemerismus nicht begnügen. Zunächst einmal kann die Zahl nicht zufällig sein. Die Mayas rechneten die Zeit in Einheiten von 20 Jahren, Katun genannt, und Baktúns von 400 Jahren. Das Ende der Zyklen war mit großen Feierlichkeiten und Setzung von Datumstelen verbunden. Es wird also ein von Katastrophen begleitetes Baktún-Ende in mythologischer Form erzählt. Aber auch der Baktún steht hier nur für eine größere Einheit. Die zentralamerikanischen Kulturen kennen vier Weltzeitalter, in dessen viertem wir heute leben. Rafael Girard hat gemeint, daß der Untergang von Siebenpapagei und seinen Söhnen das Ende des ersten Weltzyklus bedeutet. Soziologisch gesprochen ist es der Übergang vom alleinschweifenden Jäger und Sammler (Siebenpapagei, der Fruchtesser; Zipacná, der Krebssammler) zur Gemeinschaft der Siedler: Die Jünglinge erbauen die Jungmännerhütte im Kollektiv. Und sie finden es "nicht gut", daß Zipacná allein den Stamm trägt Auch die bezeichnende Frage nach Vater und Mutter, d.h. nach Clan und nágual, gehört hierher; eben hierdurch entsteht die Bindung zu Gruppen und Stämmen. Zipacná, der Schweifende, ist die feindliche, die überwundene Ordnung. Er muß sterben. Bei der Überwindung Cabracáns wird die Motivkette noch deutlicher, indem die Götterjünglinge ihrerseits Sippe und festen Wohnsitz leugnen, um das Vertrauen des Nomaden zu gewinnen.
Ein hoher Mast dient noch heute in Zeremonien zur Erinnerung an die Seßhaftwerdung. Bei dem von Rafael Girard ausführlich beschriebenen Tanz der Giganten unter den Chortis bedecken sich die Darsteller von Sonne und Mond die Gesichter, um getreu der Überlieferung die Dämmerzeit anzudeuten. Anläßlich des Festes vom 18. bis 21. Dezember in Chichicastenango wird unter vielfachen Zeremonien ein 20 bis 30 Meter langer Stamm gefällt und von "400 Jünglingen" zum Hauptplatz des Ortes geschleppt. Zwei Affenmasken versuchen dann, die Jünglinge am Besteigen des Mastes zu hindern. Deren vier gelangen schließlich bis zur Spitze und werfen sich kopfüber in den Raum, an Stricke geknotet, die über ein Rad an der Mastspitze langsam abrollen. So schweben sie zur Erde: der Triumph des Menschen über die niedere Natur. Dieses sehr bekannte Schauspiel des "Palo Volador" kann man auch in Papántla, an der Golfküste Mexicos, sehen. Da es sich dort um einen in vorgeschichtlichen Zeiten, vermutlich durch den Einbruch der Olmécas, von den übrigen Mayastämmen abgetrennten Zweig handelt, steht das sehr hohe Alter der Popol-Vuh-Überlieferung außer Frage. Der Nahuatologe Juan Hasler hat den Mythos der 400 Jünglinge auch unter den primitiven Otomi-Stämmen Mittelmexikos nachgewiesen. (Juan Hasler: Damuzá – Notas sobre una comunidad Otomi de la Huasteca. Mexico 1952.)
Plejaden – Hier lautet der Text: "ix cha chicut an ri ix é coc chi chumila ri Motz u bi cumál", d.i. "Und man sagt von ihnen, daß sie sich zu den Sternen fügten, die Motz genannt werden." Motz ist Kurzform des Náhua-Wortes momotzli: Opferaltar. Der himmlische Opferaltar ist von Brasseur dc Bourbourg und anderen als die Plejaden identifiziert worden. Man kann auch von Motz – Haufen, Menge ableiten. Alle Bearbeiter weisen darauf hin, daß hier eines der beliebten Wortspiele vorliegt: Mótz und omúch (sprich: o-mútsch) vierhundert (Jünglinge).
Ek – Eine Bromelienart, deren gezacktes Blatt mit ebensolcher roten Blüte heute "Hahnenfuß" genannt wird.
Pahác – Nach Ximénez eine kleine Blattpflanze.
Meaguán – Am Fuß dieses Gebirges liegt der Ort Rabinál, wo Brasseur de Bourbourg Quiché lernte.
Krebsfang – Auf dem Rücken liegen (Mund nach oben) ist die Todesstellung. Der Mythos gerät immer tiefer in magische Bezüge. Ein Tzotzil-Indio aus Chiapas und, nach allem von Rafael Girard Berichteten, ein Chorti würde die Sage so interpretieren: "Der Krebs ist der nágual von Zipacná. Indem die Zwillinge ihn tot hinlegen (rücklings), ist das Ende des Riesen gekommen. Er stirbt aber erst, als sie ihn selbst dazu bewegen, auf dem Rücken zu schwimmen. Da erst wirkt der Zauber." Tatsächlich wird der Krebs im Text das "Zauberding", cumatzih (in Maya mactzil), der Zwillinge genannt.
Und am Schluß heißt es ausdrücklich: nur durch den nágual wurde Zipacná besiegt. –
Noch drastischer wird Magie an Cabracán geübt. Indem sein nicht namentlich genannter nágual-Vogel in der Kalkerde der Toten geröstet wird, ißt sich der Titan buchstäblich den Tod an diesem Mahl. Es ist zudem das Textwort für weiße Erde : "Zahcáb", das Ritualwort für die weiße Farbe, mit der der Leib von Menschenopfern bestrichen wurde. – Das Motiv der weißen Todesfarbe erscheint auch bei den Griechen.
Ende der Titanen –
Der Codex Vaticanus hat die Darstellung eines Vulkanberges. An seinem Fuß, in einer Höhle, beratschlagen zwei Jünglinge mit lebhaften Gesten. Draußen fliegt ein Vogel vorbei und kriecht ein Schalentier am Abhang – die zwei náguals. Unter dem Gebirge liegt, mit dem Mund nach oben, eine riesige, nackte Gestalt, durch den Text als Gigant bezeichnet. Das Ende der Titanenwelt. (Reproduziert bei Girard)
Siebenpapagei erscheint im Codex Borgia: ein Arara mit dem Arm Hunahpús im Schnabel.
Unaufzählbare Geschehnisse – Hier spricht Villacorta von "vielen bösen Taten Cabracáns" und Recinos von "zahllosen Taten der Jünglinge". Im Text steht aber ganz einfach: "mavi ahilan qui banoh varal chuvach uléu", d. i. "nicht erzählbare viele Taten auf dieser Erde". Der Erzähler, der ja im Text wiederholt selbst hervortritt, gibt zu verstehen, daß er die irdischen Geschehnisse nun verläßt (er wiederholt im nächsten Absatz noch einmal „varal chuvach uléu“, auf dieser Erde), weil er unter die Erde geht, sich der Unterwelt zuwendet.