Samañña-Phala-Sutta: Der Lohn der Entsagung (1)

Hans Zimmermann, Görlitz : Indien : Buddha-Rede Digha Nikaya 2 : Sâmañña-Phala-Sutta : Die Frucht der Entsagung (1)

Teil 2: Antwort des Buddha,

Abschnitt 34-76;

grham/ Index * Buddhas Geburt : Lalitavistara * Jâtakas * Wandbilder in den Höhlenklöstern in Ajanta Tibetische Meditationsbilder (Thankas) * Das Fünfer-System der "Tathâgatas" im Mahayâna und Vajrayâna * Zen-Kunst Samskrt * Rgveda * Chândogya- & Kena-, Brhadâranyaka- & Îshâ-Upanishad * Bhagavad-Gîtâ * Vedânta * Yogasûtra Mahâbhârata * Râmâyana * Meditation und Mantren * Meister Eckhart: unio mystica * Indienreise Dîgha Nikâya 2: Sâmañña-Phala Sutta Übersetzung: Paul Dahlke, Berlin 1920; um den Pali-Text ergänzt und ins Netz gestellt durch Hans Zimmermann 11.3.2000 retroflexe ("cerebrale") Konsonanten unterstrichen (statt suppungiert) d.h.: aus dem Corpus der "langen Reden" des Buddha die 2.Rede: Die Lehrrede vom Lohn der Büßerschaft (1) Abschnitt 1-33

1. Evam me sutam.

So habe ich gehört:

Ekam samayam Bhagavâ Râjagahe viharati Jîvakassa Komârabhaccassa Amba-vane,

mabatâ bhikkhu-samghena saddhim addha-telasehi bhikkhu-satehi.

Einstmals weilte der Erhabene in Rajagaha, in Jivaka Komarabhaccas Mango-Hain,

zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, mit zwölf und einem halben hundert Mönchen.

Tena kho pana samayena râjâ Mâgadho Ajatasattu Vedehi-putto tadahu 'posathe pannarase

Komudiyâ câtumâsiniyâ punnâya punnamâya rattiyâ

râjâmacca-parivuto upari-pâsâda-vara-gato nisinno hoti.

Damals nun saß der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta, an eben diesem Tage, einem Festtag, einem fünfzehnten,

einem Vollmondtag im Monat Kattika, der auf den Abschluß der Viermonat-Jahreszeit fällt, in einer Vollmondnacht,

von seinem Hofstaat umgeben auf dem Dach des Palastes, seinem Lieblingsplatz.

Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto tadahu 'posathe udânam udânesî:

"Ramanîyâ vata bho dosinâ ratti,

abhirûpâ vata bho dosinâ ratti,

dassaniyâ vata bho dosinâ ratti,

pâsâdikâ vata bho dosinâ ratti,

lakkhaññâ vata bho dosinâ ratti.

Kam nu kh'ajja samanam vâ brâhmanam vâ payirupâseyyâma,

yam no payirupâsato cittam pasideyyâti?"

Da nun brach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta an eben diesem Tage, dem Festtage, in die feierlichen Worte aus:

"Entzückend, wahrlich, ist diese klare Nacht!

Schön, wahrlich, ist diese klare Nacht!

Herrlich, wahrlich, ist diese klare Nacht!

Lieblich, wahrlich, ist diese klare Nacht!

Glückverheißend, wahrlich, ist diese klare Nacht!

Welchem Büßer oder Brahmanen wollen wir heute unsere Ehrfurcht bezeugen,

daß er unser Herz beruhige?"

2. Evam vutte aññataro râjâmacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Pûrano Kassapo samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassî titthakaro sâdhu-sammato bahu-janassa rattaññû cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Pûranam Kassapam payirupâsatu, app eva nâma devassa Pûranam Kassapam payirupâsato cittam pasîdeyyati."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Auf diese Worte sprach nun einer der Höflinge zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, Purana Kassapa, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Purana Kassapa mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

3. Annataro pi kho râjâmacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Makkhali-Gosâlo samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassi titthakaro sâdhu-sammato bahu-janassa rattaññû cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Makkhali-Gosâlam payirupâsatu, app eva nâma devassa Makkhali-Gosâlam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Ein anderer Höfling sprach zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, dieser Makkhali Gosala, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Makkhali Gosala mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

4. Aññataro pi kho râjamacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Ajito Kesa-kambalo samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassî titthakaro sâdhu-sammato bahu-janassa rattaññû cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Ajitam Kesa-kambalam payirupâsatu, app eva nâma devassa Ajitam Kesa-kambalam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtassattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Ein anderer Höfling sprach zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, dieser Ajita Kesa-Kambala, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Ajita Kesa-Kambala mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

5. Aññataro pi kho râjâmacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Pakudho Kaccâyano samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassî titthakaro sâdhu-sammato bahu-janassa rattaññû, cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Pakudham Kaccâyanam payirupâsatu, app eva nâma devassa Pakudham Kaccâyanam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Ein anderer Höfling sprach zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, dieser Pakudha Kaccayana, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Pakudha Kaccayana mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

6. Aññataro pi kho râjâmacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Sañjayo Belatthi-putto samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassî titthakaro sâdhu- sammato bahu-janassa rattaññû cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Sañjâyam Belatthi-puttam payirupâsatu, app eva nâma devassa Sañjâyam Belatthi-puttam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Ein anderer Höfling sprach zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, dieser Sañjaya Belatthiputta, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Sañjaya Belatthiputta mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

7. Aññataro pi kho râjamacco râjânam Mâgadham Ajâtasattum Vedehi-puttam etad avoca:

"Ayam deva Nigantho Nâta-putto samghî c' eva ganî ca ganâcariyo ca ñâto yasassî titthakaro sâdhu-sammato bahu-janassa rattaññû cira-pabbajito addhagato vayo anuppatto.

Tam devo Nigantham Nâta-puttam payirupâsatu, app eva nâma devassa Nigantham Nâta-puttam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtassattu Vedehi-putto tunhî ahosi.

Ein anderer Höfling sprach zum Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta so:

"Da ist, o König, dieser Nigantha Nataputta, ein Mann, der viele Schüler, viele Anhänger hat, ein wohlbekannter Lehrer, berühmt als Sektenstifter, hoch geschätzt beim Volke, erfahren, einer, der schon seit langem der Welt entsagt hat, bejahrt, hochbetagt.

Diesem Nigantha Nataputta mag der König seine Ehrfurcht bezeugen; vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

Auf diese Worte schwieg der König still.

8. Tena kho pana samayena Jîvako komârabhacco rañño Mâgadhassa Ajâtasattussa Vedehi-puttassa avidûre tunhîbhûto nisinno hoti.

Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Jîvakam komârabhaccam etad avoca:

"Tvam pana samma Jîvaka kim tunhi ti?"

Damals nun saß Jivaka Komarabhacca nicht weit vom Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta schweigend da.

Da nun sprach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta zu Jivaka Komarabhacca so:

"Du aber, bester Jivaka, warum schweigst du?"

"Ayam deva Bhagavâ araham sammâ-sambuddho amhâkam Amba-vane viharati,

mahatâ bhikkhu-samghena saddhim addha-telasehi bhikkhu-satehi.

Tam kho pana Bhagavantam Gotamam evam kalyâno kitti-saddo abbhuggato:

'Iti pi so Bhagavâ araham saminâ-sambuddho vijjâ-carana-sampanno

sugato loka-vidû anuttaro purisa-damma-sârathi,

satthâ deva-manussânam buddho bhagavâ ti.'

Tam devo Bhagavantam payirupâsatu,

app eva nâma devassa Bhagavantam payirupâsato cittam pasîdeyyâti."

"Tena hi samma Jîvaka hatthi-yânâni kappâpehîti."

"Da weilt, o König, der Erhabene, der Verehrungswürdige, der Voll-Erwachte im Mango-Hain,

zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, mit zwölf und einem halben hundert Mönchen.

Diesen Gotama aber, den Erhabenen, umgeht solch hoher Ruhmesruf:

'Wahrlich! Das ist der Erhabene, der Verehrungswürdige, der Voll-Erwachte, der in Wissen und Wandel-Vollkommene,

der Wegesmächtige, der Weltkenner, der unvergleichliche Lenker des Menschen-Gespanns,

der Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.'

Diesem Erhabenen mag der König seine Ehrfurcht bezeugen;

vielleicht daß dabei des Königs Herz sich beruhige."

"So laß denn, bester Jivaka, Reitelefanten bereithalten."

9. "Evam devâti" kho Jîvako komârabhacco rañño Mâgadhassa Ajâtasattussa Vedehi-puttassa patissutvâ

pañca-mattâni hatthinikâ-satâni kappâpetvâ, rañño ca ârohanîyam nâgam,

rañño Mâgadhassa Ajâtasattussa Vedehi-puttassa pativedesi:

"Kappitâni kho te deva hatthiyânâni yassa dâni kâlam maññasîti."

"Ja, o König!" stimmte da Jivaka Komarabhacca dem Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta bei,

stellte fünfhundert weibliche Elefanten bereit, außerdem des Königs Reitelefanten,

und meldete dann dem Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta:

"Bereit, o König, sind die Reitelefanten! Wie du es nun für an der Zeit hältst!"

Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto pañcasu hatthinikâsatesu paccekâ itthiyo âropetvâ

ârohanîyam nâgam abhirûhitvâ,

ukkâsu dhâriyamânâsu Râjagahamhâ niyyâsi mahacca râjânubbâvena,

yena Jîvakassa Komârabhaccassa Amba-vanam tena pâyâsi.

Da nun ließ der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta die Frauen einzeln auf die fünfhundert weiblichen Elefanten steigen,

bestieg selber den Königs-Reitelefanten

und zog, indem Facheln vor ihm hergetragen wurden, unter voller königlicher Machtentfaltung aus Rajagaha hinaus

und lenkte seinen Weg nach Jivaka Komarabhaccas Mango-Hain.

10. Atha kho rañño Mâgadhassa Ajâtasattussa Vedehi-puttassa avidûre Amba-vanassa ahud eva bbayam,

ahu chambhitattam, ahu lomahangso.

Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto bhîto samviggo loma-hattha-jâto

Jîvakam Komârabhaccam etad avoca:

"Kacci mam samma Jîvaka na vañcesi?

Kacci mam samma Jîvaka na palambhesi?

Kacci mam samma Jîvaka na paccatthikânam desi?

Katham hi nâma tâva mahato bhikkhu-samghassa addha-telasânam bhikkhu-satânam n' eva khmita-saddo bhavissati na ukkâsita-saddo na nigghoso ti?"

Da nun überkam den Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta nicht weit vom Mango-Hain Furcht,

es überkam ihn Unruhe, es überkam ihn ein Haarsträuben.

Da nun sprach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta verängstigt, erregt, gesträubten Haares

zu Jivaka Komarabhacca so:

"Du täuschest mich doch nicht etwa, bester Jivaka?

Du hintergehst mich doch nicht etwa, bester Jivaka?

Du überlieferst mich doch nicht etwa, bester Jivaka, meinen Widersachern?

Wie wird denn von einer so großen Mönchsgemeinde, von zwölfeinhalbhundert Mönchen, nicht wenigstens der Ton eines Niesens oder der Ton eines Räusperns oder irgendein Geräusch zu hören sein?"

"Mâ bhâyi mahâ-râja. Mâ bhâyi mahâ-râja. Na tam deva vañcemi,

na tam deva palambhâmi, na tam deva paccatthikânam demi.

Abbikkama mahâ-râja. Abhikkama mahâ-râja.

Ete mandala-mâle dîpâ jhâyantîti."

"Sei ohne Furcht, Großkönig! Sei ohne Furcht! Nicht, o König, täusche ich dich!

Nicht, o König, hintergehe ich dich! Nicht, o König, überliefere ich dich deinen Widersachern!

Geh nur weiter, Großkönig! Geh nur weiter, Großkönig!

Da in dem Rundpavillon brennen die Lichter."

11. Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattii Vedehi-putto yâvatikâ nâgassa bhûmi nâgena gantvâ,

nâgâ paccorohitvâ pattiko va yena mandala-mâlassa dvâram ten' upasamkami,

upasamkamitvâ Jîvakam Komârabhaccam etad avoca:

"Kaham pana samma Jîvaka Bhagavâ ti?"

"Eso mahâ-râja Bhagavâ. Eso mahâ-râja Bhagavâ majjhimam thambham nissâya

puratthâbhimukho nisinno purakkhato bhikkhu-samghassati."

Da nun zog der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta, soweit der Weg für Elefanten gangbar war, auf dem Elefanten weiter.

Dann stieg er vom Elefanten ab und begab sich zu Fuß zur Tür des Rundpavillons.

Dort angelangt, sprach er zu Jivaka Komarabhacca:

"Wo ist denn da, bester Jivaka, der Erhabene?"

"Dieser da, o Großkönig, ist der Erhabene! Dieser da, o Großkönig, ist der Erhabene, der sich an den Mittelpfeiler lehnt,

mit dem Gesicht nach Osten gewandt, gegenüber der Mönchsgemeinde sitzend."

12. Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto yena Bhagavâ ten' upasamkami,

upasamkamitvâ ekam antam atthâsi,

ekam antam thito kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto

tunhî-bhûtam tunhî-bhûtam bhikkhu-samgham anuviloketvâ rahadam iva vippasannam

udânam udânesi:

"Iminâ me upasamena Udâyi-bhaddo kumâro samannâgato hotu,

yen' etarahi upasamena bhikkhu-samgho samannâgato ti."

Da nun begab sich der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta zum Erhabenen.

Dort angelangt, stellte er sich seitwärts.

Seitwärts stehend, ließ der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta den Blick

über die lautlos schweigende Mönchsgemeinde wie über einen stillen See schweifen

und brach dann in die feierlichen Worte aus:

"Möchte doch Prinz Udayibhadda diese Ruhe genießen,

die hier diese Mönchsgemeinde genießt!"

"Agamâ' kho tvam mahâ-râja yathâ peman ti?"

"Piyo me bhante Udâyi-bhaddo kumâro.

Iminâ me bhante upasamena Udâyi-bhaddo kumâro samannâgato hotu,

yen' etarahi upasamena bhikkhu-samgho samannâgato ti."

"Du kommst, Großkönig, auf das, was dir lieb ist?"

"Lieb, o Herr, ist mir der Prinz Udayibhadda.

Möchte doch der Prinz Udayibhadda diese Ruhe genießen,

die hier diese Mönchsgemeinde genießt."

13. Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Bhagavantam abhivâdetvâ

bbikkhu-samghassa añjalim panâmetvâ ekam antam nisîdi, ekam antam nisinno

kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Bhagavantam etad avoca:

"Puccheyyâm' aham bhante Bhagavantam kañcid eva desam,

sace me Bhagavâ okâsam karoti panhassa veyyâkaranâyâti."

"Puccha mahâ-râja yad âkankhasîti."

Da nun begrüßte der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta den Erhabenen ehrfurchtsvoll,

erhob die aneinandergelegten Hände gegen die Mönchsgemeinde und setzte sich seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta zum Erhabenen so:

"Ich möchte, o Herr, den Erhabenen bezüglich einer Sache etwas fragen,

falls der Erhabene mir einwilligt, die Frage zu beantworten."

"Frage, Großkönig, was dir beliebt!"

14. "Yathâ nu kho imâni bhante puthu-sippâyatanâni-seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pinda-dâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bhante evam evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?"

"Wie da, o Herr, die verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Fertigkeiten genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, o Herr, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen?"

15. "Abhijânâsi no tvam mahâ-râja imam panham aññe samana-brâhmane pucchittho ti?"

"Abhijânâm' aham bhante imam panham aññe samana-Brâhmane pucchitâ ti."

"Yathâ katam pana te mahâ-râja vyâkamsu, sace te agaru, bhâsassûti."

"Na kho me bhante garu yatth' assa Bhagavâ nisinno Bhagavanta-rûpâ vâ ti."

"Tena hi, mahâ-râja, bbâsassûti."

"Gestehst du zu, Großkönig, diese Frage schon an andere Büßer und Brahmanen gestellt zu haben?"

"Ich gestehe zu, o Herr, diese Frage an andere Büßer und Brahmanen gestellt zu haben."

"Wie aber, Großkönig, haben die geantwortet? Wenn es dir nicht beschwerlich ist, sag es mir!"

"Durchaus nicht, o Herr, ist es mir beschwerlich, wo doch der Erhabene und dem Erhabenen Ähnliche hier sitzen."

"So rede denn, Großkönig!"

16. "Ekam idâham bhante samayam yena Pûrano Kassapo ten' upasamkamim.

Upasamkamitvâ Pûranena Kassapena saddhim sammodim sammodanîyam katham sârânîyam vîtisâretvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Pûranam Kassapam etad avoca:

"Einstmals, o Herr, begab ich mich zu Purana Kassapa.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Purana Kassapa und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach ich, o Herr, zu Purana Kassapa so:

'Yathâ nu kho imâni bho Kassapa puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Kassapa evam evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

,Wie da, verehrter Kassapa, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Fertigkeiten genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, verehrter Kassapa, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen?'

17. Evam vutte bhante Pûrano Kassapo mam etad avoca:

'Karato kho mahâ-râja kârayato chindato chedâpayato pacato pâcayato socayato kilamayatophandato phandâpayato pânam atimâpayato adinnam âdiyato sandhim chindato nillopam harato ekâgârikam karoto paripanthe titthato paradâram gacchato musâ bhanato, karoto na karîyati pâpam.

Khura-pariyantena ce pi cakkena yo imissâ pathaviyâ pâne eka-mamsa-khalam eka-mamsa-puñjam kareyya, n' atthi tato-nidânam pâpam, n' atthi pâpassa âgamo.

Dakkhinan ce pi Gangâ-tîram âgaccheyya hananto ghâtento chindanto chedâpento pacanto pâcento, n' atthi tato nidânam pâpam, n' atthi pâpassa âgamo.

Uttaran ce pi Gangâ-tîram gaccheyya dadanto dâpento yajanto yajâpento, n' atthi tato nidânam puññam, n' atthi puflflassa âgamo.

Dânena damena samyamena sacca-vajjena n' atthi puññam, n' atthi puññassa âgamo ti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Purana Kassapa zu mir so:

,Mag jemand, Großkönig, Dinge tun oder tun lassen, mag er schneiden oder schneiden lassen, mag er schmoren oder schmoren lassen, mag er Kummer schaffen, Leiden schaffen, mag er schrecken und schrecken lassen, mag er Leben zerstören, mag er Nichtgegebenes nehmen, mag er Einbrüche verüben, mag er auf Raub ausgehen, mag er den Dieb spielen, mag er die Straßen unsicher machen, mag er zu eines andern Weib gehen, mag er Unwahres reden – mag er alles das tun, es wird nichts Böses getan.

Mag er mit einer an der Schneide haarscharfen Scheibe das Lebendige auf dieser Erde zu einer Fleischmasse, zu einem Fleischhaufen machen, nicht ergibt sich als Folge davon eine Sünde, nicht findet ein Begehen von Sünde statt.

Und wenn er auf dem südlichen Ganges-Ufer daherkäme, schlachtend schlachten lassend, schneidend schneiden lassend, schmorend schmoren lassend, nicht ergibt sich als Folge davon eine Sünde, nicht findet ein Begehen von Sünde statt.

Und wenn einer das nördliche GangesUfer entlang ginge, gehend und geben lassend, spendend und spenden lassend, nicht ergibt sich als Folge davon ein Verdienst, nicht findet ein Erwerb von Verdienst statt.

Aus Geben, aus Selbstbezähmung, aus Selbstzügelung, aus Wahrheit-Sprechen ergibt sich kein Verdienst, nicht findet ein Erwerb von Verdienst statt.'

Ittham kho me bhante Pûrano Kassapo sanditthikam sâmañña-phalam

puttho samâno akiriyam vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Pûrano Kassapo sanditthikam sâmañña-phalam

puttho samâno akiriyam vyâkâsi.

Tassa mayham bhante etad ahosi: 'Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?' So kho aham bhante Pûranassa Kassapassa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft gefragt,

antwortete Purana Kassapa mir mit der Unwirksamkeit des Handelns.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango gefragt wird, über die Brotfrucht antwortete,

oder über die Brotfrucht gefragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, antwortete da Purana Kassapa, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft gefragt,

mit der Unwirksamkeit des Handelns.

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wohl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über die Rede des Purana Kassapa weder Freude noch Unwillen. Ohne Freude oder Unwillen zu äußern, ließ ich, trotzdem ich unbefriedigt war, kein unzufriedenes Wort fallen. Und indem ich seine Rede ruhig aufnahm und nicht daran hin und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

19. Ekam idâham bhante samayam yena Makkhali-Gosâlo ten' upasamkamim,

upasamkamitvâ Makkhali-Gosâlena saddhim sammodim sammodaniyam katham sârânîyam vîtisâratvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Makkhali-Gosâlam etad avoca:

'Yathâ nu kho imâni bho Gosâla puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Gosâla evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

Ein andermal, o Herr, begab ich mich zu Makkhali Gosala.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Makkhali Gosala und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach ich, o Herr, zu Makkhali Gosala so:

,Wie da, verehrter Gosala, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schön in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Kunst genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, verehrter Gosala, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft zeigen?'

20. Evam vutte bhante Makkhali-Gosâlo mam etad avoca:

'N' atthi mahâ-râja hetu n' atthi paccayo sattânam samkilesâya, ahetu-apaccayâ sattâ samkilissanti.

N' atthi hetu, n' atthi paccayo sattânam visuddhiyâ, ahetu-apaccayâ sattâ visujjhanti.

N' atthi atta-kâre n' atthi para-kâre, n' atthi purisa-kâre, n' atthi balam n' atthi viriyam, n' atthi purisa-thâmo n' atthi purisa-parakkamo.

Sabbe sattâ sabbe pânâ sabbe bhûtâ sabbe jîvâ avasâ abalâ aviriyâ niyati-sangati-bhâva-parinatâ chass' evâbhijâtisu sukha-dukkham patisamvedenti.

Cuddasa kho pan' imâni yoni-pamukha-sata-sahassâni satthin ca satâni cha ca satâni,

pañca ca kammuno satâni pañca ca kammâni tîni ca kammâni kamme ca addha-kamme ca,

dvatthi patipadâ, dvatth' antara-kappâ, chalâbhijâtiyo, attha purisa-bhûmiyo,

ekûna-paññâsa âjîva-sate, ekûna-paññâsa paribbâjaka-sate, ekûna-paññâsa nâgâvâsa-sate, vise indriya-sate, timse niriya-sate,

chattimsa rajo-dhâtuyo,

satta saññi-gabbhâ, satta asaññi-gabbhâ, satta niganthi-gabbhâ,

satta devâ, satta mânusâ, satta pesâcâ,

satta sarâ, satta patuvâ, satta patuvâ-satâni, satta papâtâ, satta papâta-satâni,

satta supinâ, satta supina-satâni,

cullâsîti mahâ-kappuno sata-sahassâni yâni bâle ca pandite ca sandhâvitvâ samsaritvâ dukkhass' antam karissanti.

Tattha n' atthi: ,Iminâham sîlena vâ vatena vâ tapena vâ brahma-cariyena vâ aparipakkam vâ kammam paripâcessâmi, paripakkam vâ kammam phussa phussa vyanti-karissâmîti.'

H' evam n' atthi dona-mite sukha-dukkhe pariyanta-kate samsâre,

n' atthi hâyana-vaddhane n' atthi ukkamsâvakkamse.

Seyyathâ pi nâma sutta-gule khitte nibbethiyamânam eva phaleti,

evam eva bâle ca pandite ca sandhâvitvâ samsaritvâ dukkhass' antam karissantîti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Makkhali Gosala zu mir so:

,Es gibt, Großkönig, keinen Grund, keine Ursache für der Wesen Beschmutzung. Grundlos, ursachlos sind die Wesen schmutzig.

Es gibt keinen Grund, keine Ursache für der Wesen Reinigung. Grundlos, ursachlos sind die Wesen rein.

Es gibt kein eigenes Wirken, es gibt kein fremdes Wirken, es gibt kein persönliches Wirken; es gibt keine Macht, es gibt keine Stärke, es gibt keine Manneskraft, es gibt kein Mannesstreben.

Alle Wesen, alle Kreaturen, alles, was da ist und lebt, ist willenlos, machtlos, kraftlos; durch Schicksal, äußere Umstände, Lebensbedingungen zur Reife gebracht, genießen sie eben auf Grund der sechs Ursprungsarten Leid und Freud.

Vierzehnmal hunderttausend an Zahl sind diese Stufen der Mutterschöße und außerdem sechzig hundert und sechshundert.

Fünfhundert Arten Kammas gibt es und außerdem fünf Kammas und drei Kammas und ganzes und halbes Kamma.

Zweiundsechzig Pfade gibt es; zweiundsechzig Zwischen-Weltalter, sechs Ursprungsarten, acht Menschenstufen; neunundvierzig hundert Lebensunterhalte, neunundvierzig hundert Arten WanderMönche, neunundvierzig hundert Schlangenwelten; zwanzig hundert Sinnesfähigkeiten; dreißig hundert Höllen;

sechsunddreißig Arten der Leidenschaft;

sieben Bewußt-Zeugungen, sieben Unbewußt-Zeugungen, sieben Knoten-Zeugungen.

Es gibt sieben Arten von Göttern, sieben Arten von Menschen, sieben Arten von Dämonen,

sieben Seen, sieben Flächen, sieben Flächen-Hunderte, sieben Abschüssigkeiten, sieben Abschüssigkeiten-Hunderte,

sieben Träume, sieben Traum-Hunderte,

vierundachtzig hunderttausend große Weltalter, welche die Weisen wie die Toren durchlaufen, durchwandern und dann dem Leiden ein Ende machen werden.

Da gibt es dieses nicht: ,Durch solche Zucht, solches Gelübde, solche Buße, solchen Reinheitswandel werde ich das noch ungereifte Wirken zur Reife bringen und das gereifte Wirken Schritt für Schritt zunichte machen.'

So etwas gibt es nicht bei einer in ihren Grenzen festgelegten Welt, bei der Wohl und Wehe wie mit dem Maß zugemessen ist.

Es gibt dabei kein Ab- und Zunehmen, kein Schwellen und Schwinden.

Wie eine hingeworfene Garnrolle nur dadurch, daß sie sich aufwickelt, zum Ablauf kommt,

ebenso werden da die Toren wie die Weisen durchlaufen, durchwandern und dann erst dem Leiden ein Ende machen.'

21. Ittham kho me bhante Makkhali-Gosâlo sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno samsâra-suddhim vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Makkhali-Gosâlo sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi. Tassa mayham bhante etad ahosi: 'Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?' So kho aham bhante Makkgalissa Gosâlassa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

antwortete Makkhali Gosala mir mit der Weltläuterung.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango befragt wird, über die Brotfrucht antwortete,

oder, über die Brotfrucht befragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, antwortete da Makkhali Gosala, wegen des unmittelbar sichtbaren Lohnes der Büßerschaft befragt,

mit der Weltläuterung.

So kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wohl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über die Rede des Makkhali Gosala weder Freude noch Unwillen. ohne Freude oder Unwillen zu äußern, ließ ich, obgleich ich unbefriedigt war, kein unbefriedigtes Wort fallen. Und indem ich seine Rede ruhig aufnahm und nicht daran hin und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

22. Ekam idâham bhante samayam yena Ajito Kesa-kambalî ten' upasamkamim,

upasamkamitvâ Ajitena Kesa-kambalinâ saddhim sammodim sammodanîyam katham sârânîyam vîtisâratvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Ajitam Kesa-kambalim etad avoca :

'Yathâ nu kho imâni bho Ajita puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Ajita evam evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

Ein andermal, o Herr, begab ich mich zu Ajita Kesakambah.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Ajita Kesakambah und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach ich, o Herr, zu Ajita Kesakambali so:

,Wie da, verehrter Ajita, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Kunst genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, verehrter Ajita, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft erkennen?'

23. Evam vutte bhante Ajito Kesa-kambalî mam etad avoca:

'N' atthi mahâ-râja dinnam n' atthi yittham n' atthi hutam, n' atthi sakata-dukkatânam kammânam phalam vipâko,

n' atthi ayam loko n' atthi paro Ioko,

n' atthi mâtâ n' atthi pitâ, n' atthi sattâ-opapâtikâ, n' atthi loke samana-brâhmanâ sammaggatâ sammâ-patipannâ ye iman ca lokam paran ca lokam sayam abhiññâ sacchikatvâ pavedenti.

Câtum-mahâbhûtiko ayam puriso, yadâ kâlam karoti pathavî pathavi-kâyam anupeti anupagacchati, âpo âpo-kâyam anupeti anupagacchati, tejo tejo-kâyam anupeti anupagacchati, vâyo vâyo-kâyam anupeti anupagacchati, âkâsam indriyâni samkamanti. Âsandi-pañcamâ purisâ matam âdâya gacchanti, yâva â!âhanâ padâni paññâpenti, kâpotakâni atthîni bhavanti, bhassantâ-hutiyo.

Dattu-paññattam yad idam dânam, tesam tuccham musâ vilâpo ye keci atthika-vâdam vadanti. Bâle ca pandite ca kâyassa bhedâ ucchijjanti vinassanti, na honti param maranâ ti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Ajita Kesakambah zu mir so:

,Es gibt, o Großkönig, keine Gabe, keine Spende, kein Opfer; es gibt keine Frucht, keine Reifung guter und böser Werke.

Es gibt nicht diese Welt, gibt nicht jene Welt.

Es gibt nicht Mutter, nicht Vater; es gibt keine unvermittelt geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Büßer oder Brahmanen vollkommenen Wandels, vollkommener Lebensführung, die diese Welt wie jene Welt aus sich selber begriffen, verwirklicht haben und sie kennenlehren.

Vierelementig ist der Mensch. Wenn er stirbt, folgt das Erdige wieder der Erde, geht in die Erde über; das Wäßrige folgt dem Wasser, geht in das Wasser über; das Feurige folgt dem Feuer, geht in das Feuer über; das Luftige folgt der Luft, geht in die Luft über; in den Himmelsraum wandern die Sinne. Mit der Bahre zu fünf gehen Männer mit dem Toten davon. Bis zum Begräbnisplatz zeigen sich noch Spuren. Dann gibt es nur noch gebleichte Knochen, und zu Asche werden seine Opfergaben.

Eine bloße Toren-Lehre ist das Geben. Falsch, unwahr, bloßes Gerede ist das bei denen, die da die Theorie vom Seienden aufstellen. Toren wie Weise werden beim Zerfall des Körpers zerstört, vernichtet, sind nicht mehr nach dem Tode.'

24. Ittham kho me bhante Ajito Kesa-kambalî sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno uccheda-vâdam vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Ajito Kesa-kambalî sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi.

Tassa mayham bhante etad ahosi: 'Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?' So kho aham bhante Ajitassa Kesa-kambalissa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

antwortete Ajita Kesakambah mir mit der VernichtungsTheorie.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango befragt wird, über die Brotfrucht antwortete

oder, über die Brotfrucht befragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, antwortete da Ajita Kesakambah, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

mit der Vernichtungstheorie.

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wohl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über die Rede des Ajita Kesakambah weder Freude noch Unwillen. ohne Freude oder Unwillen zu äußern, ließ ich, obgleich ich unbefriedigt war, kein unbefriedigtes Wort fallen. Und indem ich seine Rede ruhig aufnahm und nicht daran hin und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

25. Ekam idâham bhante samayam yena Pakudho Kaccâyano ten' upasamkamim,

upasamkamitvâ Pakudhena Kaccâyena saddhim sammodim sammodaniyam katham sârânîyam vîtisâratvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Pakudham Kaccâyanam etad avoca:

'Yathâ nu kho imâni bho Kaccâyana puthu-sippâyatanâni - seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Kaccâyana evam evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

Ein andermal, o Herr, begab ich mich zu Pakudha Kaccayana.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Pakudha Kaccayana und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach ich, o Herr, zu Pakudha Kaccayana so:

,Wie da, verehrter Kaccayana, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Kunst genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, verehrter Kaccayana, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft erkennen?'

26. Evam vutte bhante Pakudho Kaccâyano mam etad avoca:

'Satt' ime mahâ-râja kâyâ akatâ akata-vidhâ animmitâ animmâtâ vañjhâ kûtatthâ esikatthâyitthitâ.

Te na iñjanti na viparinamanti na aññam-aññam vyâbâdhenti nâlam aññam aññassa sukhâya vâ dukkhâya vâ sukha-dukkhâya va.

Katame satta? Pathavi-kâyo âpo-kâyo tejo-kayo vâyo-kâyo sukhe dukkhe jîva-sattame.

Ime satta kâyâ akatâ akata-vidhâ animmitâ animmâtâ vañjhâ kûtatthâ esikatthâyitthitâ.

Te na iñjanti na viparinamanti na aññam-aññam vyâbâdhenti nâlam aññam aññassa sukhâya vâ dukkhâya vâ sukha-dukkhâya va.

Tattha n' atthi hantâ vâ ghâtetâ vâ sotâ vâ sâvetâ vâ viññâtâ vâ viññâpetâ vâ.

Yo pi tinhena satthena sîsam chindati na koci kiñci jîvitâ voropeti,

sattannam yeva kâyânam antarena satthavivaram anupatatîti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Pakudha Kaccayana zu mir so:

,Diese sieben Grundstoffe sind ungeschaffen, ungeschaffener Art, sind ungeformt, unabhängig von einem Former, starr, unwandelbar, feststehend wie ein Pfeiler.

Die bewegen sich nicht, verändern sich nicht, stören einander nicht und sind nicht imstande, sich gegenseitig Wohl oder Wehe oder Wohl und Wehe zuzufügen.

Welche sieben? Der Erdengrundstoff, der Wassergrundstoff' der Feuergrundstoff, der Windgrundstoff, Lust, Leid und Leben als siebentes.

Diese sieben Grundstoffe sind ungeschaffen, ungeschaffener Art, sind ungeformt, unabhängig von einem Former, starr, unwandelbar, feststehend wie ein Pfeiler.

Die bewegen sich nicht, verändern sich nicht, stören einander nicht und sind nicht imstande, sich gegenseitig Wohl oder Wehe oder Wohl und Wehe zuzufügen.

Da ist keiner, der tötet oder töten läßt, der hört oder hören läßt, der erkennt oder erkennen läßt.

Wenn einer da mit scharfem Schwert ein Haupt spaltet, so beraubt da niemand irgend etwas des Lebens;

nur auf den leeren Raum zwischen den sieben Grundstoffen trifft da das Schwert.'

27. Ittham kho me bhante Pakudho Kaccâyano sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Pakudho Kaccâyano sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi.

Tassa mayham bhante etad ahosi: 'Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?' So kho aham bhante Pakudhassa Kaccâyanassa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

ging da Pakudha Kaccayana in seiner Antwort von einem auf das andere über.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango befragt wird, über die Brotfrucht antwortete,

oder, über die Brotfrucht befragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, ging da Pakudha Kaccayana, wegen des unmittelbar sichtbaren Lohnes der Büßerschaft befragt,

in seiner Antwort von einem auf das andere über.

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wdhl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über die Rede des Pakudha Kaccayana weder Freude noch Unwillen. ohne Freude oder Unwillen zu äußern ließ ich, obgleich ich unbefriedigt war, kein unbefriedigtes Wort fallen. Und indem ich seine Rede ruhig aufnahm und nicht daran hin- und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

28. Ekam idâham bbante samayam yena Nigantho Nâta-putto' ten' apasamkamim,

upasamkamitvâ Niganthena Nâta-puttena saddhim sammodim sammodaniyam katham sârânîyam vîtisâratvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Nigantham Nâta-puttam etad avoca:

"Yathâ nu kho imâni bho Aggi-vessana puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Aggi-vessana evam eva ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

Ein andermal, o Herr, begab ich mich zu Nigantha Nataputta.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Nigantha Nataputta und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend sprach ich, o Herr, zu Nigantha Nataputta so:

,Wie da, verehrter Aggivessana, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Kunst genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende, -

kann man wohl, verehrter Aggivessana, ebenso schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft erkennen?'

29. Evam vutte bhante Nigantho Nâta-putto mam etad avoca:

"Idha mahâ-râja nigantho câta-yâma-samvara-samvuto hoti.

Kathan ca mahâ-râja nigantho câtu-yâma-samvara-samvuto hoti?

Idha mahâ-râja nigantho sabba-vârî-vârito ca hoti, sabba-vârî-yuto ca,

sabba-vârî-dhuto ca, sabba-vârî-phuttho ca.

Evam kho mahâ-râja nigantho câtu-yâma-samvara-samvuto hoti.

Yato kho mahâ-râja nigantho evam câtu-yâma-samvara-samvuto hoti,

ayam vuccati mahâ-râja nigantho

gatatto ca yatatto ca thitatto câti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Nigantha Nataputta zu mir so:

,Da ist, o Großkönig, der Nigantha in der Zucht vierfacher Wachsamkeit gezügelt.

Und wie, o Großkönig, ist der Nigantha in der Zucht vierfacher Wachsamkeit gezügelt?

Allem Verbotenen gegenüber hält er das Verbot; allem Verbotenen gegenüber ist er umgürtet,

allem Verbotenen gegenüber abgewandt, allem Verbotenen gegenüber rings gesichert.

So, o Großkönig, ist der Nigantha in der Zucht vierfacher Wachsamkeit gezügelt.

Und insofern, o Großkönig, als der Nigantha so in der Zucht vierfacher Wachsamkeit gezügelt ist,

heißt ein solcher ‚Nigantha', o Großkönig;

einer, der zu sich selber gelangt ist, der in sich selber bezähmt ist, der in sich selber gefestigt ist.'

30. Ittham kho me bhante Nigantho Nâta-putto sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno câtu-yâma-samvaram vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Nigantho Nâta-putto sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi.

Tassa mayham bhante etad ahosi: 'Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?' So kho aham bhante Niganthassa Nâta-putassa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, überden unmittelbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

antwortete mir Nigantha Nataputta mit der Zucht vierfacher Wachsamkeit.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango befragt wird, über die Brotfrucht antwortete,

oder, über die Brorfrucht befragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, antwortete mir da Nigantha Nataputta, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

mit der Zucht vierfacher Wachsamkeit.

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wohl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über die Rede des Nigantha Nataputta weder Freude noch Unwillen. ohne Freude oder Unwillen zu äußern, ließ ich, obwohl ich unbefriedigt war, kein unbefriedigtes Wort fallen. Und indem ich seine Rede ruhig aufnahm und nicht daran hin und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

31. Ekam idâham bhante samayam yena Sañjayo Belatthi-putto ten' upasamkamim,

upasamkamitvâ Sañjayena Belatthi-puttena saddhim sammodim sammodaniyam katham sârânîyam vîtisâratvâ ekam antam nisîdim.

Ekam antam nisinno kho aham bhante Sañjayam Belatthi-puttam etad avoca:

'Yathâ nu kho imâni bho Sañjaya puthu-sippâyatanâni – seyyathîdam hatthârohâ assârohâ rathikâ dhanuggahâ celakâ calakâ pindadâvikâ uggâ râja-puttâ pakkhandino mahâ-nâgâ sûrâ camma-yodhino dâsaka-puttâ âlârikâ kappakâ nahâpakâ sûdâ mâlâ-kârâ rajakâ pesa-kârâ nalakârâ kumbha-kârâ ganakâ muddikâ yâni vâ pan' aññâni pi evam-gatâni puthu-sippâyatanâni – te ditth' eva dhamme sanditthikam sippa-phalam upaîvanti, te tena attânam sukhenti pînenti mâtâ-pitaro sukhenti pînenti putta-dâram sukhenti pînenti mittâmacce sukhenti pînenti samana-brâhmanesu uddhaggikam dakkhinam patitthâpenti sovaggikam sukha-vipâkam sagga-samvattanikam.

Sakkâ nu kho bho Sañjaya evam evam ditth' eva dhamme sanditthikam sâmañña-phalam paññâpetun ti?'

Ein andermal, o Herr, begab ich mich zu Sañjaya Belatthiputta.

Dort angelangt, begrüßte ich mich freundlich mit Sañjaya Belatthiputta und ließ mich nach den üblichen Begrüßungsworten seitwärts nieder.

Seitwärts sitzend, sprach ich, o Herr, zu Sañjaya Belatthiputta so:

,Wie da, verehrter Sañjaya, diese verschiedenartigen weltlichen Berufe schon in diesem Dasein den unmittelbar sichtbaren Lohn ihrer Kunst genießen; wie die damit sich selber beglücken, befriedigen, Vater und Mutter beglücken, befriedigen, Weib und Kind beglücken, befriedigen, Verwandte und Freunde beglücken, befriedigen, für Büßer und Brahmanen Gaben stiften, fördersame, heilsame, wohl sich lohnende, zu Himmelsleben führende -

kann man wohl, verehrter Sañjaya, ebenso schon in diesem Dasein, den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft erkennen?'

32. Evam vutte bhante Sañjayo Belatthi-putto mam etad avoca:

'Atthi paro loko ti iti ce tam pucchasi, atthi paro loko' ti iti ce me assa, atthi paro loko ti iti te nam vyâkareyyam.

Evam pi me no. Tathâ ti pi me no. Aññathâ ti pi me no. No ti pi me no. No no ti pi me no.

N'atthi paro loko ti iti ce tam pucchasi, n' atthi paro loko ti iti ce me assa, n' atthi paro loko ti iti te nam vyâkareyyam.

Evam pi me no. Tathâ ti pi me no. Aññathâ ti pi me no. No ti pi me no. No no ti pi me no.

Atthi ca n' atthi ca paro loko? N' ev' atthi na n' atthi paro loko?

Atthi sattâ opapâtikâ? N' atthi sattâ opapâtikâ? Atthi ca n' atthi ca sattâ opâpâtikâ? N' ev' atthi na n' atthi sattâ opapâtikâ?

Atthi sukata-dukkatânam kammânam phalam vipâko? N' atthi sukata-dukkatânam. kammânam phalam vipâko? Atthi ca n' atthi ca sukata-dukkatânam kammânam phalam vipâko? N' ev' atthi na n' atthi sukata-dukkatânam kammânam phalam vipâko? -

Hoti Tathâgato param maranâ, na hoti Tathâgato param maranâ? Hoti ca na hoti Tathâgato param maranâ? N' eva hoti na na hoti Tathâgato param maranâ? 'ti iti ce mam pucchasi, 'n' eva hoti na na hoti Tathâgato param maranâ' ti iti ce me assa, n' eva hoti na na hoti Tathâgato param maranâ' ti iti te nam vyâkareyyam.

Evam pi me no. Tathâ ti pi me no. Aññathâ ti pi me no. No ti pi me no. No no ti pi me no ti.'

Auf diese Worte, o Herr, sprach Sañjaya Belatthiputta zu mir so:

‚Gibt es eine andere Welt? Wenn du mich so fragtest und wenn ich dächte: Es gibt eine andere Welt, so würde ich dir erwidern: Die gibt es.

Aber so denke ich nicht. Ich denke nicht: Es ist so! Ich denke auch nicht: Es ist anders! Ich denke auch nicht: Es ist nicht so! Ich denke auch nicht: Es ist nicht nicht so!

Gibt es nicht eine andere Welt? Wenn du mich so fragtest und wenn ich dächte: Es gibt keine andere Welt, so würde ich dir erwidern: Die gibt es nicht.

Aber so denke ich nicht. Ich denke nicht: Es ist so! Ich denke auch nicht: Es ist anders! Ich denke auch nicht: Es ist nicht so! Ich denke auch nicht: Es ist nicht nicht so!

Wenn du mich fragst: Gibt es und gibt es nicht eine andere Welt? Gibt es weder noch gibt es nicht eine andere Welt?

Wenn du mich fragst: Gibt es unmittelbar entstehende Wesen? Gibt es nicht unmittelbar entstehende Wesen? Gibt es und gibt es nicht unmittelbar entstehende Wesen? Gibt es weder noch gibt es nicht unmittelbar entstehende Wesen?

Wenn du mich fragst: Gibt es Frucht und Lohn guter und böser Taten? Gibt es nicht Frucht und Lohn guter und böser Taten? Gibt es und gibt es nicht Frucht und Lohn guter und böser Taten? Gibt es weder noch gibt es nicht Frucht und Lohn guter und böser Taten?

Wenn du mich fragst: Ist der Vollendete nach dem Tode? Ist der Vollendete nicht nach dem Tode? Ist der Vollendete und ist er nicht nach dem Tode? Ist der Vollendete weder noch ist er nicht nach dem Tode?

- ich sage: Wenn du mich so fragst und ich dächte, das wäre so, so würde ich dir dementsprechend antworten.

Aber so denke ich nicht. Ich denke nicht: Es ist so! Ich denke auch nicht: Es ist anders! Ich denke auch nicht: Es ist nicht so! Ich denke auch nicht: Es ist nicht nicht so!'

33. Ittham kho me bhante Sañjayo Belatthi-putto sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno vikkhepam vyâkâsi.

Seyyathâ pi bhante ambam vâ puttho labujam vyâkareyya,

labujam vâ puttho ambam vyâkareyya,

evam eva kho bhante Sañjayo Belatthi-putto sanditthikam sâmañña-phalam puttho

samâno akiriyam vyâkâsi.

Tassa mayham bhante etad ahosi: "Ayan ca imesam samana-brâhmanânam sabba-bâlo sabba-mûlho.

Katham hi nâma sanditthikam sâmañña-phalam puttho samâno vikhepam vyâkarissatîti?"

Tassa mayham bhante etad ahosi: "Katham hi nâma mâdiso samanam vâ brâhmanam vâ vijite vasantam apasâdetabbam maññeyyâti?" So kho aham bhante Sañjayassa Belatthi-puttassa bhâsitam n' eva abhinandim na patikkosim, anabhinanditvâ appatikkositvâ anattamano anattamanavâcam anicchâretvâ tam eva vâcam anuganhanto anikkujjanto utthây' âsanâ pakkâmim.

So, o Herr, über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

antwortete mir Sañjaya Belatthiputta mit Verschwommenheiten.

Als wenn, o Herr, einer, der über den Mango befragt wird, über die Brotfrucht antwortete,

oder, über die Brotfrucht befragt, über den Mango antwortete,

ebenso auch, o Herr, antwortete mir da Sañjaya Belatthiputta über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft befragt,

mit Verschwommenheiten.

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Dieser ist von allen diesen Büßern und Brahmanen der törichteste und verkehrteste.

Wie kann er nur, wenn er über den unmittelbar sichtbaren Lohn der Büßerschaft gefragt wird, mit solchen Verschwommenheiten antworten?'

Da kam mir, o Herr, der Gedanke: ,Wie könnte wohl unsereiner daran denken, einen innerhalb des Reiches wohnenden Büßer oder Brahmanen geringzuschätzen?' Und ich, o Herr, äußerte über alle diese Reden weder Freude noch Unwillen. ohne Freude oder Unwillen zu äußern, ließ ich, obwohl ich unbefriedigt war, kein unbefriedigtes Wort fallen. Und indem ich alle diese Reden ruhig aufnahm und nicht daran hin und herdrehte, erhob ich mich von meinem Sitz und ging davon.

Digha-Nikaya 2, Übersetzung Paul Dahlke, Berlin 1920

zur Antwort des Buddha auf die Frage des Königs Ajatasattu:

Abschnitt 34-62; Abschnitt 63-102

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