Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Kena-Upanishad   Chândogya-Upanishad: Einl. * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 * Kena-Upanishad
grham/ Index * Sanskrit/ Grammatik * Rgveda * Gîtâ * Vedânta * Yoga
Buddha/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst
Inhaltsverzeichnis
  Kenopanishad   Die Kena-Upanishad des Sâmaveda Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen     EINLEITUNG

Die kleine, aber gehaltvolle Kena-Upanishad gehört ursprunglich dem Brâhmana-Besitz der Talavakâra's (auch Talvakâra's, Vâcaspatyam s.v.) oder Jaiminîya's, einer Schule des Sâmaveda, an. Ihr älterer Name, bei Shankara u. a. , ist daher Talavakâra-Upanishad; erst nachdem sie von dem literarischen Bestande ihrer Schule losgetrennt und zu einer allgemeinern Bedeutung erhoben worden war, mochte die Bezeichnung nach dem Anfangsworte Kena (zuerst, unsres Wissens Muktikâ-Up. v.29) üblich werden. Unter diesem Namen fand sie denn auch, ohne erhebliche Änderungen (Ind. Stud. II, 182), Aufnahme in verschiedenen Sammlungen (Anquetil, Colebrooke) der Atharva-Upanishad's.
 
Nach Form und Inhalt zerfällt die Kena-Upanishad in zwei wohlgeschiedene Teile, 1-13 und 14-28, deren erster, mit Ausnahme des vielleicht korrupten Absatzes 9, ganz aus Versen besteht, während der zweite, in Prosa, eine Parabel erzählt, woran sich 29-34 ein gleichfalls in Prosa verfaßter Epilog schließt.
 
Der erste Teil (1-13) weist den Schüler vou dem attributhaften Brahman, wie es den Gegenstand der Verehrung bildet (idam, yad idam upâsate) auf das attributlose Brahman hin, welches als das Subjekt des Erkennens die Voraussetzung aller Erkenntnis und Tätigkeit der Organe ist, selbst aber schlechthin unerkennbar und nur dem, in welchem es als sein Âtman erwacht (pratibodha, v.12), erfaßbar ist. Die Lehre von der Unerreichbarkeit des Brahman auf dem Wege der Erkenntnis findet in dem vielzitierten Verse 11 ihren schärfsten Ausdruck. – Dieser Teil stammt aus der Zeit der vollendeten Vedanta–Anschauung, wie sie uns in Kâthaka, Îshâ und den Versen Brh. 4,4 entgegentritt, mit welchen sich mehrfach Berührungen zeigen.
 
Einer viel ältern Zeit dürfte der zweite Teil angehören (14-28), welcher in durchsichtiger Allegorie das Verhältnis des Brahman zu den vedischen Göttern darstellt. Alle Götter, d. h. alle Kräfte der Natur, tragen ihre Wirkungskraft von Brahman zum Leben und vermögen nicht das Geringste gegen den Willen des Brahman. – Hier erscheint das Brahman noch als etwas Neues, als ein Wunderding (yaksham, wie in den Skambhahymnen, Atharvav. 10,7-8), welches seine Superiorität über die andern Götter erst noch zu erweisen nötig hat.
 
Der Epilog (29-34) symbolisiert, wie es scheint, die Zeitlosigkeit des Brahman durch die momentane Dauer des Blitzes und des Gedankens (29-30), bezeichnet dasselbe als das Ziel der Sehnsucht aller Kreaturen (31)und versichert, daß damit alles zu wissen Nötige gelehrt sei (32). Der oft vorkommende Gedanke, daß aller Werkdienst usw. eine Vorübung der Erkenntnis des Brahman sei, und die üblichen Verheißungen bilden den Schluß (33-34).
 
 

Erster Khanda  

keneshit patati preshitam namah
kena prânâh prathamah praiti yuktah
keneshitâm vâcam imâm dadanti
cakshuh shrotram ka u devo yunakti (1)
1. „Von wem gesandt, fliegt ausgesandt das Manas hin?
Von wem zuerst geschirrt, streicht hin der Odem?
Wer schickt die Rede aus, die wir hier reden?
Wer ist der Gott, der anschirrt Ohr und Auge?“
 
shrotrasya shrotram manaso namo yad
vâco ha vâcam sa u prânasya prânah
cakshushash cakshur atimucya dhîrâh
pretyâtmâl lokâd amrtâ bhavati (2)
2. Des Hörens Hören und des Denkens Denken,
Der Rede Reden – sie ist Hauch des Hauchs nur,
Des Auges Sehn, – der Weise läßt sie fahren;
Und wird, hinscheidend aus der Welt, unsterblich.

 

na tatra cakshur gacchati   na vâg gacchati no namah  na vidyo na vijânîmo   yathaitad anushishyât (3)     anyad eva tadviditâd   atho aviditâd adhi  iti shushruma pûrveshâm   ye nas tad vyâcacakshire (4)     yad vâcâ 'nabhyuditam   yena vâg abhyudyate  tad eva brahma tvam viddhi   nedam yad idam upâsate (5)     yan manasâ na manute   yenâhur mano matam  tadeva brahma tvam viddhi   nedam yad idam upâsate (6)     yac cakshushâ na pashyati   yena cakshûmshi pashyati  tadeva brahma tvam viddhi   nedam yad idam upâsate (7)     yac chrotrena na shrnoti   yena shrotram idam shrutam  tadeva brahma tvam viddhi   nedam yad idam upâsate (8)     yat prânena na prâniti   yena prânah pranîyate  tadeva brahma tvam viddhi   nedam yad idam upâsate (9)

3. „Das, bis zu dem kein Aug' vordringt,   Nicht Rede und Gedanke nicht,  Bleibt unbekannt, und nicht sehn wir,   Wie einer es uns lehren mag!“     3b. Verschieden ist's vom Wißbaren,   Und doch darum nicht unbewußt! –  So haben von den Altvordern   Die Lehre überkommen wir.     4. Was unaussprechbar durch Rede,   Wodurch Rede aussprechbar wird,  Das sollst du wissen als Brahman,   Nicht jenes, was man dort verehrt     5. Was durch das Denken undenkbar,   Wodurch das Denken wird gedacht,  Das sollst du wissen als Brahman,   Nicht jenes, was man dort verehrt.     6. Was durch das Auge unsehbar,   Wodurch man auch das Auge sieht,  Das sollst du wissen als Brahman,   Nicht jenes, was man dort verehrt.     7. Was durch die Ohren unhörbar,   Wodurch man auch das Ohr vernimmt,  Das sollst du wissen als Brahman,   Nicht jenes, was man dort verehrt.     8. Was man durch Riechen nicht wahrnimmt,   Wodurch das Riechen wird gewirkt,  Das sollst du wissen als Brahman,   Nicht jenes, was man dort verehrt.

 

 iti prathamah khandah (1)

Zweiter Khanda

yadi manyase suvedeti
daharam evâpi
9. Wenn du [in der erwähnten Weise das Brahman verehrend] vermeinst, daß du es wohl kennest,
so ist das trügend;
 
nûnam tvam vettha brahmano rûpam
yad asya tvam
yad asya deveshu
auch so kennst du von Brahman nur die Erscheinungsform,
was von ihm du [als verehrendes Subjekt] bist
und was von ihm unter den Göttern [als Objekt der Verehrung] ist.
 
atha nu mîmâmsyam eva te
Du mußt es also noch weiter erforschen.
 
manye viditam (1)
„Ich meine doch, es zu wissen!

 

nâham manye suvedeti   no na vedeti veda ca  yo nas tad veda tad veda   no na vedeti veda ca (2)     yasyâmatam tasya matam   matam yasya na veda sah  avijñâtam vijânâtâm   vijñâtam avijânatâm (3)     pratibodhaviditam mat   amrtatvam hi vindate  âtmanâ vindate vîryam   vidyayâ vindate 'mrtam (4)

9. Zwar weiß ich es nicht ganz, doch auch   Nicht weiß ich, daß ich es nicht weiß!  Wer von uns etwas weiß, weiß es,   Nicht weiß er, daß er es nicht weiß.“     10. Nur wer es nicht erkennt, kennt es,   Wer es erkennt, der weiß es nicht, –  Nicht erkannt vom Erkennenden,   Erkannt vom Nicht-Erkennenden!      11. In wem es aufwacht, der weiß es   Und findet die Unsterblichkeit;  Daß er es selbst ist, gibt Kraft ihm,   Daß er dies weiß, Unsterblichkeit.

 

iha ced avedîd atha satyam asti
na ced ihâvedîn mahatî vinashtih
bhûteshu bhûteshu vicitya dhîrâh
pretyâsmâl lokâd amrtâ bhavanti (5)
13. Wer ihn hienieden fand, besitzt die Wahrheit,
Wer ihn hier nicht fand, dem ist's groß Verderben
In jedem Wesen nimmt ihn wahr der Weise
Und wird, hinscheidend aus der Welt, unsterblich.
 
iti dvitîyah khandah (2)

Dritter Khanda

brahma ha devebhyo vijigye
tasya ha brahmano vijaye devâ amahîyanta
ta aikshantâsmâkam evâyam vijayo 'smâkam evâyam mahimeti (1)
14. Es geschah, daß das Brahman für die Götter den Sieg [über die Dämonen, Brh.1,3] erfocht.
Die Götter aber brüsteten sich ob dieses Sieges des Brahman;
denn sie dachten: „Unser ist dieser Sieg, unser ist dieser Ruhm.“
 
taddhaishâm vijajñau
tebhyo ha prâdur bahûva
tan na vyajânata
kim idam yaksham iti (2)
15. Als das Brahman bemerkte, daß sie das taten,
machte es sich ihnen offenbar;
sie aber erkannten es nicht und sprachen:
„Was ist das für ein Wunderding?“
 
te 'gnim abruvan
jâta-veda etad vijânîhi
kim etad yaksham iti
tatheti (3)
16. Und sie sprachen zu Agni:
„Erforsche doch, o Wesenkenner,
was das für ein Wunderding ist!“ –
„So sei es!“ sprach er.
 
tad abhyadravat
tam abhyavadat ko 'sîti
agnir vâ aham asmîty abravîj
jâtaveda vâ aham asmîti (4)
17. Und er stürzte auf dasselbe los.
Da redete das Brahman ihn an und sprach: „Wer bist du?“ –
„Ich bin der Agni“, sprach er,
„ich bin der Kenner der Wesen.“
 
tasmims tvayi kim vîryam iti
apîdam sarvam daheyam yad idam prthivyâm iti (5)
18. „Wenn du der bist, welches ist deine Kunst?“ –
„Ich vermag, dieses alles zu verbrennen, was hier auf Erden ist.“ –
 
tasmai trnam nidadhau
etad daheti
19. Da legte ihm das Brahman einen Strohhalm vor und sprach:
„So verbrenne dieses!“ –
 
tad upapreyâya sarva-javena
tan na shashâka dagdhum
sa tata eva nivavrte
naitad ashakam vijñâtum yad etad yaksham iti (6)
Er stürmte darauf los mit allem Ungestüme,
aber er vermochte nicht, ihn zu verbrennen.
Da kehrte er zurück und sprach:
„Ich habe es nicht zu erforschen vermocht, was das für ein Wunderding ist.“
 
atha vâyum abruvat
vâyav etad vijânîhi
kim etad yaksham iti
tatheti (7)
20. Da sprachen sie zu Vâyu (dem Gott des Windes):
„Erforsche doch, o Vâyu,
was das für ein Wunderding ist!“
–„So sei es!“ sprach er.
 
tad abhyadravat
tam abhyavadat ko 'sîti
vâyur vâ aham asmîty abravîn
mâtarishvâ vâ aham asmîti (8)
21. Und er stürzte auf dasselbe los.
Da redete das Brahman ihn an und sprach: „Wer bist du?“ –
„Ich bin der Vâyu“, sprach er,
„ich bin der Mâtarishvan (der in der Mutter, d.i. dem Luftraume, Schwellende, Shank.).“ –
 
tasmims tvayi kim vîryam iti
apîdam sarvam âdadîya yad idam prthivyâm iti (9)
22. „Wenn du der bist, welches ist deine Kunst?“ –
„Ich vermag, dieses alles fortzureißen, was hier auf Erden ist.“ –
 
tasmai trnam nidadhau
etad âdatsveti
23. Da legte ihm das Brahman einen Strohhalm vor und sprach:
„So reiße dieses fort!“ –
 
tad upapreyâya sarva-javena
tan na shashâkâdâtum
sa tata eva nivavrte
naitad ashakam vijñâtum yad etad yaksham iti (10)
Er stürmte darauf los mit allem Ungestüme,
aber er vermochte nicht, es fortzureißen.
Da kehrte er zurück und sprach:
„Ich habe es nicht zu erforschen vermocht, was das für ein Wunderding ist.“
 
athendram abruvan
maghavann etad vijânîhi
kim etad yaksham iti
tatheti
24. Da sprachen sie zu Indra:
„Erforsche doch, o Mächtiger,
was das für ein Wunderding ist!“ –
„So sei es!“ sprach er.
 
tad abhyadravat
tasmât tiro-dadhe (11)
Und er stürzte auf dasselbe los.
Da verbarg es sich vor ihm.
 
sa tasminn evâkâshe striyam âjagâma bahu-shobhamânâm
umâm haimavatîm
25. Er aber begegnete an demselbigen Orte einem Weibe, die war sehr schön,
der Umâ, Tochter des Himavant
[der Gemahlin des Shiva, hier nach Shank. als Personifikation des Wissens auftretend].
 
tâm hovâca
kim etad yaksham iti (12)
Zu der sprach er:
„Was ist das für ein Wunderding?“ –
 
iti trtîyah khandah (3)

Vierter Khanda

sâ brahmeti hovâca
brahmano vâ etad vijaye mahîyadhvam iti
tato haiva vidâm cakâra brahmeti (1)
26. „Das ist das Brahman“, sprach sie,
„das Brahman, welches jenen Sieg erfocht, ob des ihr euch brüstet!“ –
Da erst erkannte er, daß es das Brahman war.
 
tasmâd vâ ete devâ atitarâm ivânyân devân
yad agnir vâyur indras
te hy enan nedishtam pasprshuh
te hy enat prathamo vidâm cakâra brahmeti (2)
27. Darum, fürwahr, sind diese Götter gleichsam erhaben über die andern Götter,
nämlich Agni, Vâyu und Indra.
Denn sie hatten das Brahman am nächsten berührt,
sie [und unter ihnen wieder Indra] hatte es zuerst erkannt, daß es das Brahman war.
 
tasmâd vâ indro 'titarâm ivânyân devân
sa hy enan nedishtam pasparsha
sa hy enat prathamo vidâm cakâra brahmeti (3)
28. Darum, fürwahr, ist Indra gleichsam erhaben über die andern Götter,
denn er hatte das Brahman am nächsten berührt,
er hatte es zuerst erkannt, daß es das Brahman war.
 
tasyaisha âdeshah
yad etad vidyuto vyadyutad â 3 itîn nyamîmishad
â 3 ity adhidaivatam (4)
29. Über selbiges ist diese Unterweisung.
Was an dem Blitze das ist, daß es blitzt und man ruft „ah“ und schließt die Augen, –
dies, daß man „ah“ ruft [ist seine Unterweisung] in bezug auf die Gottheit.
 
athâdhyâtmam
yad etad gacchatîva ca manah
anena caitad upasmaraty
abhîkshnam samkalpah (5)
30. Nun in bezug auf die Seele.
Wenn etwas gleichsam eintritt in den Geist,
daß man dadurch sich erinnert an etwas im Augenblick,
dieses Vorstellen [ist seine Unterweisung].
 
taddha tad-vanam nâma
tad-vanam ity upâsitavyam
sa ya etad evam veda
abhi hainam sarvâni bhûtâni samvâñchanti (6)
31. Selbiges heißet mit Namen: „Nach-ihm-das-Sehnen“;
als „Nach-ihm-das-Sehnen“ soll man es verehren.
Wer selbiges als solches weiß,
zu dem wohl sehnen hin sich die Wesen alle.
 
upanishadam bho brûhîti
uktvâ ta upanishat
brahmîm vâva ta upanishadam abrûmeti (7)
32. Sagst du noch „Lehre mich die Upanishad“, so antworten wir:
Gelehrt ist dir die Upanishad,
denn wir haben dir die geheimnisvolle Lehre von dem Brahman verkündigt.
 
tasyai tapo damah karmâti pratishtâ
vedâh sarvângâni
satyam âyatanam (8)
33. Die Buße, die Bezähmung, das Werk, das sind ihre Grundlagen [die sie voraussetzt],
die Veden bilden alle Glieder (Taitt. 2,3) derselben,
die Wahrheit, das ist ihr Stützpunkt.
 
yo vâ etâm evam veda apahatya pâpmânam
anante svarge loke 'jyeye pratitishtati
pratitishtati (9)
34. Wahrlich, wer dieselbe also weiß, der wehret dem Bösen
und in der unendlichen Himmelswelt, der unüberwindlichen [ajyeye mit M. Müller] ist er gegründet,
– ist er gegründet.

iti caturthah khandah (4)
iti kenopanishat
 
 

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