Kena-Upani<U>sh</U>ad

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Kena-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Brhadâranyaka- & Îshâ-Upanishad * Einleitung: Up. des Sâmaveda Chândogya-Upanishad: Inhaltsverzeichnis * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 Kenopanishad

Deussen S.203

Die Kena-Upanishad des Sâmaveda Übersetzung, Einleitung und Kommentar: Paul Deussen (Kiel 1897/1905²) Sanskrit-Text gemäß Eighteen principal Upanishads ed. V.P.Limaye und R.D.Vadekar Pune 1958 transliteriert und ins Netz gestellt von Hans Zimmermann, Görlitz 2005 / 2012 EINLEITUNG

Die kleine, aber gehaltvolle Kena-Upanishad gehört ursprunglich dem Brâhmana-Besitz der Talavakâra's (auch Talvakâra's, Vâcaspatyam s.v.) oder Jaiminîya's, einer Schule des Sâmaveda, an.

Über das Talavakâra-(Jaiminîya-)brâhmanam und die fünf Bücher, aus denen es besteht, vgl. oben S.62. Außer dem fünften Buche Ârsheyabrâhmanam liegt jetzt auch das vierte in Text und Übersetzung von Hanns Oertel (Journal of the American Or.Soc., vol.XVI, 1894) vor. Dasselbe führt den Spezialtitel: Upanishad-brâhmanam, d.h. wohl: "Das Brâhmanam der Geheimsinne", und ist reichhaltiger, als die Mitteilungen Burnell's (bei M.Müller, Up.I,p.XC, oben S.62) darüber vermuten ließen. Ganz in der Weise der Âranyaka's des Rgveda und Yajurveda ergeht es sich in allegorischen, durch Legenden belebten Betrachtungen über den geheimen Sinn (upanishad) von om, udgîtha, gâyatrî usw., über das sâman und seine verschiedenen Teile und Arten, über die Entstehung des prâna und sein Eingehen in den Menschen (4,22 fg.). Hierbei berührt es sich in Stoff und Ausführung oft nahe mit den ersten Büchern der Chândogya-Upanishad, zu der es sich ganz ähnlich verhält, wie zur Kaushîtakî-Upanishad das Aitareya-Âranyakam; und wie dieses in seine allegorischen Betrachtungen die kleine aber bedeutende Aitareya-Upanishad eingebettet enthält, so das Talavak-Up.Br. die nicht weniger wertvolle Kena-Upanishad.

Ihr älterer Name, bei Shankara u.a., ist daher Talavakâra-Upanishad; erst nachdem sie von dem literarischen Bestande ihrer Schule losgetrennt und zu einer allgemeinern Bedeutung erhoben worden war, mochte die Bezeichnung nach dem Anfangsworte Kena (zuerst, unsres Wissens Muktikâ-Up.v.29) üblich werden. Unter diesem Namen fand sie denn auch, ohne erhebliche Änderungen (Ind. Stud. II, 182), Aufnahme in verschiedenen Sammlungen (Anquetil, Colebrooke) der Atharva-Upanishad's.

Nach Form und Inhalt zerfällt die Kena-Upanishad in zwei wohlgeschiedene Teile, 1-13 und 14-28, deren erster, mit Ausnahme des vielleicht korrupten Absatzes 9, ganz aus Versen besteht, während der zweite, in Prosa, eine Parabel erzählt, woran sich 29-34 ein gleichfalls in Prosa verfaßter Epilog schließt.

S.204

Der erste Teil (1-13) weist den Schüler von dem attributhaften Brahman, wie es den Gegenstand der Verehrung bildet (idam, yad idam upâsate) auf das attributlose Brahman hin, welches als das Subjekt des Erkennens die Voraussetzung aller Erkenntnis und Tätigkeit der Organe ist, selbst aber schlechthin unerkennbar und nur dem, in welchem es als sein Âtman erwacht (pratibodha, v.12), erfaßbar ist. Die Lehre von der Unerreichbarkeit des Brahman auf dem Wege der Erkenntnis findet in dem vielzitierten Verse 11 ihren schärfsten Ausdruck. – Dieser Teil stammt aus der Zeit der vollendeten Vedânta-Anschauung, wie sie uns in Kâthaka, Îshâ und den Versen Brh.4,4 entgegentritt, mit welchen sich mehrfach Berührungen zeigen.

Einer viel ältern Zeit dürfte der zweite Teil angehören (14-28), welcher in durchsichtiger Allegorie das Verhältnis des Brahman zu den vedischen Göttern darstellt. Alle Götter, d.h. alle Kräfte der Natur, tragen ihre Wirkungskraft von Brahman zum Leben und vermögen nicht das Geringste gegen den Willen des Brahman. – Hier erscheint das Brahman noch als etwas Neues, als ein Wunderding (yaksham, wie in den Skambhahymnen, Atharvav.10,7-8), welches seine Superiorität über die andern Götter erst noch zu erweisen nötig hat.

Der Epilog (29-34) symbolisiert, wie es scheint, die Zeitlosigkeit des Brahman durch die momentane Dauer des Blitzes und des Gedankens (29-30), bezeichnet dasselbe als das Ziel der Sehnsucht aller Kreaturen (31)und versichert, daß damit alles zu wissen Nötige gelehrt sei (32). Der oft vorkommende Gedanke, daß aller Werkdienst usw. eine Vorübung der Erkenntnis des Brahman sei, und die üblichen Verheißungen bilden den Schluß (33-34).

Erster Khanda

keneshit patati preshitam manah

kena prânâh prathamah praiti yuktah

keneshitâm vâcam imâm dadanti

cakshuh shrotram ka u devo yunakti (1)

1. „Von wem gesandt, fliegt ausgesandt das Manas hin?

Von wem zuerst geschirrt, streicht hin der Odem?

Wer schickt die Rede aus, die wir hier reden?

Wer ist der Gott, der anschirrt Ohr und Auge?“

S.205

shrotrasya shrotram manaso namo yad

vâco ha vâcam sa u prânasya prânah

cakshushash cakshur atimucya dhîrâh

pretyâtmâl lokâd amrtâ bhavati (2)

2. Des Hörens Hören ¹ und des Denkens Denken,

Der Rede Reden – sie ist Hauch des Hauchs nur,

Des Auges Sehn, – der Weise läßt sie fahren;

Und wird, hinscheidend aus der Welt, unsterblich.

Parallel ist Brh.4,4,18. Die beste Erklärung beider Stellen, vielleicht auch das Vorbild derselben, ist Chând.8,12,4.

na tatra cakshur gacchati

na vâg gacchati no namah

na vidyo na vijânîmo

yathaitad anushishyât (3)

anyad eva tadviditâd

atho aviditâd adhi

iti shushruma pûrveshâm

ye nas tad vyâcacakshire (4)

yad vâcâ 'nabhyuditam

yena vâg abhyudyate

tad eva brahma tvam viddhi

nedam yad idam upâsate (5)

yan manasâ na manute

yenâhur mano matam

tadeva brahma tvam viddhi

nedam yad idam upâsate (6)

yac cakshushâ na pashyati

yena cakshûmshi pashyati

tadeva brahma tvam viddhi

nedam yad idam upâsate (7)

yac chrotrena na shrnoti

yena shrotram idam shrutam

tadeva brahma tvam viddhi

nedam yad idam upâsate (8)

yat prânena na prâniti

yena prânah pranîyate

tadeva brahma tvam viddhi

nedam yad idam upâsate (9)

3. „Das, bis zu dem kein Aug' vordringt,

Nicht Rede und Gedanke nicht,

Bleibt unbekannt, und nicht sehn wir,

Wie einer es uns lehren mag!“

3b. Verschieden ist's vom Wißbaren,

Und doch darum nicht unbewußt! –

So haben von den Altvordern

Die Lehre überkommen wir. Vgl. Îshâ 10. 13

4. Was unaussprechbar durch Rede,

Wodurch Rede aussprechbar wird,