Rundbriefe zur Edition heiliger Schriften und klassischer Texte

Hans Zimmermann, Görlitz : aktuelle Rundbriefe

Hans Zimmermann, Görlitz Altphilologe, Philosoph und Religionswissenschaftler in Görlitz

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Rundbriefe 2008 zur Edition heiliger Schriften und klassischer Quellen in den Basissprachen der Hochkulturen eine fortlaufend aktualisierte Liste der hier versammelten Seiten im Netz aktuelle Rundbriefe * emaille?! letzter Rundbrief Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009 / 2010

*neu:

Die zwölf Körbe der Zimmermannschen Seiten:

Eine Liste der neuen URLs ("die zwölf Körbe") findet sich auf dieser Rundbrief-Seite.

1. Rundbrief 2008: Brief an den Deutschlandfunk
2. Rundbrief 2008: Samsons Rätsel
3. Rundbrief 2008: Samsons chamor-Spruch
4. Rundbrief 2008: einer nun vierstelligen Zahl von Lesern gewidmet
5. Rundbrief 2008: Menschensohn
6. Rundbrief 2008: die drei Rosenkreuzer-Urschriften
7. Rundbrief 2008: ICH bin, der ich BIN
8. Rundbrief 2008: Die Jakobsleiter
9. Rundbrief 2008: Der Hüter der Schwelle
10. Rundbrief 2008: Zen-Tuschebilder
Korrektur zum 10. Rundbrief 2008: Zen-Buddhismus
11. Rundbrief 2008: Elias
12. Rundbrief 2008: Pôpol Wûch
13. Rundbrief 2008: Die göttlichen Zwillinge
14. Rundbrief 2008: Sure 55
15. Rundbrief 2008: Die Jungfrau unter dem verbotenen Baum
16.Rundbrief 2008: Chidher und die Weisen aus dem Morgenland
17.Rundbrief 2008: Der Gottgeweihte, Bestimmungen zum Nasirat

1. Rundbrief 2008: Brief an den Deutschlandfunk

13.Januar 2008

Liebe Freunde,

nun bin ich wieder aus dem Krankenhaus, wo ich vier Tage gelegen habe, vor einer Woche eingeliefert mit Gehirnerschütterung und fetzigen Schlachtspuren im Gesicht (rund ums linke Auge: jetzt noch schwarzblaue Felder, Stirnnähte wie bei Frankensteins Monster, aber das Auge ist heil, weil es weit hinter meinen Stirnwülsten gut geschützt in der Höhle liegt), da mir, dem Radfahrer, ein Autofahrer die Vorfahrt genommen hat und auch gleich weitergedüst ist, bevor ich aus der Betäubung erwachte und mit meinem Fahrrad bodennah zum Straßenrand hinkroch; das war ein schneller, harter Aufprall auf dem Pflaster, das mir bei meinem panischen Versuch, dem losstartenden Auto auszuweichen, so schnell entgegenkam, daß ich kaum den Arm vor das Gesicht heben konnte.

Nun war (und bin ich noch) ein paar Tage krankgeschrieben, so daß ich zwischen den Genesungsruhepausen das Geburtskapitel aus dem Lalitavistara zuendeübersetzen konnte. Der "künftige Buddha" (so habe ich den Terminus "Bodhisattva" übersetzt, wörtlich eigentlich "der, dessen Seinsheit Erweckung ist", das meint: der durch Erfahrungs-Abgeklärtheit, meditative Übung und Charakterstärke in früheren Leben sich schon ganz dicht an den Bewußtseinszustand eines "Erwachten", eines Buddha, heran-entwickelt hat) läuft und spricht schon gleich nach seiner Geburt, aber nicht wie ein allzu frühreifes "nestflüchtiges" Kleinkind, das auf seine "extra-uterine Embryonalphase" (nach Portmann) verzichtet hätte, sondern eher wie ein Priester, der eine Art Opfer oder symbolisch-kosmisches Ritual vollzieht: In alle vier Himmelsrichtungen, dazu auch nach unten und schließlich nach oben hin macht der Bodhisattva sieben Schritte und verkündet seine künftige Buddhaschaft zum Heil der damit "beschrittenen" Dimensionen des "dharma"; dieser rundbauchig-vollgepackte Koffer von einem Wort ist bei mir übersetzt als "Lebenswegweisung": So werden wohl am besten die Bedeutungsfarben des Spektrums zwischen "Gesetz", "Bestimmung", "Schicksal", "Lebensweg", "Monade" und dem zusammenfassenden Begriff der vom Buddha verkündeten praktischen "Lehre" in einem Wort zusammengefaßt.

Außerdem habe ich heute einen Brief an den Deutschlandfunk geschrieben, siehe P.S.

Allen alles Gute zum neuen Jahr!,

grusz, hansz

P.S.:

Sehr geehrter Herr Behlau,

sehr geehrter Herr Lüke,

als eifrigem Deutschlandfunk-Hörer fällt mir auf, daß in den Religionssendungen (d.h. in "Tag für Tag", heute aber auch in der Morgenandacht) im Blick auf die Weltreligionen eine (gewiß zu Recht) perspektivische Verzerrung üblich ist, bei der insbesondere der Hinduismus fremd und unverstanden bleibt. Damit fallen viele grundsätzliche Bemerkungen, Vergleiche und Darlegungen weit hinter die integrative Sicht des Zweiten Vatikanums zurück.

In letzter Zeit fiel mir das an zwei Programmstellen besonders auf:
1. Die Würdigung Eugen Bisers in "Tag für Tag". Natürlich habe ich nichts gegen diesen nicht unbedeutenden Theologen und seine Porträtierung zu Anlaß seines 90. Geburtstags. Aber ich glaube, mich zu erinnern, daß er selbst in diesem Porträt-Rückblick mit einem Tondukument zu Wort kam, wo er von Christentum, Judentum und Islam als den einzigen "Offenbarungsreligionen" sprach. Aber damit wird die "Shruti" (durch inneres Hören vermittelte Inspiration) des Brahmanismus ausgeschlossen, das sind insbesondere die alten Veden, etwa die hochpoetischen, kraftvollen Hymnen des Rgveda, die nicht minder "offenbart" sind als die hebräischen Psalmen; ferner die offenbarungsträchtigen Passagen der "Smrti" ("Tradition" wie in der Dogmatik der katholischen Kirche) im späteren Hinduismus, wo insbesondere die Bhagavad-Gîtâ zu nennen wäre, die vor allem in der Theophanie (Kap.11) den Offenbarungsvorgang selbst inmitten des Offenbarungstextes offenbart, vergleichbar der Verklärungsszene in den Evangelien. Natürlich ist auch der Hinduismus in seiner uralten brahmanistischen Schicht wie auch in den jüngeren monotheistischen Ausprägungen des Vishnuismus (und auch des Shivaismus) eben durch die Bhagavad-Gîtâ eine regelrechte Offenbarungsreligion mit grundlegenden Offenbarungstexten, auf denen dann alle späteren Traditionstexte in genau zugeordneter Weise aufzubauen haben. Das führt auch in Indien zu einer komplizierten Scholastik mit Dogmatik-Diskussionen, etwa über die Personalität oder Prinzipien-Abstraktheit des All-Ein Seienden, über die Frage, ob Erkenntnis über Hingabe oder Hingabe über Erkenntnis steht, über das Verhältnis von Werk und Gnade usw., wie sie auch uns durchaus kirchenhistorisch vertraut sind (etwa aus den Auseinandersetzungen zwischen Dominikanern und Franziskanern).

2. Die heutige (sonntägliche) Morgenandacht von Ihnen, Herr Ulrich Lüke, wo ich die gleiche Behauptung gehört habe, wie oben aus dem Munde Eugen Bisers, und zwar hier noch verengt auf die Aussage, das Christentum sei die einzige Religion, in der Gott zum Menschen geworden sei.
Nein, das ist nicht wahr; vielmehr ist richtig: Der Vishnuismus (Vaishnavismus) behauptet eine ganze Reihe von Inkarnationen des All-Ein seienden Gottes, wobei die letzten beiden Inkarnationen sich als menschliche Helden zeigen: zum einen Rama, Hauptgestalt des Epos "Ramâyana"; und zum andern Krshna, der kluge Freund der Pândavas im Hintergrund des Epos "Mahâbhârata", der zu Beginn der Entscheidungsschlacht als Wagenlenker des Bogenschützen Arjuna diesem die Augen dafür öffnet, daß er, Krshna, in Wahrheit das allumfassende göttliche Wesen sei, in das alle mit ihrem Tod eingehen und aus dem sie wieder neugeboren werden, das Wesen, in dem alle Wesen Existenz, Leben, Bewußtsein und Erfüllung finden, der Gott, in den alle Opfer und Gebete einströmen, gleich welchem Namen oder welcher Gestalt die Opfer und Gebete jeweils gelten sollten: Hinter dem Namen der scheinbar Vielen verbirgt sich der wahre Eine.
Das Bhagavata-Purana gibt eine Menschen-Biographie dieser letzten Inkarnation des All-Ein Seienden und wiederholt das aus der Bhagavad-Gîtâ geläufige Motiv, daß Gott immer dann aus seiner vollen Wachheit in seine Erscheinungswelt (die im Grunde sein Traum ist) hinabsteige (wie man sich selbst im eigenen Traum erscheint), wenn Rettung und Erlösung erforderlich sind. Damit zusammenhängend auch das "Glaubensmotiv": Hingabe und vertrauensvolle Versenkung in den "Herrn" werde zum Gefäß seiner Gnade und der Erlösung.
Im Bhagavata-Purâna findet sich auch eine muntere theologische Diskussion darüber, wie es denn überhaupt geschehen könne, daß "der Ozean" der göttlichen Unbegrenztheit "in dem Tropfen" der menschlichen Körperlichkeit verloren gehen könne: Die Paradoxie des im Menschen verkörperten Gottes (die dem Koran immerhin so bewußt ist, daß er die Unmöglichkeit der Menschwerdung betont) wird ausführlich dargelegt und erörtert. Das ist mehr als die bloße Behauptung "et homo factus est".

Im Anhang mein letzter Rundbrief, wo Buddhismus und Shivaismus in diesem Zusammenhang erwähnt werden; das mag auch genügen.

Ich empfehle Ihnen für entsprechende Inhalte und Zusammenhänge (wenn es im Deutschlandfunk wieder einmal erforderlich sein sollte) allerwärmstens und geradezu dringend: Frau Prof. Dr. Thiel-Horstmann, die ich aus meiner Studienzeit in Bonn (Indologie) gekannt habe (zu der ich selbst aber zur Zeit keinen Kontakt halte). Das wäre eine einzigartige Möglichkeit und Quelle, in der eurozentrischen Perspektive die indischen Religionen nicht hinter den sieben Schleiern des Islam aus dem Blick zu verlieren oder mit islamischen Einschränkungen auszusperren. Und natürlich sind solche Einschränkungen auch innerislamisch aufzuheben: Durch einen offen Blick auf die Sufi-Mystik, wie sie durch Annemarie Schimmels Veröffentlichungen und früher bereits durch Rückerts Übersetzungen bekannt geworden ist, von Goethes "West-Oestlichem Divan" ganz zu schweigen.

Mit freundlichen Grüßen,
Hans Zimmermann, Görlitz,
Altphilologe (Griechisch, Latein, Sanskrit, Hebräisch)
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http://12koerbe.de/hansz/news.htm
http://12koerbe.de/euangeleion/ioan-0.htm
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grusz, hansz

2. Rundbrief 2008: Samsons Rätsel

27.Januar 2008

Liebe Freunde,

Schimschôn, der "n^esîr '^älohîm", redet grundsätzlich in zu Versen verdichteten Rätseln, so besonders pointiert im zweiten der vier Samson-Kapitel (Kap.14) des Buches Richter:

me-hâ-'okel jâzâ' ma'^akâl û-me-°as jâzâ' mâtôq

ek tou esthontos exêlthen brôsis kai ex ischurou exêlthen gluku

de comedente exivit cibus et de forte est egressa dulcedo

Zwei Paradoxa bzw. Oxymora, gefügt im parallelismus membrorum, der für hebräische Lieder und Sprüche kennzeichnend ist; gerade in den beiden Paradoxien besteht das Rätsel: wie denn aus einem verzehrenden Wesen Nahrung hervorgehen kann und wie das abstoßend Grimmige in eine verführerische Süße verwandelt werden kann.

Nun gibt es ein literaturkundliches Prinzip, das sich in allen Fällen bewährt hat und auch hier erwogen werden muß: pointierte Sprüche, Merkverse und Sentenzen innerhalb "kleiner Formen", also in Fabeln, Legenden, Anekdoten, in erzählten kurzen Episoden und Merkwürdigkeiten, sind in der Regel der alte Kern des Textes, wie das Staubkorn, um das sich die Perlmuttlagen in der Muschel schichten. Die Kurzerzählung dient oft zur Erklärung des Spruchs oder Verses, das wäre hier die Erzählung von dem jungen Löwen, den Schimschon (geradezu selbst löwenhaft!) "wie ein Böcklein" zerreißt und den er später heimlich wieder aufsucht und dabei entdeckt, daß ein Bienenschwarm Honigwaben in dessen aufgerissene Brust gebaut hat. Diese Imagination unterfüttert die Inspiration des zitierten Rätselspruchs, ohne das Rätsel selbst wirklich zu lösen.

Die "Antwort" der listigen Philister besteht in einem Gegenrätsel, dessen eigene Lösung offenbleibt; die Paradoxie des ersten Rätsels, also gerade die doppelte Pointe, wird zudem schlicht übergangen, es bleibt gleichfalls ungelöst:

mah-mâtôq mid-d^ebasch û-mäh °as me-'^arî

ti glukoteron melitos kai ti ischuroteron leontos?

quid dulcius melle et quid leone fortius

Ja, was ist denn süßer als Honig und wilder als der Löwe? Ist es nicht die Verliebtheit dieses löwenhaften jungen Mannes, die sich in seiner eigenen Brust beim Anblick des fremden Mädchens entzündet, die ihm selbst dionysisch-lustvoll die Brust zerreißt, die ihn nährt, indem sie ihn verzehrt, die in ihrem Sehnsuchtsschmerz noch verführerisch ihn beseligt, eben die kindlich-pure wild-pubertäre Verliebtheit des "Sonnigen" (Schimschôn von schemesch, "Sonne") mit der kreisflammenden goldenen Löwenmähne?

grusz, hansz

3. Rundbrief 2008: Samsons chamor-Spruch

17.Februar 2008

Liebe Freunde,

Schimschôn, der "n^esîr '^älohîm", spricht auch im dritten der vier Samson-Kapitel (Kap.15) des Buches Richter wieder in Versen:

bi-l^echî ha-ch^amôr ch^amôr [ch^amorâtâjim] ch^amar^ettîm

en siagoni onou exaleiphôn exêleipsa autous

in maxilla asini

bi-l^echî ha-ch^amôr hikkêtî 'äläp 'îsch

hoti en siagoni onou epataxa chilious andras

in mandibula pulli asinarum delevi eos et percussi mille viros

Die Übersetzung, die sich wie auch sonst immer unmittelbar auf den hebräischen Urtext bezieht, zeigt gleich die Verwicklungen an, in die man sich begibt, wenn man

a) die Homonymie des Wortes

ch^amôr: "Esel", "Haufen", "gärend, aufbrausend"

usw. nachdichtend widerspiegeln will, zumal der rauschhaft "vom Geist Gepackte" gleich im dreifachen Echo mit diesem Gleichklang verschiedener Wortwurzeln jongliert, und wenn man

b) van Doornincks und Moores Konjektur

ch^amar^ettîm

(statt des Duals

ch^amorâtâjim - "zwei Haufen"

) berücksichtigt, wo es also statt des Substantivs die erwartete Verbform des Prädikats 1.Sg. mit Objekt-Suffix 3.Pl. bedeutet, völlig entsprechend der Septuaginta (

exêleipsa autous

). Van Doorninck leitet etymologisch aus der gleichlautenden arabischen Wurzel ch-m-r die Bedeutung ab: "ich habe sie gründlich geschunden", während Moore bei "ich habe sie aufgehäuft" bleibt.

Die Vulgata stört durch Nachstellung des dem entsprechenden "

delevi eos

" hinter die Anapher der zweiten Vershälfte den Parallelismus membrorum eben dieser beiden Vershälften.

Natürlich hat weder den hellenistischen "Siebzig" (3.Jhd.v.Chr.) noch dem Vulgata-Radakteur Hieronymus (etwa 400 n.Chr.) die kanonische Vokal-Punktierung vorgelegen, da diese erst in den folgenden Jahrhunderten hinzugefügt worden ist. Sie lasen

"BLChJ HChMWR ChMWR ChMRTJM".

Jetzt kann man Wettbewerbe zur Übersetzung hebräischer Wortspiele ausschreiben, aber hier wie an so vielen anderen Stellen wird keiner Martin Buber die Goldmedaille dabei weg-erben können, der es so verdeutscht hat:

"Mit des Esels Kinnbacken hab ichs zusammengebacken, das Pack",

und ich habe einen entsprechenden Versuch wegen zu großer Buber-Nähe in Klammern gesetzt und das eher schon leicht lädierte Klangecho zur "Lade" dem "Backen" vorgezogen. Dem hebräischen Text entsprechend hätte es natürlich der "Esel" sein müssen, der in den drei Gleichen widerhallt... nun ja, friß mich oder ich reim dich.

Die imaginative Ausgestaltung und Umrahmung des inspirierten Spruchs hat auch hier (vgl. den letzten Rundbrief) einen durchaus rätselhaften Charakter: "Kinnlade" ist ja der Name des gesamten Ortes, wo Schimschon die 1000 Philister mit dem so genannten Knochen erschlagen hat, und die Erzählung bleibt ganz im Bild, wenn in der "Zahngrube" eben dieser zur Landschaft umgewidmeten Esels-Kinnlade der Quell aufbricht, der den Durst des Sonnenhelden löscht. Wer wird da nicht fragen, was denn dieser Kieferknochen des immer vollgeladenen, immer dienen müssenden Reittiers bedeutet? Das Motiv hat etwas von einem Passions-Prototypos, wie der Fingerknochen im Märchen, der als Schlüssel dient.

Allen alles Liebe,

grusz, hansz

4. Rundbrief 2008: einer nun vierstelligen Zahl von Lesern gewidmet

21.Februar 2008

Liebe Freunde,

seit gestern ist die Empfängerliste dieses Rundbriefs zu den "zwölf Körben" auf Eintausend angewachsen, eine Entwicklung von sieben Jahren.

Die Zwölf-Körbe-Sammlung selbst faßt nun 6000 Dateien, davon 1200 htm-Dateien, in denen sich Texte auf Chinesisch oder Sanskrit oder Pali, Hebräisch oder Arabisch, Griechisch und Latein, Altfranzösisch und Mittelhochdeutsch übereinanderschichten, so daß sich die Bedeutung in ihnen brechen kann wie das Licht in den verschiedenen Dichtephasen seiner Medien.

Ich möchte mich für die vielen zustimmenden, erfreuten und erfreulichen Zeilen bedanken, die mir so viele Leser in den sieben Jahren zugeschickt haben, vor allem, wenn sie die zwölf Körbe "entdeckt" hatten und sich dann in die Rundbriefempfängerliste eintrugen, oder auch sonst, wenn ein neuer Text, neue Bildergalerien oder die Briefe selbst ihr Gemüt angeregt hatten.

Es gibt auch das genaue Gegenteil jener hin- und zurück-"erfreulichen" und zustimmenden Zeilen, nämlich das absolute Schweigen des Kölner Kardinals, der Deutschen Bischofskonferenz, und, wie ich leider auch beseufzen muß, des Zentralrats der Muslim in Deutschland, denen ich damals die kleine theologische Betrachtung über das Verhältnis des Beters zum All-Ein-Seienden, den allen bekannten "offenen Brief", ebenso zugesandt hatte, wie den erst-genannten und -gemeinten Adressen. Auch auf eine Wiederholung dieses Schreibens antwortet seitens dieser drei nur das tödliche Nichts. Natürlich ist auch kein ausgebildeter Theologe der beiden Großkonfessionen auf meine (gewiß allzu naive) Untersuchung zu den Berufen Jesu jemals eingegangen. Merkwürdige Verschlossenheit der Amtsträger in den offiziösen Kirchen.

Sei's drum.

Noch einmal allen Lesern ein ganz besonders herzliches Dankeschön, Danke! Danke!! Ohne Euch würde ich mir die Arbeit nicht machen und diese zwölfhundert Seiten ins Netz setzen; es ist nun kein bloßes Selbstgespräch, sondern es geschieht eben für Euch, Ihr Lieben,

grusz, hansz

Hier anhängend mein Brief vom letzten Montag an die Deutsche Bischofskonferenz (bzw. deren Sekretariat).

Betrifft: den offenen Brief an Kardinal Meisner vom Dezember 2006

Sehr geehrte Internetseiten-Redaktion

der Deutschen Bischofskonferenz,

vor etwas mehr als einem Jahr sandte ich Ihnen, wie auch dem darin angesprochenen Kardinal Meisner, den hier als Anlage angehängten offenen Brief zu. Ich habe damals allerdings weder von dem Adressaten noch von Ihnen auch nur eine einzige winzige Empfangsbestätigung erhalten, von einer Antwort ganz zu schweigen. Darüber war ich zunächst verwundert und nach Ihrer langen Mißachtung meines Briefes auch traurig.

Es ist schon rein logisch nicht möglich, daß die Vertreter monotheistischer Religionen, deren Grundsatz es ist, daß es nur einen einzigen Gott geben kann, wie "zu sein" auch nur ein Infinitiv ist, an dem die vielen Seienden teilhaben können, ohne seine infinitive Einzigkeit aufzuteilen, den Gott der Nachbarreligionen zu einem "anderen" erklären. Im Gebet öffnen wir uns dem Einen, und diese Öffnung überwindet alle definitiven Abgrenzungen und Kanalwände.

Meine indische Frau erzählt mir, daß es in ihren Schultagen üblich war, daß immer ein Kind für alle sein Schulgebet vortrug, und das war mal ein Hindu, mal ein Muslimkind, und das geschah trotz der alten Ausfälle der Monotheisten gegen die "Heiden". Niemand hatte sich dabei abzusondern. Daraus könnten wir lernen.

Mit freundlichen Grüßen,
Hans Zimmermann

5. Rundbrief 2008: Menschensohn

Karfreitag, 21.März 2008

Liebe Freunde,

das letzte der vier Samson-Kapitel ist schon seit einiger Zeit fertig, wo Delilah dem Helden das Geheimnis seiner Kraft entlockt, nachdem er sie märchenhafte drei Mal mit wahrheitsverhüllten Sprüchen an der Nase herumgeführt hat. "Samson und die Frauen", das wäre wohl Futter für Psychoanalytiker und Romanautorinnen, wie auch "Die drei großen Nazoraioi (Samson, Samuel, Johannes der Täufer) und ihre Mütter"... – kaum zu glauben, wie sich diese archetypische Konstellation durch die Jahrtausende hindurchhält bzw. wiederholt, von der ewig jungfräulichen "Theotokos" ganz zu schweigen!

Zur winterlich-frühen Passionszeit nun beschäftigt mich das Motiv vom "Menschensohn": Es ist in mehrerlei Hinsicht "letztes Wort" Jesu; zum einen bildet es den krönenden Abschluß der "kleinen Apokalypsen" in den synoptischen Evangelien, also der letzten öffentlichen Reden in Jerusalem; dann ist es auch die letzte Antwort an den Hohen Priester, der ihn unmittelbar befragt, ob er der Messias sei. Die zahllosen anderen "Menschensohn"-Stellen werden immer als Selbstbezeichnung Jesu gesehen, ja es ist seine einzige und immerwährende Selbstreferenz, zitiert aus dem Danielbuch, Kapitel 7: Dort wird die Abfolge der vier Weltreiche imaginativ dargestellt, und nach dem vierten (wohl eher das Alexanderreich und die griechischen Diadochenreiche denn das Römische Reich, wie das Mittelalter aufgrund Augustins "de civitate Dei" immer angenommen hat) setzt sich "der Alte der Tage" (Buber genial-schlicht: "der Hochbetagte"!) zum Gericht nieder und es kommt ein "Sohn des Menschen".

Also weitaus häufiger als die singulär-verlorene Danielstelle, die ich heute aus dem Aramäischen übersetzt habe, ist Jesu Rede vom "Menschensohn". Es ist sinnvoll und fruchtbar, die Frage offen zu halten, auf wen sich der Sprecher dort immer bezieht, wenn er auf "sich selbst" bezugnimmt, sei es in Gestalt der "Ich-bin"-Worte des Johannesevangeliums, sei es in eben den "Menschensohn"-Sprüchen: Es ist der alle Iche umfassende Quellgrund aller Iche, das wahre Ich unserer Selbstverantwortung, des freien Willens und der schöpferischen Originalität jedes Einzelnen; es erleidet seine Passion in jedem Menschen und wird aus ihm neu hervorgeboren, eben als "Sohn des Menschen".

Es ist eine so faszinierend-seltene wie subtil-alltägliche Beobachtung: Immer stirbt ein altes, erfahrungssattes Wesen in uns, immer bricht ein kindliches Tätigkeitswesen neu hervor. Dieses Kind verwandelt sich in jenen Erfahrenen, so kennen wir uns; aber jener endurteilende Alte bringt auch diesen spontanen Jungen hervor, nur ist gerade dieser Kreisschluß uns durch eine Vergessensschwelle abgeschnürt, der Alte der Tage ist vom "Kommenden" durch Vergessen, Schlaf und Tod abgeschränkt, und nur das Ich der Tatenverantwortung und der weiter ausgreifenden Neu-Täterschaft hält die Identität zwischen der müde-satten Reifephase einerseits und dem frisch unbekümmerten Ausgrünen andererseits aufrecht.

"Ich denke, also bin ich" ist gewiß die Wahrheit unserer bewußten Lebensoberfläche zwischen Morgen und Abend, aber das Ich, das sich durch die Vergessensschwelle des Schlafes hindurchbohrt, "und es ward Abend und es ward Morgen = Ein Tag", ist die Wahrheit des kreisend kreißenden Lebens selbst.

Als ich den vorigen Abschnitt anfing zu schreiben, wollte ich die Frage, auf die ich keine Antwort hatte, eigentlich offenhalten, die Frage nämlich, warum Jesus dem Hohen Priester auf dessen Frage, ob er der Messias sei, mit dem apokalyptischen "Menschensohn" antwortet. Offensichtlich ragt der Jüngste Tag durch die Passion in den Menschen hinein, wie der Wirbelfuß eines Tornados die Erde berührt, und so streift wohl diese Berührung alle Zeit entlang –?

In diesem Sinne,

grusz, hansz

"Kleine Apokalypse" bei Mätthäus (Kapitel 24) "Kleine Apokalypse" bei Markus (Kapitel 13)

Daniel 7: der "Alte der Tage" und der "Menschensohn"

"Kleine Apokalypse" bei Lukas (Kapitel 21) "Ihr werdet sehen den Menschensohn sitzen zur Rechten der Kraft" Mt 26,64; Mk 14,62; Lk 22,69

6. Rundbrief 2008: die drei Rosenkreuzer-Urschriften

28.März 2008

Liebe Freunde,

jedes Jahr zu Ostern lese ich die Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz des schwäbischen Theologen der "Generalreformation" Johann Valentin Andreae.

Wie verteilt man den Text auf die Osterwoche? Die überaus reiche und klug entfaltete Imaginationsfolge der sieben Tage beginnt "am Vorabend des Osterfestes"; viele Interpretatoren gehen dabei vom Gründonnerstag aus, da sie Ostern mit Passah gleichsetzen. Ich gehe aber vom Karsamstag aus, da der alte Einsiedler am zweiten der sieben Tage mit den österlichen Kultfarben, d.h. mit roter Stola über weißer Alba und roten Rosen auf seinem Hut, bekleidet in eine quicklebendige Natur hinaustritt, die vom Auferstehungsjubel erfüllt ist. Wäre Gründonnerstag der erste Tag, läge der Auferstehungstag eher auf "dies IV", also ausgerechnet auf dem Todestag der drei Königspaare.

Was sind weitere Anhaltspunkte? Dies IV beginnt mit dem Merkur-Brunnen, paßte somit auf den Mittwoch; der folgende Tag beginnt aber mit der Entdeckung des Venus-Grabs und hat überhaupt das Thema "Liebe", wäre also am ehesten ein Freitag, und der übernächste Tag, an dem die Auferstehung des neuen Königspaars allen sinnlich sichtbar wird, könnte durchaus als Weißer Sonntag (Osteroktav: Thomas erlebt den Auferstandenen) gelten.

Ich teile das üppige dritte und das gleichfalls inhaltsreiche vierte Kapitel auf je zwei Tage auf: der dritte Tag braucht Montag und Dienstag, den vierten beginne ich mit dem Merkurbrunnen am Mittwoch und lese die zweite Hälfte des durch das siebenteilige Schauspiel in der Mitte halbierten Textes am Donnerstag (so war es gestern); heute ist die Überfahrt mit "Liebe"-Thema zu lesen, und morgen, Samstag, die große alchemistische Aktion, in der die Leichname der Könige und Königinnen in sieben Schritten zum neuen Königspaar umgeschmolzen werden.

Es wird noch einige Jahre brauchen, bis ich mir die Abfolge der Szenen, Beobachtungen und Zwischenhandlungen ohne Textlesung vormalen kann, z.B. die köstlichen Rätsel-Fabeln am Ende von "dies III". Ein buntes, musikalisches, selbstironisches "Ludibrium", gediegenes Erzählungsgold von den feinen Einzelheiten bis in die Selbstaufhebungslogik der Möbiusschleife des Ganzen.

Da wurde es eigentlich langsam Zeit, auch die beiden anderen Rosenkreuzer-Urschriften diesem Haupttext anzuhängen: die Fama Fraternitatis mit der biographischen Skizze des Christian Rosencreutz und die Confessio Fraternitatis mit dem zentralen Motiv der Chiffernschrift der Natur. In unseren Tagen muß es auffallen, wie sehr jene Biographie wie auch dieses Motiv in unserer arabisch-islamischen Nachbarkultur verwurzelt ist, jedenfalls in der Darstellung dieser beiden Texte aus der Feder des Johann Valentin Andreae.

Was für eine schöne Formulierung: "GRANUM PECTORI JESU INSITUM",

vgl. das Kleinod im Lotos, "mani padme", und natürlich das entsprechende Himmelreichgleichnis,

grusz, hansz

7. Rundbrief 2008: ICH bin, der ich BIN

13.April 2008

Liebe Freunde,

Moses und der brennende Dornbusch in Exodus 3 hat die etymologische Aufschlüsselung des Gottesnamens JHWH zum Thema: "jihjäh" ist die 3.Person Imperfekt der Wurzel H-J-H, die wegen der Austauschbarkeit von Jod und Waw (im zweiten der drei Konsonanten, der sogenannten drei "Radikale" der Verbwurzel) auch mit H-W-H angesetzt werden kann; das Jod davor (in der Form jihjäh) ist Präfix der 3.Person (masculinum). Aber nicht "Er ist" oder "Er soll sein" oder "Er wird sein", nämlich "jihjäh", wird für die etymologische Selbsterklärung der Gottheit benutzt, sondern die 1.Person Singular: "ähjäh", wo nicht Jod, sondern Aleph das Personkennzeichnungs-Präfix bildet:

koh to'mar li-b^enê jish^erâ'el 'äh^ejäh sch^elâchanî '^alêkäm

houtôs efeis tois huiois Israêl HO ÔN apestalken me pros humas

sic dices filiis Israhel QUI EST misit me ad vos

Damit ergibt sich ein reicher Stern von Verbindungsfäden in alle Richtungen, z.B. zur "ICH=JHWH"-Formel bei Jesajah, zu den ICH-BIN-Worten des Johannesevangeliums, zum Einstiegsspruch des ersten der Zehn Gebote, ferner zu Fichtes und Schellings absolutem "Ich" vor der Subjekt-Objekt-Polarisierung und zu Schellings "Kurzfassung" des Kategorischen Imperativs "Sey!" (in den Frühschriften), zum infinitiven "esse" bei Boethius, ganz zu schweigen vom Prinzip "âtman=brahman" in den Upanischaden.

Die Selbstreferenz des Bewußtseins gelangt (zumindest im Abendland) erstaunlich spät in die sprachliche Ebene, als käme das Ich eben vorher noch nicht zum Bewußtsein seiner selbst, sondern fände sich nur in der Gottesverehrung reflektiert, als sei in ihm als dem eigentlichen, wahren Bewußtseinslicht unser Ich aufgehoben wie Blüten und Blätter in den Knospen und ganze Lebewesen in den Keimlingen. Fichtes Ich-Philosophie, diese "Selbstverständlichkeit", keimhaft angelegt in den Ich-bin-Worten des Johannesevangeliums (das Fichte übrigens in seiner "Anleitung zum seligen Leben" kommentiert hat), und diese Ich-bin-Reden des allumfassenden Menschheits-Ichs wiederum Exegese des "ähjäh" in Exodus 3, so steigt "der ICH-BIN" zu uns "Hinübergehenden" (°Iberîm, Hebräern = Nomaden, aber auch ins Himmlisch-Geistige Hinüberschreitenden) hinab, um uns aufzuheben in "das Land, fließend von Milch und Honig", von Licht und Süße, den substanziellen Qualitäten der unio mystica (gemäß der berühmten Petrusbrief-Stelle).

grusz, hansz

8. Rundbrief 2008: Die Jakobsleiter

23.April 2008

Liebe Freunde,

am Ende des ersten Kapitels im Johannesevangelium, zum Abschluß der Nathanael-Gesprächsszene, sagt Jesus zu eben diesem "erkannten" Eingeweihten:

oyesqe ton ouranon anewgota

kai touV aggelouV tou Qeou anabainontaV kai katabainontaV

epi ton Uion tou Anqrwpou

Ihr werdet den Himmel offen sehen

und die Boten Gottes aufsteigen und hinabsteigen

auf dem Sohn des Menschen

Das hat zum einen die bekannte Entsprechung in Goethes Faust, wo "die Engel auf und niedersteigen und sich die goldenen Eimer reichen", wesentlich früher aber auch in der schönen Sure von der "Lailat al Qadr" im Koran, d.h., von der Nacht, in der die heilige Schrift hinabgesandt wird: "Die Engel steigen nieder und der Geist in ihr auf ihres Herrn Geheiß, das alles sei bedacht; Heil ist sie ganz und Friede, bis der Tag erwacht", archetypisch ursprünglich aber im Motiv von der Jakobsleiter in Genesis 28:

12.   waj-jach^alom w^e-hinneh      ßullâm muzzâb 'ar^ezâh                w^e-ro'schô maggija° hasch-schâmâj^emâh
        kai enhupniasthê kai idou     klimax estêrigmenê en têⁱ gêⁱ      hês hê kephalê aphikneito eis ton ouranon
        viditque in somnis                scalam stantem super terram      et cacumen illius tangens caelum
        Und ihm träumte, und sieh: eine Leiter gestellt auf die Erde, und ihr Haupt berührend den Himmel,

        w^e-hinneh mal^e'^akê '^älohîm °olîm w^e-jor^edîm bô
        kai hoi angeloi tou Theou anebainon kai katebainon ep' autês
        angelos quoque Dei ascendentes et descendentes per eam
        und sieh: Boten Gottes aufsteigend und hinabschreitend an ihr!

An der Ich-Achse, die die Leibes- und Lebens- und Bewußtseinsschichten des Menschen durchbohrt, durcharbeitet, durchstrahlt, zentrieren sich die himmlischen Kräfte, die Leib, Leben und Bewußtseinstransparenz existenziell ermöglichen, in der Entwicklung aufbauen und im nächtlichen Schlaf wieder und wieder regenerieren; sie schmiegen sich ihr an, gleiten an ihrer innigen Opferhingabe entlang, haben ihre Substanz und ihr Leben an dieser Ich-Achse, am "Sohn des Menschen". Aber dieses wahre Ich-Bin ist im "Heil und Frieden" der Nacht, im tiefsten Schlaf, verborgen, geborgen und geschützt vor der aggressiven Säure unserer lebenverzehrenden Wachheit.

grusz, hansz

9. Rundbrief 2008: Der Hüter der Schwelle

26.April 2008

Liebe Freunde,

zuerst einmal ein ganz besonders herzliches Dankeschön! an die Leser des letzten Rundbriefs, die mir geantwortet und dem Briefschluß dort widersprochen haben, wo ich von der "aggressiven Säure unserer lebenverzehrenden Wachheit" gesprochen habe. Die Einwände sind völlig berechtigt, ich gebe zu: Das ICH ist per se DAS Wachbewußtsein selbst, es ist die wache Selbstreferenz, der in sich gegründete Ort der Wachheit schlechthin. So wäre seine Wachheit in alle anderen, es umhüllenden, es umkleidenden Schichten und Sphären zu übertragen, bis in die letzten Winkel hinein alles auszuleuchten. Desweiteren kann auch die im letzten Rundbrief so genannte "Ich-Achse" sich nur dann als "wahres Ich" identifizieren, wenn sie die Lampe des Wachbewußtseins zur Selbstreferenz nutzt. Worin denn sonst soll überhaupt die Ichheit des ICH-BIN bestehen?

Um beim letzten anzufangen: In spontaner Tätigkeit besteht die Substanz des Ich (J.G.Fichte: "Tathandlung"), in schöpferischer Regsamkeit, in alldurchwandelnder Handlung, in der sanften Explosion einer alles Fremde, Andere, Gegenspielende in sich zu integrieren suchenden Hingegebenheit. Das subtile Handlungszentrum ist dem Bewußtsein aber nicht leicht zu greifen, wie auch der Jetztpunkt oder der die Gedanken Denkende unserer Konzentrationsbemühung immer voraus-entgleitet.

Mit unserer Tageswachheit stehen wir aber in der Schuld der schlafensseligen und traumsymphonischen Natur um uns, sei es durch Bevorzugung und Erwählung (ohne erkennbare Gegenleistung unsrerseits, aber dann schulden wir den Bewußtseins-Vätern und -Müttern eine Dankbarkeit, die wir gar nicht zur Genüge durch selbstaufopfernde Weitergabe des Geschenks umsetzen können), sei es durch einen revolutionären Akt des Sichherausreißens, der Individualisierung, durch den Raub und Genuß der Frucht vom Baum der Erkenntnis. Diese Schuld, diesen Erkenntnisgenuß, bezahlen wir fürs jeweilige Leben mit Krankheit, Alter und Sterblichkeit, für den jeweiligen wachen Tag aber mit einigen Stunden Bewußtseinsverlust.

Und so ist es jeden, jeden einzelnen, jeden einzelnen der zwanzig bis dreißigtausend Tage unserer geschenkten Zeit zwischen Geburt und Tod: Wer wach ist, wird endlich müde, legt sich erfahrungssatt und zermürbt zu Bett und versinkt in den süßesten aller Bewußtseinszustände (außer vielleicht dem Tod), nur leider ohne beobachtend genießende Widerspiegelung dieser Hingegebenheit in einem selbstmächtigen Wachbewußtsein; und drängte sich die irdische Wachheit wie Pentheus bei den Bakchantinnen in diesen Himmel ein, so litten wir mindestens unter Schlaflosigkeit und wären am Morgen alles andere als erfrischt und erneuert. Deshalb schrieb ich: "lebenverzehrende Wachheit", denn so erfährt sich der Schlaflose oder überhaupt der abendlich ermüdete Mensch.

Jakob, der wache, schlaue Egoist, schaut die Himmelsleiter des ICH-BIN auf seiner Flucht nach Charan, und bei seiner Rückkehr begegnet er unausweichlich – sich selbst.

Vater inzwischen von elf Zodiakus-analogen Söhnen, denn der zwölfte kommt später, reich an Vieh und Hirtenerfahrung, schickt er erst Boten, dann Geschenke, alle seine Güter in Wellen über Wellen, letztlich seine Liebsten, die vier Frauen mit den elf Kindern, sich voraus über den Jabbok-Fluß, sie "gehen hinüber", transzendieren, wahre "Hebräer", oder: sie deszendieren, steigen wie die heimkehrende Abendsonne hinab in das Land, das von Milch und Honig fließt, diese Hüllen seiner lebendigen Existenz, und so bleibt er allein zurück, bevor auch er hinüberschreiten und sich seinem Bruder Esau stellen muß, in dessen Schuld er steht. Der Bruder kann, wird, muß ihn töten. Alles schickt Jakob ihm zu, mit Demutsbotschaften und Unterwerfungsgesten (wer muß da nicht weinen bei dieser überwältigenden Steigerung der Bitten um Entschuldigung) und nun steht er allein vor der Schwelle, auf der Schwelle, hinüberzuschreiten, dem wahrscheinlichen Tod entgegen.

Es ist Nacht, da begegnet er – sich selbst und ringt mit sich bis zum Anbruch der Morgenröte, und dann, österlich: "die Sonne ging ihm auf".

Rudolf Steiner hat in seiner Übungsanleitung "Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten" diese Art der ringenden, kritischen Selbstbegegnung, in der sich die Individualität von der unbewußten geistigen Lenkung durch die himmlischen Kräfte im Schlaf emanzipiert ("denn der Gegner konnte ihn, Jakob, nicht überwältigen!") als Begegnung mit dem "Hüter der Schwelle" geschildert, und in der Tat seufze ich und bin nach dem Lesen dieses Kapitels stets geneigt, alle Ansprüche und Segel zu streichen ... aber dann kommt oft das gemeine Schicksal selbst und will den Verzichtenden partout eines Schlimmeren belehren,

grusz, hansz

10. Rundbrief 2008: Zen-Tuschebilder

25.Mai 2008

Liebe Freunde,

im Unterschied zu den anderen Vermittlungswegen des Buddhismus, die allesamt die Schriftbasis des Palikanons kaum verlassen, pflegt der "Versenkungs"-Buddhismus (Sanskrit "Dhyâna", chinesisch "Ch'an", japanisch "Zen") folgendes Prinzipien-Motto seines Gründers Bodhidharma (jap. Daruma):

"eine besondere Vermittlung außerhalb der lehrhaften Unterweisung;

keine Abhängigkeit von Buchstaben oder Wörtern,

unmittelbar auf den Geist in einem jeden von uns zielend

und in das eigene Wesen blickend, wodurch man die Buddhaschaft erlangt"

Der Erleuchtungsblitz (jap. "Satori") kann in einer Seele durchbrechen, die von Stolz, Erwartungen und Eigeninteressen gereinigt ist; dem dienen die praktischen Tätigkeiten ("Welch ein Wunder, wie herrlich! Ich ziehe Wasser, ich trage Holz", Pang Chüh-shih, T'ang-Zeit) genauso wie die strenge Konzentration der Versenkungsübungen und die berühmten Koans, wie z.B. die paradoxe Aufgabe, die Hakuin seinen Schülern stellte: "Klatsche mit einer Hand!"

Das ist Lebenskunst, Leben als Kunst: ein Verhalten, durch das in jeder Situation die Frische ihrer Einzigartigkeit, ihrer Originalität, ihrer unvordenklichen Neuheit aufleuchten kann. Solche selbstredenden Lebensschrift-Chiffren, Handlungs-Überraschungen und Verhaltens-Pointen zeigen dem prüfenden Blick des Meisters die Erleuchtung des Schülers an. Meister erkennen Meister.

Aus dieser Lebens-Kunst (griech. technê tou ZÊN ...) differenzierten die Zenmeister dann einige besondere Kunstformen, und zwar über das Hof-Fegen und Bambus-Schneiden der Mönche hinaus noch die ritterlich-sportlichen Übungen der Samurai (Bogenschießen, Schwertfechten), aber auch das Teezubereiten, das Dichten in knappen 17-Silbern ("Haiku") und last but not least das, worum es eben hier geht: die Tuschemalerei in "ungebundener, spontaner" Manier (i-p'in).

Beliebt sind schlichte Kreise ("Ensô"), neben denen ein Spruch kalligraphisch ausgeführt ist, auch senkrechte Striche, sei es der Bambus-Wanderstab alter Mönche (shujô), sei es der Eisenstock (kanabô) des Abtes, und natürlich auch kraftvoll-ruppige und wild oder leicht dahinfließende Spruch-Kalligraphien an und für sich;

dann die Porträt-Darstellung des oben zitierten Bodhidharma (Daruma), der den Meditations-Buddhismus von Indien kommend in China einführte, erkennbar an brillengroßen lidlosen Augenkreisen, in deren staunender Offenheit die Pupillen sich als Sternenpunkte überwach-scharf zentrieren;

ferner die künftige Inkarnation des Buddha Maitreya als "Pu-tai" (jap. "Hotei"), fruchtig-friedlich rundlich-ruhig glücksgeladen;

desweiteren duftige Landschaften, deren Berghang- und Gebüsch-Fragmente aus Nebel und Sprühregen wie aus dem Nichts auftauchen; dazu gehört natürlich auch die Landschafts-Abbreviatur des berühmtesten japanischen Meisters der Tuschemalerei Sesshu;

und auch bäuerlich anmutende Szenenfolgen, die Vergeblichkeit, Suche oder Weg des Erkennens symbolisieren.

Über all diese Standards hinaus überraschen uns formal und inhaltlich die beiden Bilder des chinesischen Künstlers der südlichen Sung-Zeit Liang K'ai, auf denen der Zen-Patriarch Hui-nêng in zackig hingefetzten Strichen skizziert ist, wie er Bambus schneidet das eine Bild, und das andere: wie er lachend die Sutras zerreißt...

All diese alten Meisterstücke der Sung-Zeit wurden in China nicht besonders hoch geachtet und wären im allgemeinen Niedergang des Buddhismus im neuzeitlichen China wohl verloren gegangen, wenn nicht die japanischen Ashikaga-Shogune und die Zenmeister der Muromachi-Epoche sie in entzückter Hochschätzung erworben, durch Sonderemissäre nach Japan geholt und als klassische Grundmuster der dort erst aufblühenden Künste betrachtet hätten. Das Klassische ist uns durch seine Abbreviatur, seine Reduktion auf das schlichtest-Wesentliche, zugleich das Modernste, siehe die "sechs Kakifrüchte" von Mu-ch'i. Unglaublich, die unprätentiöse, bescheidene Schönheit des Wirlichen in diesem Bild, und unglaublicher noch der ästhetisch-reine Blick der japanischen Sammler in der Ashikaga-Zeit, die auf die unmerklich-beiläufige Raffinesse seiner Schlichtheit, die Grauton-Schattierungs-Melodie der sechs verschiedenen Gleichen, aufmerksam geworden sind! Meister erkennen Meister,

grusz, hansz

Korrektur zum 10. Rundbrief 2008: Zen-Buddhismus

27.Mai 2008

1. Anwortbrief (Litsch); 2. meine Antwort darauf; 3. Bestätigung und Ergänzung (Litsch)

Lieber Herr Zimmermann,

... Heute erhielt ich Ihren 10. Rundbrief. In dem ist mir allerdings ein Satz aufgefallen, der mich etwas erstaunt hat. Sie schreiben:

ich möchte zunächst nicht weiter auf den Zen-Buddhismus eingehen, sondern auf Ihre Aussage, dass "die anderen Vermittlungswege des Buddhismus" "allesamt die Schriftbasis des Palikanon kaum verlassen". Das kann man so überhaupt nicht sagen. Der gesamte Mahayana-Buddhismus wie auch der Vajrayana-Buddhismus verlassen die Schriftbasis der Palikanon. Nur der Theravada in Süd- und Südostasien beruht auf dem Pali-Kanon. Der Mahayana kennt sogar traditionell den Pali-Kanon überhaupt nicht, sondern beruht auf einem frühen, weitgehend verloren gegangenen Sanskrit-Kanon (teilweise auch in Prakrit), der nur in der chinesischen und teilweise tibetischen Übersetzung erhalten geblieben ist. Darüberhinaus und noch viel massgeblicher beruhen die beiden auf zahlreichen, später (ab der Zeitenwende) hinzugekommenen, umfangreichen Sanskrit-Sutras, die ebenfalls zum Grossteil nur in Übersetzungen vorliegen, und die in etlichen grundlegenden Positionen von den Sichtweisen des Pali-Kanon abweichen. Dazu kommen noch die indischen und chinesischen philosophischen Schulen des Mahayana, die stark von den philosophischen Pali-Positionen (dem Abhidhamma) abweichen und ganz neue Ideen entwickeln (wie die Reine-Land-Schule oder die chin. Huayen-Schule) oder auf vorbuddhistische (upanishadische) Positionen zurückgreifen (zur Atman-Lehre zurückkehren oder den Buddha als Avatar oder als transzendentes Absolutes verehren usw.). Und nicht zuletzt ist der tibetische Buddhismus sehr stark vom indischen Tantrismus wie auch vom tibetischen Bön-Schamanismus beeinflusst, der mit der Pali-Tradition überhaupt keine Gemeinsamkeit hat. Ähnliches gilt auch für China, wo als Einfluss noch der Taoismus und Konfuzianismus hinkommt oder in Japan der Shintoismus. Also der gesamte sog. nördliche Buddhismus hat aus sehr vielen anderen Quellen geschöpft, daher oft nur noch sehr wenig Gemeinsamkeit mit den Ursprüngen, wie man sie noch am reinsten im Pali-Kanon findet.

Der chinesisch-japanische Zen ist von daher auch nichts Aussergewöhnliches oder Einmaliges, er beruht auf ganz bestimmten Mahayana-Positionen, die sich auch anderswo finden lassen. Die Meditationsform des Zen, die Dhyâna-Praxis ist sogar sehr traditionell und nichts anders als die vor- und frühbuddhistische Jhana-Praxis (Vertiefungen). Einmalig am Zen ist lediglich seine systematisierte Koan-Praxis sowie die künstlerische Ausprägung einschliesslich der sog. Körperkünste (Shaolin, Bogenschiessen, Schwertkampf usw.). Was die Zenkünste betrifft, bin auch ich seit meiner Jugend ein grosser Verrehrer (ich bin Architekt) insb. der japanischen Kunst und hab mir Zeugnisse dessen (Zenarchitektur, Zengärten, Zenmalerei, No-Theater usw.) auch auf Reisen nach China und Japan intensiv angeschaut. Die Begegnung gehört zu meinen eindrucksvollsten Erlebnissen.

Ich würde Sie gerne mit Teres mal in Görlitz besuchen, auch die schöne alte Stadt interessiert mich sehr und natürlich Jakob Böhme. Vielleicht ergibt sich mal eine Gelegenheit.

mit herzlichem Gruss

und besten Wünschen für Ihre wertvolle Arbeit

Franz-Johannes Litsch

Lieber Herr Litsch,

Sie haben völlig recht mit all dem, was sie ausgeführt haben, doppelt und dreifach:
1. Natürlich "transzendiert" schon die bloße Meditationspraxis alle Textreflexion, auch wenn die Texte, etwa die Buddhareden in ihrer spiraligen Form und im erkenntnistransparenten Inhalt, ideale Meditationsmittel darstellen.
2. Die Fülle der über den Pali-Kanon hinausgehenden Texte im Mahayana habe ich unterschätzt, obwohl ich doch früher schon auf das nicht gerade kleine Jâtaka-Buch, auf die Wandmalereien in den Ajanta-Höhlen, auf die Fünfer-Systeme (anläßlich einiger Thankas), auf Buddhacarita und Lalitavistara Bezug genommen habe und gerade zu den Sanskrit-Texten (studienbedingt) etwas leichteren (Übersetzungs-) Zugang habe. (Leider komme ich an die Texte nicht immer leicht heran).
3. Und so überschreiten die zenbuddhistischen Praxis-Wege eher die neomythische und volksreligiöse Bilderfülle des Mahayana, schneiden die "Phantasien" nüchtern zurück, ermöglichen (in der japanischen Rezeption) eben den erwähnten Klassizismus des schlichten Wesentlichen und gehen damit eben nicht in die Richtung des "immer mehr...", sondern in die Richtung des usprünglichen Keimkegels des Dharma, in die reine Mitte, eben in die Reinheit der Buddhaschaft zurück. Eine "reduzierende Transzendenz" könnte man sagen, und gewiß kein maßüberschreitend überbordendes Jenseits. Eher Selbstbeschränkung denn alles "überschreitende" Abundanz.
...

Noch einmal herzlichen Dank,
Ihr Hans Zimmermann

3.
Lieber Herr Zimmermann,

Danke für Ihre Antwort. Es freut mich, dass Sie nicht "böse" sind über meine kleine Anmerkung (das ist nicht immer selbstverständlich), sondern dem zustimmen können.

>> Die Fülle der über den Pali-Kanon hinausgehenden Texte im Mahayana habe ich unterschätzt

Dazu noch eine kleine zusätzliche Anmerkung: der Textumfang der Mahayana- und Tantrayana-Sutras, der weiteren philosophischen Schriften, der klassischen Zen-Texte und Texte anderer Schulen, wie auch der umfangreichen indischen, chinesischen, vietnamesischen, japanischen, koreanischen, tibetischen Kommentar-Literatur geht tatsächlich weit, weit über den Umfang des Pali-Kanon hinaus. Es gibt auch noch etliche Texte in Turksprachen (Alttürkisch), Persisch, Mongolisch (sogar Griechisch und Arabisch usw.) Der grösste Teil davon ist auch noch nicht ins Englische übersetzt und noch weniger ins Deutsche.

Auch vom Pali-Kanon ist bei weitem noch nicht alles ins Deutsche übersetzt. Dessen ganze Kernlehre, der sog. Abhidhamma, oder auch der Vinaya (die Ordensgeschichte) ist bis heute in westlichen Sprachen noch nicht vollständig unzugänglich (in Deutsch fast garnicht). Ich bin mit einigen Freunden daran, diese Lücke in den nächsten Jahren (Jahrzehnten) zu schliessen, bin allerdings selber (leider) kein Übersetzer. Im Anschluss daran gibt es noch einen riesigen Fundus an Kommentar- und Subkommentarschriften (in Pali, Singhalesisch, Burmesisch, Thai u.a. Sprachen) zugänglich zu machen, von denen etliche in der weiteren Schulgeschichte grössere Bedeutung hatten als die Urtexte.

Womit Sie natürlich völlig Recht haben, ist, dass jede (echte) Meditation über die Texte hinausgeht. Das finden Sie aber nicht nur im Zen sondern in allen Traditionen. Der Zen hat die Bedeutung der Meditation und des Loslassens der Texte lediglich sehr viel stärker betont als die meisten anderen Traditionen. Die gleiche Haltung können Sie aber durchaus auch im Theravada (bei Ajahn-Chah) oder bei den Tibetern finden (im Dzogchen-System). Das Verhältnis zwischen Scholastik (Theologie) und Mystik (Erfahrung) war auch im Buddhismus immer ein Spannungsverhältnis und Streitpunkt. Für mich gehört beides untrennbar zusammen, das eine gibt es nicht ohne das andere. Und das eine neigt ohne das Andere immer entweder zum Ausufern, zum Dogmatismus, oder zum blinden Glauben. So sagte es auch Kant: "Anschauungen ohne Begriffe sind blind, Begriffe ohne Anschauungen sind leer". Das ist der "mittlere Weg" des Buddha.

Alles Gute und
mit herzlichem Gruß
Franz-Johannes Litsch

11. Rundbrief 2008: Elias

29.Juni 2008

Liebe Freunde,

das, was die neuartige Gotteserfahrung des Elias in 1.Könige 19 ausmacht, nämlich, daß Gott allein in der sich zurücknehmenden, schweigenden Seele spricht, und daß in der Verzweiflung des Einsamen "die Existenz" ihren Durchbruch finden kann, und auch, daß das Verwehen des ohnehin schon unsichtbaren Elements, des Wind-Geist-Hauchs, die Substanz der absoluten, qualitätsfreien, sich-seienden Stille erst vernehmbar macht, all das scheint uns so selbstverständlich, daß wir in dieser Eliasszene gleich die Kernerfahrung einer tiefen Meditation erkennen.

Ungewöhnlich nur, daß die Versenkung in Gott im gesamten Alten Testament so sehr hinter Schlachtenlärm und energischer Willensdurchsetzung auf dem historischen Plan zurücktritt, daß viele Leser den Kopf schütteln und in dem anspruchsvollen Täter dieser Machtumsetzung und imperativischen Sprecher dieser Texte alles andere als "den Höchsten" erkennen wollen. Sogar hier, gleich nach dem Gewahrwerden der Stille im Verwehen des Windes, werden wieder geschichtliche Räder ins Rollen gebracht, schmerzvolle Reinigung, unbarmherzige Strafe, tragische Auslese. Dem Nirvâna der schweigenden Seele folgt unmittelbar die apokalyptisch-historische Bestimmtheit der Außenwelt, ja sie geht offenbar daraus hervor.

Und vorher schon größere Rätsel, überhaupt eine staunenswerte Antiklimax: Nicht das Erdbeben zerreißt die Felsen, sondern der Sturm davor, übrigens auch schon "ruach", wie dann der verwehende Windhauch des sich in sich offenbarenden Geistes. Jener Geistatem hinter der Natur, sie knetend, durchwirkend, bis zum Zerreißen strapazierend, -- ist jene Kreationskraft nicht göttlicher und in ihrer geradezu paradoxen Hyperbel ("Wind bricht Stein") geistmächtiger als diese bloße innerliche Stille?

Aber es heißt: JHWH ist nicht in jenem allbewältigenden Willen der mächtigen "ruach", und dann ist er auch nicht im Zerscherben der toten Außenwelt durch die Hand des Lebendigen, und nicht einmal im letzten seelenreinigenden Durchschreiten der Feuerschwelle auf dem Weg des meditierenden Bewußtseins nach innen.

Dann, ja dann erwartet man, daß er aber doch im leisen Verwehen der letzten innerlich-subtilen Regungen endlich "da sei". Aber das sagt der Text nicht (außer in der Septuaginta, der bei Juden und Christen in der Antike gebräuchlichen griechischen Fassung des Alten Testaments): Der Leser weiß es, im verstehenden Mitschweigen dessen, was der Text sagt, indem er es nicht sagt ...

grusz, hansz

12. Rundbrief 2008: Pôpol Wûch

20.August 2008

Liebe Freunde,

schon lange habe ich's vor mir hergeschoben, den Basistext der mittelamerikanischen Hochkulturen, das Pôpol Wûch, das "Buch des Rates", ins Netz zu stellen: Mir fehlte der originalsprachliche Maya-Text; ich hatte lange Zeit nur die weitverbreitete Übersetzung von Wolfgang Cordan ("Popol Vuh"), diesen "Kult"-Text alter Hippies (die sich im Himmelblau der Kaiserwinden zu verlieren und muffig-würziges Gottesfleisch zärtlich zu kauen beliebten) zur Hand; dann fand ich vor etwa drei Jahren eine spanische Fassung (nämlich die Recinos-Übersetzung); aber ich wollte meinem alten Anspruch treu bleiben, Basistexte der Hochkulturen in ihrer Originalsprache zu bieten, synoptisch mit einer Übersetzung parallelisiert, die den Zugang zu eben dieser Grundsubstanz in Rhythmus und Klang eröffnet und die Logik ihres Sprachbaus erahnen läßt. So wartete ich erst einmal ab und suchte weiter.

Nun ist der Maya-Text in Sam Colops sorgfältiger Fassung gut zugänglich geworden; die alte Übersetzung von Cordan wurde zugleich regelrecht weggewischt durch eine neue, nämlich die weitaus genauere von Jens Rohark, die ich hiermit dringend empfehle! Da findet also ein Generationswechsel statt.

Ich hole nun den alten Cordan wieder aus der Mülltonne, setze ihn unter die spanische Übersetzung von Adrian Recinos, aus der Cordan (laut Rohark) eher übersetzt haben soll als aus dem K'ichê'-Original des Maya-Mythos, und im Vergleich der parallelisierten Sätze zeigt sich, daß die spanische Fassung von Recinos in der Tat der sprachlichen Gliederung des poetischen Indianer-Textes mit seinen Wiederholungen und Wortstellungen näher zu sein scheint als die freiere, glattere Version von Wolfgang Cordan. Aber es geht ja eben darum, das Original in der synoptischen Entsprechungs-Sicht unmittelbar vor Augen zu haben und die Übersetzung, welche auch immer es sei, als Erklärungs- und Deutungsschicht transparent zu halten.

Man müßte sich also dranmachen und K'ichê', die Sprache des Pôpol Wûch, erlernen, um gerade die dichterische Gestalt des "großen Gesangs" (mmh, hat nicht auch Pablo Neruda seinerzeit im "Canto general" darauf Bezug genommen?) in der parallelen Übersetzung durchzupausen. Die Grammatik des K'ichê' ist im Netz frei herunterzuladen: Michael Dürr (Berlin) hat seine Einführung in das kolonialzeitliche K'ichê' allen zugänglich ins Netz gestellt, ihm sei ganz besonders herzlich gedankt!

Die Arbeit bleibt einem damit nicht erspart, sie beginnt nun erst, angefangen mit den Besonderheiten des Lautsystems: Die Apostrophen, von denen die lateinische Transliteration bei Colop durchsetzt ist, zeigen einen Kehlverschlußlaut an, der nicht wie im Deutschen auf vokalische Wortanfänge beschränkt ist, sondern am Ende von Silben, vor allem aber in Verbindung mit allen möglichen Konsonanten vorkommt. Man spricht also z.B. das K am Anfang des Sprachnamens K'ichê' zugleich mit dem Anlaut von "Abend" oder "ich". Und dann hat Colop die phonetische Verwendung des Alphabets, wie man sie im Spanischen pflegt, zugrundegelegt: Das X entspricht dem deutschen Sch, das J dem Ch wie in "Bach" oder "Wucher", das (spanische) Ch dagegen würden wir eher mit Tsch wiedergeben. Bei Recinos und Cordan schrieb sich der Titel noch "Popol Vuh", heute schreibt man ihn "Poopol Wuuj". Und so habe ich das Ganze neu umgeschrieben, um die üblichen Lesefehler zu vermeiden (mancher erinnert sich daran, daß eine deutsche Band irgendwo zwischen psychedelischer Späthippiephase und Neuer deutscher Welle sich "Popol Vuh" genannt hat: mit langem Ausklangs-U natürlich); der Deutschmuttersprachler liest den Titel besser "Pôpol Wûch".

Und so steht alles erst am Anfang:

Vorspruch des indianischen Erzählers * Weltschöpfung * Tierschöpfung * Menschenschöpfung: Menschen aus Lehm * Menschen aus Holz * Scheitern der Holz-Menschen-Schöpfung

Das Weitere wird, hoffe ich, denke ich, vielleicht, noch folgen, es ist eine mühsam-langwierige Arbeit, durchwachsen und für lange Zeitstrecken ausgesetzt von den Alltagspflichten meines Lehrerdaseins, die immer den Vorrang haben.

Es gab noch einen Grund, zunächst einmal, bevor ich selbst die Teilsätze und Wortfolgen sprachkundiger und genauer auf die originale poetische Satzstruktur beziehen kann, den Hippie-Cordan zu nutzen: Die alte Ausgabe hat eine Fülle von erklärenden Fußnoten, und vorneweg eine spannende Einleitung, die uns die erschütternde Geschichte der Überlieferung des Popol-Vuh erzählt, wie es gerettet wurde, wieder verloren ging und wiedergefunden wurde.

Aber das ist nur ein feiner Nachklang des eigentlichen großen Schmerzes: des Untergangs der Maya-Kultur und der Vernichtung ihrer heiligen Schriften durch die spanisch-christliche Inquisition, wie es ja am Ende des Buches heißt:

"Es gibt nichts mehr zu sehen. Die alte Weisheit der Könige ist dahin. So ist nun alles zuende in Quiché, Santa Cruz genannt."

grusz, hansz

13. Rundbrief 2008: Die göttlichen Zwillinge

20.August 2008

Liebe Freunde,

das Pôpol Wûch (synoptisch-parallel dreischichtig: Text in der originalen Quiché-Maya-Sprache, spanische Übersetzung von Recinos und die daran angelehnte deutsche Übersetzung von Cordan) setzt sich nun fort mit den Heldentaten der göttlichen Zwillinge Chunachpu und Schb'alanq'e: Sie besiegen den luziferisch sich als angeblichen Sonnengott brüstenden "Siebenpapagei" und dessen beiden Söhne, die hinter den vulkanischen und seismischen Naturkräften stehen, jeweils durch eine List, die auf deren "nâwâl" (nagual) zielt.

Beim ersten Lesen mag die Erzählungsreihe kindlich-naiv erscheinen, als Schelmenmärchen, wo die List der drei abgefeimt-mächtigen Meister durch die noch listigere List der sonnenhaften Jünglinge überlistet wird, denen auch die Weisheit ihrer beiden Schutzgeist-Patrone, der "Alten" und des "Alten", hilfreich zugute kommt, als spielten Kinder und Großeltern der Elterngeneration zwischen ihnen einen Streich. Aber man soll sich da nicht vertun: Es geht in der magischen Tiefe unter der narrativ-spielerischen Oberfläche um die Totemtiere und Schutzgeister, die "Naguale" der Götter, wie schon Cordan in seinem Kommentar darstellt. Auch astronomische Bezüge sind nicht auszuschließen: Rohark weist (aber ohne Beleg) darauf hin, daß der Siebenpapagei in den sieben Sternen des großen Wagens verstirnt ist; die "vierhundert Jünglinge", die dem einen der beiden Söhne des Siebenpapagei erliegen, werden jedenfalls als "Plejaden" an den Himmel versetzt. Und der wichtigste Struktur-Zusammenhang der Maya-Mythen ist die Zeitrhythmik der Planeten in der Zählung der 20-Tage-Monate und 18-Monate-Jahre, der berühmte Maya-Kalender; daher auch die Integration der verelbständigten Zahlen (vor allem "Eins" und "Sieben") in die Namen der Helden, Götter, der personal reflektierten Naturkräfte und Dämonen.

Die eigentlichen, welterneuernden Heldentaten der beiden göttlichen Zwillingen werden erst noch folgen: Ihr Gang in die Unterwelt, die sohnhafte Auferstehung vom Tode, und nach den vorherigen "gescheiterten" Schöpfungsphasen dann die eigentliche Menschenschöpfung aus dem Mais. Und erst danach wird die Dämmerungs-Trance überwunden und in traumhaften Bildern verkapselt werden, wird der Bewußtseins-Tag anbrechen und zum ersten Mal die Sonne aufgehen. Das Feld des Mythos liegt unter der Bewußtseinsschwelle, und der Anbruch des Wachzustandes ist ein besonderes Thema der ältesten literatischen Schichten der Hochkulturen und ihrer in Bildern ("Mythos") sich reflektierenden und aus der Traumbefangenheit hervorringenden Selbstgeburt ("Logos").

grusz, hansz

14. Rundbrief 2008: Sure 55

3.Oktober 2008

Liebe Freunde,

ich suche die Transparenz und Durchlässigkeit der Religionen ineinander (den szientistischen Atheismus eingeschlossen) und führe seit langem eine innere Diskussion zur vollständigen gegenseitigen Deutbarkeit und Übersetzbarkeit ihrer jeweiligen Allbezüglichkeit; so habe ich mir zum Ramadan dieses Jahres vorgenommen, so, wie es bei Muslimen üblich ist, den gesamten Koran durchzulesen. Ich brauchte jeden Tag etwa eine Stunde.

Diesmal habe ich besonders auf den Begriff der "Zeichen" geachtet, einen der häufigsten und wichtigsten Schlüsselbegriffe der prophetischen Mitteilung, und auch auf poetische und liedhafte Textgestaltungen, wie sie sich besonders zum Ende, bei den kurzen apokalyptischen Suren der frühmekkanischen Phase, häufen. Altarabische Schwurformeln leiten dort die Weltpassion des Jüngsten Gerichts ein, der die Weltauferstehung in Form des "Gartens" mit seinen kühlen Quellen folgt, wo sich der Kreis der aus dem Einen heraustretenden Wesen mit deren "Rückkehr" im Einen schließt. Rückkehr und Erneuerung finden sich im Einen durch den "Glauben", durch vertrauensvolle Versenkung in eben den Einen, äußerlich eingekleidet in die Regelmäßigkeit der täglichen Gebete (morgens, abends, nachts) und die caritative Freigebigkeit gegenüber den Bedürftigen um uns herum. Die vertrauensvolle Versenkung wird nun durch das Lesen jener "Zeichen" ermöglicht, durch die der Gottsuchende hindurchschaut in den sichmitteilenden Schreiber hinein, etwa so, wie man vorbeifahrend an einem Acker durch die vorbeigleitenden Furchen und Pflanzenreihen hindurchschaut bis zu dem mitwandernden einen Fluchtpunkt im Horizont hin, wo sich die Parallelen vereinigen.

Nun also die Sure 55 mit dem Titel "Der Allerbarmer", eine Litanei, deren Verse eine Reihe von Begriffspaaren mit Prädikaten im Dual verknüpfen (in der Reimprosa durchlaufendes Homoioteleuton auf "-âni"), so wie man im Paradies in zwei Reihen einander gegenüber sitzt, und so, wie ja auch der Mensch mit seinen Sinnesorganen, Lungenflügeln, Nieren, Herzkammern, Armen und Beinen, insgesamt mit seiner leiblichen Achsensymmetrie geradezu in sich selbst "dualisiert" ist. Und der Leser wird im Refrain gleich mit im Dual angesprochen, als "ihr zwei" (was Rückert der gebotenen Knappheit halber übergeht):

fa-bi-ayyi âlâ'i rabbikumâ tukuddhibâni -- "Welche Gnade eures Herrn wollt ihr beide verkennen",

wobei offen bleibt, ob mit den beiden Angeredeten "Menschen und Dschinnen" gemeint sind, wie Rückert es nahelegt, der zugleich "Dschinnen" (arab.) mit den klangähnlichen "Genien" (lat.) zur Deckung bringt, oder die erwähnten Sinnenpaare des Erkennenden, des die Gnade des schöpferischen Künstlers "nicht Verkennenden".

Ein Anflug von spielerischem Übermut, Humor, Schmunzeln, wie er sonst im Koran absolut unmöglich ist, glänzt über die Stelle, wo der Refrain die Strophe überrennt und den Satz geradezu in lauter nachklappende Appositionen oder Attribut-Echos zerhackt: Der Sänger kommt zwischen dem "Schon-wieder"-Vers des antwortenden Chores kaum noch zu Wort --

46. Dem Frommen wird sein Herr zwei Gärten zuerkennen.

47. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

48. Zwei laubige Gartentennen;

49. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

50. Worin zwei Quellen rinnen;

51. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

52. Von jeder Frucht sind Doppelarten drinnen;

53. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

54. Wo sie auf seidnen Polstern lehnen,

Des Gartens Früchte nah den Händen.

55. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

56. Drin sittsamblickende, die noch berührte keiner

Der Menschen oder Genien;

57. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

58. Schön wie Korallen oder Rubinen;

59. Welche Gnad' eures Herrn wollt ihr verkennen?

aber sieh da, er findet dann eine reizvolle rhetorische Frage, die den Refrain elegant überbietet:

hal jazâ'u 'l-ichsâni illâ 'l-ichsânu

60. Worin besteht der Lohn für Schönes als im Schönen?

grusz, hansz

15. Rundbrief 2008: Die Jungfrau unter dem verbotenen Baum

31.Oktober 2008

Liebe Freunde,

wir stehen vor Allerheiligen, das in Mexiko bekanntlich als ein (kaum katholisch verbrämtes) "Todes"- und "Schädel"-Fest gefeiert wird. Terminlich dazu passend geht es nun auch hier immer tiefer hinein in den Mythos, in den Basistext der präkolumbianischen mittelamerikanischen Kulturen, in das Pôpol Wûch, und das heißt zugleich: in die Unterwelt, denn Unterweltgänge hinab zu den Totengöttern, Prüfungen und Metamorphosen, in deren Folge und Bewältigung auch Geburten, Auferstehung und Sonnenaufgang: das sind die wichtigsten Vorgänge, die in dem Maya-Text dargelegt werden.

Die Erzählung erscheint gewissermaßen gedoppelt, sowohl in den Namensähnlichkeiten der agierenden Zwillingspaare, als auch im jeweiligen Unterweltgang (infolge einer Einladung zum tödlich-gefährlichen Ballspiel seitens der sarkastischen Todesgötter) mit seinen Prüfungen: Die Elterngeneration, Einsjäger und Siebenjäger (Chun-Chunachpu und Wuqûb-Chunachpu), besteht die Prüfungen nicht, so daß ihr Abstieg ins Totenreich in einem Opfer und einer Metamorphose einmündet, wo der Kopf des Einsjägers sich in die Frucht des Jicara-Baumes (ununterscheidbar zwischen dessen anderen kopfgroßen Früchten) verwandelt. Die Totengötter verbieten, die Früchte dieses Baums zu pflücken.

Das reizt die Neugier der "Jungfrau" Schkîk', die an den Baum herantritt, von dem Schädel des Einsjägers angesprochen wird, voller Gelüste nach der Frucht die Hand ausstreckt und (statt der Frucht) den Speichel aus dem Mund des Einsjäger-Schädels empfängt, durch den sie mit den göttlichen Zwillingen Chunachpu und Schb'alanq'e schwanger wird.

Ihr Vater zusammen mit den unbarmherzig urteilenden Totengöttern will sie wegen der vermuteten "Hurerei" hinrichten lassen, die Boteneulen der Unterwelt retten sie aber, und sie nimmt ihre Zuflucht bei ihrer Schwiegermutter, von der sie gleich auch geprüft wird: Sie soll von der einsamen Maispflanze des Feldes ein ganzes Netz voll ernten gehen und besteht in der Tat diese Prüfung mit rätselhaft-merkwürdiger Feinheit.

Soweit der bislang netz-edierte Text (Quiché-Maya, spanisch die Recinos-Übersetzung, deutsch die Cordan-Übersetzungen mit dessen Anmerkungen, insbesondere auch zum Ballspiel, zur Schichtung der Weltalter im Pôpol Wûch und besonders umfangreich zum Maya-Kalender).

Es wird dann (ich weiß noch nicht, wann ich dazu Zeit haben werde) die "Doppelung" des Mythos folgen, zu dem (als dem eigentlichen Ektypos) das Bisherige als eine Art prototypisches Vorecho erscheint: die Geburt, die harte Kindheit und der heldenhafte Unterweltgang der beiden Söhne der Jungfrau, in denen die beiden (!) Väter gewissermaßen neugeboren erscheinen, und dann auch die eigentliche Bewältigung der Prüfungen, die die sarkastischen Totenrichter ihnen zu stellen versuchen. Das nur vorweg, damit sich die Einordnung und eben die Doppelungs-Struktur der Personen und Ereignisse schon einmal klären kann.

Schkîk' unter dem verbotenen Baum hat etwas von der Ischah in Genesis 3 unter dem Erkenntnisbaum, höchst bedenkenswert: Gegenbild oder Vertiefung des gleichen Archetypos?

Die Mondjungfrau (Schkîk' heißt laut Rohark "Blut-Mond") empfängt den Sonnenhelden (Chunachpu verwandelt sich am Ende seiner Heldenlaufbahn in die Sonne).

Weitaus besser, wie ich noch einmal betonen möchte, als diese musealen (stellenweise veralteten, aber eben dort philologisch-diskussionswürdigen) Übersetzungen und Anmerkungen ist inzwischen die Edition und Übersetzung von Jens Rohark, mit der ich das hier Dargebotene immer vergleiche und die ich unbedingt allen Interessierten ans Herz legen möchte,

grusz, hansz

16.Rundbrief 2008: Chidher und die Weisen aus dem Morgenland

7.Dezember 2008

Liebe Freunde,

nun ist es soweit: am Montag, dem 8.Dezember gegen 17.30 Uhr hat das Café Oriental (Nikolaistr.14 in Görlitz) das "Adventstürlein" dieses Tages, und es kommen zwei Szenen über "Chidher und die Weisen aus dem Morgenland" zur Aufführung, danach dann werden die Zuschauer, indem sie den aufbrechenden Weisen hinter dem Stern folgen, ins Café eingeladen, um Früchtebrot, Dattelkuchen und türkischen Malventee als Reisestärkung zu sich zu nehmen.

Chidher (arabisch, "der Grüne", gemeint ist: der Sucher, der den Lebensquell gefunden hat, so daß ihm bis zum jüngsten Tage das Leben immer neu "ausgrünt") ist Euch, liebe Rundbriefleser, spätestens seit einem Jahr bekannt, als ich den Rundbrief zu Rumis 800. Geburtstag herausschickte. Andere wiederum mögen ihn aus dem ersten Gedicht des "West-östlichen Divan" Goethes kennen, wo sein Name gleich in der ersten Strophe auftaucht: "Soll dich Chisers Quell verjüngen". Von Rückert singen wir in unserer kleinen Aufführung ein balladenhaftes Fünfstrophen-Lied über den "Ewigjungen", der alle Welt in selbstvergessenen Wandlungen kreisen sieht; und alle, denen er begegnet, halten sich für anfangslos existierend und endlos bleibend; er selbst aber, der wahrhaft ewiglebende, sieht sie alle vergessend vergehn, verwesend verwehn --

Chidher kommt auch in einigen orientalischen Versionen des hundertfach in die Kulturen und Sprachen hineinverzweigten Alexanderromans vor; (so ist die Chidher-Legende dann auch in den Koran, Sure 18, hineingewandert, wo er als "Diener Gottes" erscheint, der dem mit Alexander "verwechselten" Paradiessucher Moses einige Prüfungsaufgaben stellt, die dieser nicht lösen kann), und so lasse ich in der ersten der beiden Adventstürlein-Szenen Alexander jenseits Indiens an der Paradiesespforte auf ihn treffen. Die zweite Szene bringt den Dichter und einen Astronomen (nämlich Zarathustra mit dem Himmelsglobus aus Raffaels "Philosophenschule") an eben diese Pforte, wo sie den weisen Lebensquell-Hüter über den Kometen befragen, der ihnen soeben "einen Strich durch die alte, ansonsten doch immer gleiche Himmelsrechnung gemacht hat" und offensichtlich nun hier bei Chidher in die Erde eingetaucht sei: Ist es etwa der gestürzte Lichtträger (griech. Phosphoros, lat. Luzifer), der "Morgenstern" aus dem berühmten Jesaja-Spruch (14,12-15)? Nein, antwortet der Ewigjunge, es ist der Herr der Zeiten selbst, der nun als Kind erscheinen will, zu dem dieser revolutionäre Quer-Wurf durch den Himmel den Weg weist. Und so brechen sie auf, mit Chidher als Sternträger voran.

Jetzt ist diese kleine Zusammenfassung fast schon länger geraten als die beiden Szenen selbst,

grusz, hansz

17.Rundbrief 2008: Der Gottgeweihte, Bestimmungen zum Nasirat

zu Weihnachten 2008

Liebe Freunde,

In Auslegung des dritten der drei Träume Josephs, in die die Weihnachtserzählung bei Matthäus eingebettet ist, also Kap.2, Vers 23, wiederhole ich hier im folgenden meinen jetzt ein Jahr alten Brief über Samson als Prototyp eines "Nasir", eines Gottgeweihten; d.h., ich möchte nur noch einmal kurz aufzeigen, daß Josephs Umzug nach "Nazareth" schlicht und einfach damit begründet wird, daß er einen Traum gehabt habe (und anders als träumend und den Hinweisen seiner Träume bedingungslos folgend kommt dieser Namensvetter des alttestamentlichen Träumers und Traumdeuters "Joseph" im Evangelium nicht vor!), daß er also einen Traum gehabt habe, in dem ihm ein Engel den Prophetenspruch zitiert und ausgelegt habe, daß sein neugeborener Sohn ein Nazoraios sein solle. Alle Träume Josephs haben Prophetensprüche zum Kern, zum begründenden Argument und zum Handlungsimpuls: Prophetensprüche, die dem Joseph durch einen im Traum ihm erscheinenden Engel knapp zitiert und als Handlungshinweise ausgelegt werden. Der Engel ist so etwas wie ein Rabbiner oder Altsprachen-Lehrer. Die Erzähl- und Argumentstruktur dieser Legende von den drei Joseph-Träumen ist außerordentlich merk-würdig.

Um noch einmal ins Gedächtnis zu rufen, was denn ein "Nazoraios" ist, wiederhole ich also den Samson-Rundbrief und habe nun auch die entsprechende Stelle des mosaischen Gesetzes, nämlich Numeri 6,1-5, ins Netz eingespeist.

Zum Nasirat der Maria, wie es im Koran beschrieben wird, ist die Hauptquelle natürlich die entsprechende Legende im Protoevangelium des Jakobus. Nun also der "Nasir"-Abschnitt aus dem Rundbrief vom Dezember 2007:

"Samson, hebräisch Schimschôn, ist ein "n^esîr '^älohîm", ein "Gottgeweihter", voller Kraft nicht nur in körperlichen Gewalttaten wie Herakles, sondern auch in seinem Sprechen: Er redet in zu Versen verdichteten Rätseln. Ein Gottgeweihter ist er von Mutterschoß an. Wein und Rauschtrank muß er vermeiden, da das seinen immer inspirierten Bewußtseinszustand und seine unbändigen Kräfte stören würde. Seine Eltern sind alt, unfruchtbar und jenseits der biologischen Gebärfähigkeit, wie die Eltern des "kleinen Sohn" im Machandelboom-Märchen oder das Urpaar Abraham-Sarah, ihre Resignation gibt dem Revolutionär Originalitäts-Raum.

Das wiederholt sich dann neutestamentlich einerseits bei der Geburtsankündigung Johannes des Täufers zu Beginn des Lukasevangeliums, und andererseits wird im Matthäusevangelium eben mit diesem "Nasir"-Titel begründet, warum Jesus angeblich in Nazareth aufgewachsen sei: "Denn er wird als Nasoräer bezeichnet werden". Dem entspricht die Kreuzinschrift im Johannesevangelium. Hier mit der Samson-Geburtsankündigung durch den Engel "Wundersam" also der alttestamentliche Prototypos des "Nasirats". Vgl. auch die dritte Koransure mit dem Nasirat der Maria unter der Obhut des Zacharias (!) im Tempel."

grusz, hansz

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