Samañña-Phala-Sutta: Der Lohn der Entsagung (2)

Hans Zimmermann, Görlitz : Indien : Buddha-Rede Digha Nikaya 2 : Sâmañña-Phala-Sutta : Die Frucht der Entsagung (3) zurück zu Abschnitt 1-33
zurück zu Abschnitt 34-76 Dîgha Nikâya 2: Sâmañña-Phala Sutta Übersetzung: Paul Dahlke, Berlin 1920; um den Pali-Text ergänzt und ins Netz gestellt durch Hans Zimmermann, Görlitz 2000 Aus dem Corpus der "langen Reden" des Buddha die 2.Rede: Die Lehrrede vom Lohn der Büßerschaft (3) Abschnitt 77-102

77. Puna ca param mahâ-râja bhikkhu vitakka-vicârânam vûpasamâ ajjhattam sampasâdanam cetaso ekodibhâvam avitakkam avicâram samâdhijam pîti-sukham dutîyajjhânam upasampajja viharati.

So imam eva kâyam samâdhijena pîti-sukhena abhisandeti parisandeti paripureti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa samâdhi-jena pîti-sukhena apphutam hoti.

Und weiter noch, Großkönig, durch Zuruhekommen der Eindrücke und Erwägungen erlangt ein Mönch die innere Beruhigung, die geistige Einheitlichung und weilt im Besitz der zweiten Gedankenstufe, der Eindrucks- und Erwägungsfreien, der Selbstvertiefung-geborenen, der freudvoll-beglückenden.

Der tränkt dann eben diesen Körper mit dem in der Selbstvertiefung entstandenen freudigen Glücksgefühl, durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem Selbstvertiefung-geborenen freudigen Glücksgefühl.

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

78. Seyyathâ pi mahâ-râja udaka-rahado ubbhidodako, tassa n' ev' assa puratthimâya disâya udakass' âya-mukham, na pacchimâya disâya udakass' âya-mukham, na uttarâya disâya udakass' âyamukham, na dakkhinâya disâya udakass' âyamukham, devo ca kâlena kâlam sammâ dhâram anupaveccheyya.

Atha kho tamhâ udaka-rahadâ sîta-vâri-dhârâ ubbhijjitva tam eva udaka-rahadam sîtena vârinâ abhisandeyya parisandeyya paripûreyya paripphareyya, nâssa kiñci sabbâvato udaka-rahadassa sîtena vârinâ apphutam assa.

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu imam eva kâyam samâdhijena pîti-sukhena abhisandeti parisandeti paripûreti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa samâdhijena pîti-sukhena apphutam hoti.

Gleich als wenn da, Großkönig, ein See wäre mit eigenem Quellwasser; der hätte weder von der östlichen Himmelsrichtung einen Wasserzufluß, noch von der westlichen Himmelsrichtung einen Wasserzufluß, noch von der nördlichen Himmelsrichtung einen Wasserzufluß, noch von der südlichen Himmelsrichtung einen Wasserzufluß, noch spendete der Himmel von Zeit zu Zeit einen guten Schauer;

und der aus diesem See hochquellende Strom kühlen Wassers tränkte eben diesen See mit kühlem Wasser, durchtränkte ihn, erfüllte ihn, durchdränge ihn, und am ganzen See bliebe nichts undurchdrungen von diesem kühlen Wasser -

ebenso auch, Großkönig, tränkt der Mönch eben diesen Körper mit dem Selbstvertiefung-geborenen freudigen Glücksgefühl, durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem Selbstvertiefung-geborenen freudigen Glücksgefühl.

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

79. Puna ca param mahâ-râja bhikkhu pîtiyâ ca virâgâ ca upekhako ca viharati sato ca sampajâno, sukhan ca kâyena patisamvedeti yan tam ariyâ âcikkhanti: ‚upekhako satimâ sukha-vihâri' ti tatiyajjhânam upasampajja viharati.
So imam eva kâyam nippîtikena sukhena abhisandeti parisandeti paripûreti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa nippîtikena sukhena apphutam hoti.

Und weiter noch, Großkönig, durch das Freiwerden von der Sucht nach Freude weilt ein Mönch gleichmütig, achtsam und besonnen und empfindet körperlich das Glück, welches die Edlen nennen: ,gleichmütig, einsichtig, glücklich weilend'.

So weilt er im Besitz der dritten Gedankenstufe.

Der tränkt dann diesen Körper mit dem freudfreien Glück, durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem freudfreien Glück.

80. Seyyathâ pi mahâ-râja uppaliniyam paduminiyam pundarîkiniyam app ekaccâni uppalâni vâ padumâni vâ pundarîkâni vâ udake-jâtâni udake-samvaddhâni udakâ 'nuggatâni anto-nimuggâ-posîni,

tâni yâva c' aggâ yâva ca mûlâ sîtena vârinâ abhisannâni parisannâni paripûrâni paripphutthâni, nâssa kiñci sabbâvatam uppalânam vâ padumânam vâ pundarîkânam vâ sîtena vârinâ apphutam assa.

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu imam eva kâyam nippîtikena sukhena abhisandeti parisandeti paripûreti parippharati,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa nippîtikena sukhena apphutam hoti.

Gleich als wenn, Großkönig, in einem Teich voll blauer oder blaßroter oder weißer Lotusblumen einige blaue oder blaßrote oder weiße Lotus, im Wasser entstanden, im Wasser gewachsen, aus dem Wasser nicht hervorkommen, unterhalb des Wasserspiegels sich ernähren;

die sind dann von der äußersten Spitze bis herab zur Wurzel von dem kühlen Wasser getränkt, erfüllt, durchdrungen, und von allen diesen blauen oder blaßroten oder weißen Lotusblumen bliebe nichts undurchdrungen von dem kühlen Wasser -

ebenso auch, Großkönig, tränkt ein Mönch eben diesen Körper mit dem freudfreien Glück, durchtränkt ihn, erfüllt ihn, durchdringt ihn,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von diesem freudfreien Glück.

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

81. Puna ca param mahâ-râja bhikkhu sukhassa ca pahânâ dukkhassa ca pahânâ pubb' eva somanassa-domanassânam atthagamâ adukkham asukham upekhâsati-pârisuddhim catutthajjhânam upasampajja viharati.

So imam eva kâyam parisuddhena cetasâ pariyodâtena pharitvâ nisinno hoti,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa parisuddhena cetasâ pariyodâtena apphutam hoti.

Und weiter noch, Großkönig, durch das Fahrenlassen von Glück, durch das Fahrenlassen von Leid, durch das Uberkommen der früheren Befriedigungen und Bekümmernisse weilt ein Mönch im Besitz der vierten Gedankenstufe, der leidfreien, der glückfreien, der in Gleichmut und Verinnerlichung geklärten.

Der sitzt dann da, diesen Körper mit dem gereinigten Geist durchdringend, dem geklärten,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von dem gereinigten Geist, dem geklärten.

82. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso odâtena vatthena sa-sîsam pârupitvâ nisinno assa, nâssa kiñci sabbâvato kâyassa odâtena vatthena apphutam assa,

evam eva kho mahâ-râja bhikkhu imam eva kâyam parisuddhena cetasâ pâriyodâtena pharitvâ nisinno hoti,

nâssa kiñci sabbâvato kâyassa parisuddhena cetasâ pariyodâtena apphutam hoti.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch dasäße, bis über den Kopf in ein weißes Gewand gehüllt, und vom ganzen Körper bliebe ihm nichts von dem weißen Gewande unbedeckt -

ebenso auch, Großkönig, sitzt da ein Mönch, diesen Körper mit dem gereinigten Geist durchdringend, dem geklärten,

und vom ganzen Körper bleibt ihm nichts undurchdrungen von dem gereinigten Geist, dem geklärten.

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

83. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

ñâna-dassanâya

cittam abhinîharati abininnâmeti.

So evam pajânâti: ‚Ayam kho me kâyo rûpi câtum-mahâ-bhûtiko mâtâ-pettika-sambhavo odana-kummâs-upacayo anicc-ucchâdana-parimaddana-bhedana-viddhangsana-dhammo,

idan ca pana me viññânam ettha sîtam ettha patibaddhan ti.'

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf die Wissenseinsicht.

Der erkennt dann so:

,Dieses hier ist mein Körper, formhaft, vierelementig, Vater und Mutterentstanden, von Reis und Grützschleim genährt, der Vergänglichkeit, der Vernichtung, der Zermürbung, dem Zerfall, dem Untergang unterworfen;

und dieses hier ist mein Bewußtsein, daran befestigt, daran gebunden' -

84. Seyyathâ pi mahâ-râja mani veluriyo subho jâtimâ atthangso suparikamma-kato accho vippasanno anâvilo sabbâkâra-sampanno, tatra suttam âvutam nîlam vâ pîtam vâ lohitam vâ odâtam vâ pandu-suttam vâ.

Tam eva cakkhumâ puriso hatthe karitvâ paccavekkheyya: ‚Ayam kho mani veluriyo subho jâtimâ atthangso suparikamma-kato accho vippasanno anâvilo sabbâkâra-sampanno, tatr'suttam âvutam nîlam vâ pîtam vâ lohitam vâ odâtam vâ pandu-suttam vâ ti.'

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte ñâna-dassanâya cittam abhinîharati abininnâmeti.

So evam pajânâti: ‚Ayam kho me kâyo rûpi câtum-mahâ-bhûtiko mâtâ-pettika-sambhavo odana-kummâs-upacayo anicc-ucchâdana-parimaddana-bhedana-viddhangsana-dhammo,

idan ca pana mc viññânam ettha sîtam ettha patibaddhan ti.'

Gleich als wenn, Großkönig, da ein Edelstein, ein Diamant wäre, strahlend, von vollendeter Beschaffenheit, achteckig, wohlbearbeitet, durchsichtig, klar, rein, mit allen Kennzeichen versehen; da wäre ein Faden hindurchgezogen, ein dunkelblauer oder gelber oder roter oder weißer oder ein farbloser; den würde ein Mensch, der Augen hat, in die Hand nehmen und betrachten: ,Das hier ist ein Edelstein, ein Diamant, strahlend, von vollendeter Beschaffenheit, achteckig, wohlbearbeitet, durchsichtig, klar, rein, mit allen Kennzeichen versehen; und da ist ein Faden hindurchgezogen, ein dunkelblauer oder gelber oder roter oder weißer oder ein farbloser' -

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf die Wissenseinsicht, lenkt ihn auf die Wissenseinsicht.

Der erkennt dann so:

,Dieses hier ist mein Körper, formhaft, vierelementig, Vater- und Mutter-entstanden, von Reis und Grützschleim genährt, der Vergänglichkeit, der Vernichtung, der Zermürbung, dem Zerfall, dem Untergang unterworfen;

und dieses hier ist mein Bewußtsein, daran befestigt, daran gebunden.' -

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

85. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mudu-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

mano-mayam kâyam abhinimminâya cittam abhinî-harati abhininnâmeti.

So imamhâ kâyâ aññam kâyam abhinimminâti rûpim manomayam sabbanga-paccangim ahînindriyam.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist' gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf die Hervorbringung eines geistartigen Körpers.

Der läßt aus diesem Körper einen andern Körper hervorgehen, formhaft, geistartig, in allen Gliedern gegengliedig, mit den Ich-Funktionen versehen.

86. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso muñjamhâ isîkam pavâheyya. Tassa evam assa: ‚Ayam muñjo ayam isîkâ, añño muñjo aññâ-isîkâ, muñjamhâ tv eva isîkâ pavâlhâ ti.'

Seyyathâ pi pana mahâ-râja, puriso asi kosiyâ pavâheyya. Tassa evam assa: ‚Ayam asi ayam kosi, añño asi añño kosi, kosiyâ tv eva asi pavâlho ti.’

Seyyathâ pi pana mahâ-râja puriso ahim karandâ uddhareyya. Tassa evam assa: ‚Ayam ahi ayam karando añño ahi añño karando, karandâ tv eva ahi ubbhato’ ti.

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte ñâna-dassanâya cittam abhinîharati abininnâmeti.

So imamhâ kâyâ aññam kâyam abhinimminâti rûpim mano-mayam sabb-anga-paccangim ahînindriyam.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch aus einem Muñja-Gras den Halm herauszöge; der dächte dann so: ,Das hier ist das Muñja-Gras, das ist der Halm; ein anderes ist das Muñja-Gras, ein anderes ist der HaIm; eben aus dem Muñja-Gras ist ja der HaIm herausgezogen', -

gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch ein Schwert aus der Scheide herauszöge; der dächte dann so: ,Das hier ist das Schwert, das ist die Scheide; ein anderes ist das Schwert, ein anderes ist die Scheide; eben aus der Scheide ist ja das Schwert herausgezogen', -

gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch eine Schlange aus einem Korb herausnähme; der dächte dann so: ,Das hier ist die Schlange, das ist der Korb; ein anderes ist die Schlange, ein anderes ist der Korb; eben aus dem Korb herausgenommen ist ja die Schlange' -

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf die Hervorbringung eines geistartigen Körpers, lenkt ihn darauf hin.

Der läßt dann aus diesem Körper einen anderen Körper hervorgehen, formhaft, geistartig, in allen Gliedern gegengliedig, mit den Ich-Funktionen versehen.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

87. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

ñâna-dassanâya cittam abhinîharati abininnâmeti.

So aneka-vihitam iddhi-vidham paccanubhoti – eko pi hutvâ bahudhâ hoti, bahudhâ pi hutvâ eko hoti, âvibhâvam tiro-bhâvam tiro-kuddam tiro-pâkâram tiro-pabbatam asajjamâno gacchati seyyathâ pi âkâse, pathaviyâ pi ummujja-nimmujjam karoti seyyathâ pi udake, udake pi abhijjamâno gacchati seyyathâ pi pathaviyam, âkâse pi pallankena kamati seyyathâ pi pakkhî sakuno, ime pi candima-suriye evam mahiddhike evam mahânubhâve pâninâ parimasati parimajjati, yâva Brahma-lokâ pi kâyena va samvatteti.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf die verschiedenartigen höheren Kräfte.

Der beherrscht dann in mannigfacher Weise die höheren Kräfte, eine um die andere – aus einem Einfachen wird er vielfach, und aus einem Vielfachen wird er einfach; erscheinend und verschwindend, geht er durch Mauer, Wall, Felsgestein unbehindert hindurch gleich wie in der freien Luft; in der Erde taucht auf und unter wie im Wasser; auf dem Wasser geht er, ohne einzubrechen, wie auf der Erde, und in der Luft fliegt et kreuzbeinig dahin wie der beschwingte Vogel, und diese Sonne und Mond, die so gewaltigen, so mächtigen, die berührt er, befaßt er mit der Hand, ja bis zur Brahma-Welt reicht körperlich seine Gewalt.

88. Seyyathâ pi mahâ-râja dakkho kumbha-kâro vâ kumbhakârantevâsi vâ suparikammakatâya mattikâya yam yad eva bhâjana-vikatim âkankheyya tam tad eva kareyya abhinipphâdeyya.

Seyyathâ pi pana mahâ-râja dakkho danta-kâro vâ dantakârantevâsi vâ suparikammakatasmim dantasmim yam yad eva danta-vikatim âkankheyya tam tad eva kareyya abbinipphâdeyya -

seyyathâ pi pana mahâ-râja dakkho suvanna-kâro vâ suvannakârantevâsi vâ supari-kammakatasmim suvannasmim yam yad eva suvanna-vikatim âkankheyya tam tad eva kareyya abhinippâdeyya,

evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mudubhûte kammaniye thite ânejjappatte iddhi-vidhâya cittam abhinîharati abhininnâmeti.

So aneka-vihitam iddhi-vidham paccanubhoti – eko pi hutvâ bahudhâ hoti, bahudhâ pi hutvâ eko hoti, âvi-bhâvam tiro-bhâvam tiro-kuddam tiro-pâkâram tiro-pabbatam asajjamâno gacchati seyyathâ pi âkâse, pathavîyâ pi ummujja-nimmujjam karoti seyyathâ pi udake, udake pi abhijjamâno gacchati seyyathâ pi pathaviyam, âkâse pi pallankena kamati seyyathâ pi pakkhî sakuno, ime pi candima-suriye evam mahiddhike evam mahânubhâve pâninâ parimasati parimajjati, yâva Brahmalokâ pi kâyena va samvatteti.

Gleich als wenn, Großkönig, ein geschickter Töpfer oder Töpfergeselle aus wohl zubereitetem Ton jede Gefäßart bilden, herstellen könnte, die er nur wünschen mag,

gleich als wenn, Großkönig, ein geschickter Elfenbeinschnitzer oder Elfenbeinschnitzergeselle aus dem wohlzubereiteten Elfenbein jede Form bilden, herstellen könnte, die er nur wünschen mag,

gleich als wenn, Großkönig, ein geschickter Goldschmied oder Goldschmiedegeselle aus dem wohl zubereiteten Gold jede Form bilden, herstellen könnte, die er nur wünschen mag -

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf diese verschiedenartigen höheren Kräfte, lenkt ihn darauf hin.

Der beherrscht dann in mannigfacher Weise diese höheren Kräfte, eine um die andere aus einem Einfachen wird er vielfach, und aus einem Vielfachen wird er einfach; erscheinend und verschwindend, geht er durch Mauerwall und Felsgestein unbehindert hindurch gleichwie in der freien Luft; in der Erde taucht er auf und unter wie im Wasser; im Wasser geht er, ohne einzubrechen, wie auf der Erde, und in der Luft fliegt er kreuzbeinig dahin wie der beschwingte Vogel, und diese Sonne und Mond, die so gewaltigen, so mächtigen, die berührt er, befaßt er mit der Hand, ja bis zur Brahma-Welt reicht körperlich seine Gewalt.

dam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

89. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

ñâna-dassanâya cittam abhinîharati abininnâmeti.

So dibbâya sotadhâtuyâ visuddhâya atikkanta-mânusikâya ubho sadde sunâti, dibbe ca mânuse ca, ye dûre santike ca.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf das himmlische Gehörvermögen.

Der hört mit dem himmlischen Gehör, dem geklärten, menschliche Fähigkeiten überschreitenden, beide Arten Töne, die himmlischen und die menschlichen, die fernen und die nahen.

90. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso addhâna – magga-patipanno so suneyya bheri-saddam pi mutinga-saddam pi sankha-panava-dendima-saddam pi.

Tassa evam assa: ‚Bheri-saddo' iti pi, ‚mutinga-saddo' iti pi ‚sankha-panava-dendima-saddo’ iti pi.

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mudu-bhûte kammaniye thite ânejjappatte dibbâya sota-dhâtuyâ cittam abhinîharati abhininnâmeti.

So dibbâya sota-dhâtuyâ visuddhâya atikkanta-mânusikâya ubbo sadde sunâti, dibbe ca mânuse ca, ye dûre santike ca.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch, der auf der Heerstraße wandert, den Ton einer Pauke oder einer Trommel hörte, den Ton von Muschelhörnern, Handtrommeln und Tamburins,

der dächte dann so: ‚Das ist Paukentön'; ,Das ist Trommelton'; ‚Das ist Muschelhorn, Handtrommel, Tamburinton' -

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf das himmlische Gehörvermögen, lenkt ihn darauf hin.

Der hört dann mit dem himmlischen Gehör, dem geklärten, menschliche Fähigkeiten überschreitenden, beide Arten Töne, die himmlischen und die menschlichen, die fernen und die nahen.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

91. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

ñâna-dassanâya cittam abhinîharati abininnâmeti.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf die Herzensergründung.

So para-sattânam para-puggalânam cetasâ ceto paricca pajânâti -

sa-râgam vâ cittam sa-râgam cittan ti pajânâti,

vîta-râgam vâ cittam vîta-râgam cittan ti pajânâti,

sa-dosam vâ cittam sa-dosam cittan ti pajânâti,

vîta-dosam vâ cittam vîta-dosam cittan ti pajânâti,

sa-moham vâ cittam sa-moham cittan ti pajânâti,

vîta-moham vâ cittam vîta-moham cittan ti pajânâti,

samkhittam vâ cittam samkhittam cittan ti pajânâti,

vikkhittam vâ cittam vikkhittam cittan ti pajânâti,

mahaggatam vâ cittam mahaggatam cittan ti pajânâti,

amahaggatam vâ cittam amahaggatam cittan ti pajânâti,

sa-uttaram vâ cittam sa-uttaram cittan ti pajânâti,

anuttaram vâ cittam anuttaram cittan ti pajânâti,

samâhitam vâ cittam samâhitam cittan ti pajânâti,

asamâhitam vâ cittam asamâhitam cittan ti pajânâti,

vimuttam vâ cittam vimuttam cittan ti pajânâti,

avimuttam vâ cittam avimuttam cittan ti pajânâti.

Gründlich erkennt der das Herz anderer Wesen, anderer Personen:

den sinnlichen Geist erkennt er als sinnlichen Geist;

den Sinnlichkeits-freien Geist erkennt er als Sinnlichkeits-freien Geist;

den gehässigen Geist erkennt er als gehässigen Geist,

den Gehässigkeits-freien Geist erkennt er als Gehässigkeits-freien Geist;

den betörten Geist erkennt er als betörten Geist;

den Betörungs-freien Geist erkennt er als Betörungs-freien Geist;

den geordneten Geist erkennt er als geordneten Geist;

den zerstreuten Geist erkennt er als zerstreuten Geist;

den hohen Geist erkennt er als hohen Geist;

den engen Geist erkennt er als engen Geist;

den gewöhnlichen Geist erkennt er als gewöhnlichen Geist;

den ungewöhnlichen Geist erkennt er als ungewöhnlichen Geist;

den gesammelten Geist erkennt er als gesammelten Geist;

den ungesammelten Geist erkennt er als ungesammelten Geist;

den befreiten Geist erkennt er als befreiten Geist;

den unbefreiten Geist erkennt er als unbefreiten Geist.

92. Seyyathâ pi mahâ-râja itthî vâ puriso vâ daharo vâ yuvâ mandanajâtiko âdâse vâ parisuddhe pariyodâte acche vâ udaka-patte sakam mukha-nimittam paccavekkhamâno sakanikam vâ sakanikan ti jâneyya akanikam vâ akanikan ti jâneyya,

evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mudu-bhûte kammaniye thite ânejjappatte ceto- pariyañânâya cittam abhinîharati abhininnâmeti.

Gleich als wenn, Großkönig, ein Weib oder ein Mann oder ein blühender Jüngling, dem Putz zugetan, in einem reinen, hellen Spiegel oder in einem Gefäß mit klarem Wasser die Einzelheiten seines Gesichtes betrachtete, der würde, wenn er fleckig wäre, sich als fleckig erkennen; wenn er nicht fleckig wäre, sich als nicht fleckig erkennen -

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf eine solche Herzens-Durchschauung, lenkt ihn darauf hin.

So para-sattânam para-puggalânam cetasâ ceto paricca pajânâti -

sa-râgam vâ cittam sa-râgam cittan ti pajânâti,

vîta-râgam vâ cittam vîta-râgam cittan ti pajânâti,

sa-dosam vâ cittam sa-dosam cittan ti pajânâti,

vîta-dosam vâ cittam vîta-dosam cittan ti pajânâti,

sa-moham vâ cittam sa-moham cittan ti pajânâti,

vîta-moham vâ cittam vîta-moham cittan ti pajânâti,

samkhittam vâ cittam samkhittam cittan ti pajânâti,

vikkhittam vâ cittam vikkhittam cittan ti pajânâti,

mahaggatam vâ cittam mahaggatam cittan ti pajânâti,

amahaggatam vâ cittam amahaggatam cittan ti pajânâti,

sa-uttaram vâ cittam sa-uttaram cittan ti pajânâti,

anuttaram vâ cittam anuttaram cittan ti pajânâti,

samâhitam vâ cittam samâhitam cittan ti pajânâti,

asamâhitam vâ cittam asamâhitam cittan ti pajânâti,

vimuttam vâ cittam vimuttam cittan ti pajânâti,

avimuttam vâ cittam avimuttam cittan ti pajânâti.

Der erkennt dann eben gründlich das Herz anderer Wesen, anderer Personen:

den sinnlichen Geist erkennt er als sinnlichen Geist;

den Sinnlichkeits-freien Geist erkennt er als Sinnlichkeits-freien Geist;

den gehässigen Geist erkennt er als gehässigen Geist,

den Gehässigkeits-freien Geist erkennt er als Gehässigkeits-freien Geist;

den betörten Geist erkennt er als betörten Geist;

den Betörungs-freien Geist erkennt er als Betörungs-freien Geist;

den geordneten Geist erkennt er als geordneten Geist;

den zerstreuten Geist erkennt er als zerstreuten Geist;

den hohen Geist erkennt er als hohen Geist;

den engen Geist erkennt er als engen Geist;

den gewöhnlichen Geist erkennt er als gewöhnlichen Geist;

den ungewöhnlichen Geist erkennt er als ungewöhnlichen Geist;

den gesammelten Geist erkennt er als gesammelten Geist;

den ungesammelten Geist erkennt er als ungesammelten Geist;

den befreiten Geist erkennt er als befreiten Geist;

den unbefreiten Geist erkennt er als unbefreiten Geist.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

93. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anaûgane vigatûpakkilese mudu-bhûte kammaniye thite ânejjappatte pubbe-nivâsânussati-nânâya cittam abhiniharati abbininnâmeti.

So aneka-vihitam pubbe-nivâsam anussarati seyyathîdam ekam pi jâtim dve pi jâtiyo tisso pi jâtiyo catasso pi jâtiyo pañca pi jâtiyo dasa pi jâtiyo visatim pi jâtiyo timsam pi jâtiyo cattarîsam pi jâtiyo paññâsam pi jâtiyo jâti-satam pi jâti-sahassam pi jâti-satasahassam pi aneke pi samvatta-kappe aneke pi vivatta-kappe aneke pi samvatta-vivatta-kappe.

‚Amutrâsim evam-nâmo evam-gotto evam-vanno evam-âhâro evam-sukha-dukha-patisamvedî evam-âyu-pariyanto.

So tato cuto amutra upapâdim.

Tatrâpâsim evam-nâmo evam-gotto evam-vanno evam-âhâro evam-sukha-dukkha-patisamvedî evam-âyu-pariyanto.

So tato cuto idhûpapanno' ti

iti sâkâram sa-uddesam aneka-vihitam pubbe nivâsam anussarati.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, so wendet, so lenkt er den Geist auf das Wissen von der Wiedererinnerung an die früheren Stätten.

Der erinnert sich in mannigfacher Weise der früheren Stätten, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, an drei Geburten, an vier Geburten, an fünf Geburten, an zehn Geburten, an zwanzig Geburten, an dreißig Geburten, an vierzig Geburten, an fünfzig Geburten, an hundert Geburten, an tausend Geburten, an hunderttausend Geburten, an mehrere Weltschrumpfens-Zeiten, an mehrere Welterblühens-Zeiten, an mehrere Weltschrumpfens-Welterblühens- Zeiten:

,Dort hatte ich solchen Namen, solch Geschlecht, solche Kaste, solchen Beruf; solch Wohl und Weh erfuhr ich da, solch Lebensende.

Von da entschwunden, tauchte ich dort wieder auf.

Da nun hatte ich solchen Namen, solch Geschlecht, solche Kaste, solchen Beruf; solch Wohl und Weh erfuhr ich da, solch Lebensende.

Von da entschwunden, bin ich hier wieder aufgetaucht.'

So erinnert er sich in mannigfacher Weise an die früheren Stätten nach Inhalt und Örtlichkeit.

94. Seyyathâ pi mahâ-râja puriso sakamhâ gâmâ ann am gâmam gaccheyya, tamhâ pi gâmâ annam gâmam gaccheyya, tamhâ pi gâmâ sakam yeva gâmam pacchâgaccheyya.

Tassa evam assa: ‚Aham kho sakamhâ gâmâ amum gâmam âgañcim, tatra evam atthâsim evam nisîdim evam abhâsim evam tunhî ahosim, tamhâ pi gâmâ amum gâmam âgañcim, tatrâpi evam atthâsim evam nisîdim evam abhâsim evam tunhî ahosim, so 'mhi tamhâ gâmâ sakam yeva gâmam paccâgato ti.’

Gleich als wenn, Großkönig, ein Mensch aus seinem eigenen Dorf in ein anderes Dorf ginge, aus diesem Dorf dann in ein anderes Dorf ginge und aus diesem Dorf dann in sein eigenes Dorf zurückginge.

Der dächte dann so: ,Ich bin aus meinem eigenen Dorf in jenes Dorf gegangen; dort habe ich so gestanden, so gesessen, so gesprochen, so geschwiegen; von diesem Dorf bin ich dann in jenes Dorf gegangen; auch dort habe ich so gestanden, so gesessen, so gesprochen, so geschwiegen; aus diesem Dorf bin ich dann in mein eigenes Dorf zurückgekehrt.'

Evam eva kho mahâ-râja bhikkhu evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mudu-bhûte kammaniye thite ânejjappatte pubbe-nivâsânussati-ñânâya cittam abhinîharati abhininnâmeti.

So aneka-vihitam pubbenivâsam anussarati – seyyathidam ekam pi jâtim dve pi jâtiyo tisso pi jâtiyo catasso pi jâtiyo pañca pi jâtiyo dasa pi jâtiyo vîsatim pi jâtiyo timsam pi jâtiyo cattarîsam pi jâtiyo paññâsam pi jâtiyo jâti-satam pi jâti-sahassam pi jâti-sata-sahassam pi aneke pi samvatta-kappe aneke pi vivatta-kappe aneke pi samvatta-vivatta-kappe.

,Amutrâsim evam-nâmo evam-gotto evam-vanno evam-âhâro evam-sukha-dukha-patisamvedi evam-âyu-pariyanto.

So tato cuto amutra upapâdim.

Tatrâpâsim evam-nâmo evam-gotto evam-vanno evam-âhâro evam-sukha-dukha-patisamvedî evam-âyu-pariyanto.

So tato cuto idhûpapanno’ ti

iti sâkâram sa-uddesam aneka-vihitam pubbe nivâsam anussarati.

Ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf das Wissen von der Wiedererinnerung an die früheren Stätten, lenkt ihn darauf hin.

Der erinnert sich dann eben in mannigfacher Weise der früheren Stätten, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, an drei Geburten, an vier Geburten, an fünf Geburten, an zehn Geburten, an zwanzig Geburten, an dreißig Geburten, an vierzig Geburten, an fünfzig Geburten, an hundert Geburten, an tausend Geburten, an hunderttausend Geburten, an mehrere Weltschrumpfens-Zeiten, an mehrere Welterblühens-Zeiten, an mehrere Weltschrumpfens-Welterblühens-Zeiten.

,Dort hatte ich solchen Namen, solch Geschlecht, solche Kaste, solchen Beruf; solch Wohl und Weh erfuhr ich da, solch Lebensende. Von da entschwunden, tauchte ich dort wieder auf.

Da nun hatte ich solchen Namen, solch Geschlecht, solche Kaste, solchen Beruf; solch Wohl und Weh erfuhr ich da, solch Lebensende.

Von da entschwunden, bin ich hier wieder aufgetaucht.'

So erinnert er sich in mannigfacher Weise an die früheren Stätten nach Inhalt und Örtlichkeit.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

95. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte sattânam cutûpapâta-ñânâya cittam abhinîharati abhininnâmeti.

So dibbena cakkhunâ visuddhena atikkanta-mânusakena satte passati cavamâne upapajjamâne, hîne panîte suvanne dubbanne sugate duggate yathâ-kammûpage satte pajânâti:

Mit dem himmlischen Auge, dem reinen, menschliche Fähigkeiten übersteigenden, sieht er die Wesen, wie sie verschwinden und wieder auftauchen, gemeine und edle, schöne und häßliche, glückliche und unglückliche;

er erkennt die Wesen, wie sie gemäß dem Wirken ins Leben treten:

Ime vata bhonto sattâ kâya-duccaritena samannâgatâ vacî-duccaritena samannâgatâ mano-duccaritena samannâgatâ ariyânam upavâdakâ micchâ-ditthikâ micchâ-ditthi-kamma-samâdânâ.

Te kâyassa bhedâ param maranâ apâyam duggatim vinipâtam nirayam upapannâ.

,Wahrlich, diese verehrten Wesen sind in Taten mit schlechtem Wandel behaftet, sind in Worten mit schlechtem Wandel behaftet, sind in Gedanken mit schlechtem Wandel behaftet, sind Schmäher der Edlen, sind Anhänger falscher Ansicht und erleben die Wirkung solcher falschen Ansicht.

Die tauchen dann beim Zerfall des Körpers nach dem Tode auf einem Abweg auf, auf übler Fährte, in gesunkenem Zustand, in Höllenwelt.

Ime vâ pana bhonto sattâ kâya-sucaritena samannâgatâ vacî-sucaritena samannâgatâ mano-sucaritena samannâgatâ ariyânam anupavâdakâ sammâ-ditthikâ sammâ-ditthi-kamma-saniâdânâ,

te kâyassa bhedâ param maranâ sugatim saggam lokam upapannâ ti.’

Iti dibbena cakkhunâ visuddhena atikkanta-mânusakena satte passati cavamâne upapajjamâne, hîne panîte suvanne dubbanne sugate duggate yathâ-kammûpage satte pajânâti.

Dahingegen diese verehrten Wesen sind in Taten mit gutem Wandel behaftet, sind in Worten mit gutem Wandel behaftet, sind in Gedanken mit gutem Wandel behaftet, sind nicht Schmäher der Edlen, sind Anhänger rechter Ansicht und erleben die Wirkung solcher rechten Ansicht.

Die tauchen beim Zerfall des Körpers nach dem Tode auf guter Fährte auf, in Himmelswelt.'

So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem reinen, menschliche Fähigkeiten übersteigenden, die Wesen, wie sie verschwinden und wieder auftauchen, gemeine und edle, schöne und häßliche, glückliche und unglückliche; er erkennt die Wesen, wie sie gemäß dem Wirken ins Leben treten.

96. Seyyathâ pi mahâ-râja majjhe singhâtake pâsâdo,

tattha cakkhumâ puriso thito passeyya manusse geham pavisante pi nikkhamante pi rathiyâ vîthi sañcarante pi majjhe pi singhâtake nisinne.

Tassa evam assa: 'Ete manussâ geham pavisanti ete nikkhamanti ete rathiyâ vîthi sañcaranti ete majjhe singhâtake nisinnâ ti.’

Gleich als wenn, Großkönig, da ein Gebäude wäre auf einem Platz, wo die vier Straßen sich treffen.

Da stände nun ein Mensch, der Augen hat, und sähe die Menschen, wie sie ein Haus betreten und verlassen, auf der Straße hin und her gehen und sich mitten auf dem Platz niederlassen.

Der dächte dann so: ,Diese Menschen betreten ein Haus, die da verlassen es, die da gehen auf der Straße hin und her, die da setzen sich mitten auf dem Platz nieder' -

So dibbena cakkhunâ visuddhena atikkanta-mânusakena satte passati cavamâne upapajjamâne, hîne panîte suvanne dubbanne sugate duggate yathâ-kammûpage satte pajânâti:

ebenso auch, Großkönig, wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf dieses Wissen von dem Schwinden und Wiederauftauchen der Wesen, lenkt ihn darauf hin.

Der sieht dann eben mit dem himmlischen Auge, dem reinen, menschliche Fähigkeiten übersteigenden, die Wesen, wie sie verschwinden und wieder auftauchen, gemeine und edle, schöne und häßliche, glückliche und unglückliche; er erkennt die Wesen, wie sie gemäß dem Wirken ins Leben treten.

,Ime vata bhonto sattâ kâya-duccaritena samannâgatâ vacî-duccaritena samannâgatâ mano-duccaritena samannâgatâ ariyânam upavâdakâ micchâ-ditthikâ micchâ-ditthi-kamma-samâdânâ.

Te kâyassa bhedâ param maranâ apâyam duggatim vinipâtam nirayam upapannâ.

Die tauchen dann beim Zerfall des Körpers nach dem Tode auf einem Abweg auf, auf übler Fährte, in gesunkenem Zustand, in Höllenwelt.

Ime vâ pana bhonto sattâ kâya-sucaritena samannâgatâ vacî-sucaritena samannâgatâ mano-sucaritena samannâgatâ ariyânam anupavâdakâ sammâ-ditthikâ sammâ-ditthi-kamma-saniâdânâ,

te kâyassa bhedâ param maranâ sugatim saggam lokam upapannâ ti.’

Iti dibbena cakkhunâ visuddhena atikkanta-mânusakena satte passati cavamâne upapajjamâne, hîne panîte suvanne dubbanne sugate duggate yathâ-kammûpage satte pajânâti.

Die tauchen beim Zerfall des Körpers nach dem Tode auf guter Fährte auf, in glücklicher Welt.'

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

97. So evam samâhite citte parisuddhe pariyodâte anangane vigatûpakkilese mûdû-bhûte kammaniye thite ânejjappatte

sattânam cutûpapâta-ñânâya cittam abhinîharati abhininnâmeti.

Wenn bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei, schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich,

so wendet, so lenkt er den Geist auf das Wissen vom Schwinden der Triebe.

So ‚idam dukkhan’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-samudayo’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-nirodho' ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-nirodha-gâmini patipadâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ime âsavâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-samudayo 'ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-nirodho’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-nirodha-gâmini patipadâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

,Das ist das Leiden', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Leidensentstehung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Leidensvernichtung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist der zur Leidensvernichtung führende Weg', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das sind die Triebe', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Triebentstehung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Triebvernichtung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist der zur Triebvernichtung führende Weg', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

Tassa evam jânato evam passato

kâmâsavâ pi cittam vimuccati

bhavâsavâ pi cittam vimuccati

avijjâsavâ pi cittam vimuccati,

‚Vimuttasmim vimuttam' iti ñânam hoti,

‚Khînâ jâti vusitam brahmacañam katam karanîyam nâparam itthattâyâti’ pajânâti.

Wenn er so erkennt, so durchschaut,

so löst sich ihm der Geist vom Sinnlichkeitstrieb,

löst sich ihm der Geist vom Werdetrieb,

löst sich ihm der Geist vom Nicht-Wissenstrieb.

Im Befreiten ist das Wissen vom Befreitsein.

,Vernichtet ist Geburt, ausgelebt ist das Reinheitsleben, vollbracht die Aufgabe; nichts weiteres nach diesem hier' erkennt er.

98. Seyyathâ pi mahâ-râja pabbata-samkhepe udaka-rahado accho vippasanno anâvilo,

tattha cakkhumâ puriso tîre thito passeyya sippi-sambukam pi sakkhara-kathalam pi maccha-gumbam pi carantam pi titthantam pi.

Tassa evam assa: ‚Ayam kho udaka-rahado accho vippasanno anâvilo, tatr’ ime sippi-sambukâ pi sakkhara-kathalâ pi maccha-gumbâ pi caranti pi titthanti pîti.’

Gleich als wenn, Großkönig, in einer Bergschlucht ein See wäre, rein, klar, ungetrübt.

Da stände nun ein Mensch, der Augen hat, am Ufer und sähe auf die verschiedenen Muscheln, auf Kies und Sand und den Schwarm der Fische, wie sie vorgehen und stillstehen.

Der dächte dann so: ,Da ist dieser See, rein, klar, ungetrübt; da sind diese verschiedenen Muscheln, Kies und Sand und der Schwarm der Fische, wie sie vorgehen und stillstehen' -

ebenso auch, Großkönig' wendet ein Mönch, bei dem so der Geist gesammelt ist, gereinigt, geklärt, lustfrei' schmutzfrei, geschmeidig, hämmerbar, gefestigt, unerschütterlich, den Geist auf das Wissen vom Schwinden der Triebe, lenkt ihn darauf hin.

So ‚imam dukkhan’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-samudayo’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-nirodho' ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam dukkha-nirodha-gâmini patipadâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ime âsavâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-samudayo 'ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-nirodho’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

‚ayam âsava-nirodha-gâmini patipadâ’ ti yathâ-bhûtam pajânâti,

,Das ist das Leiden', erkennt er dann wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Leidensentstehung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Leidensvernichtung" erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist der zur Leidensvernichtung führende Weg', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das sind die Triebe', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Triebentstehung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist die Triebvernichtung', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

,Das ist der zur Triebvernichtung führende Weg', erkennt er wirklichkeitsgemäß.

Tassa evam jânato evam passato

kâmâsavâ pi cittam vimuccati

bhavâsavâ pi cittam vimuccati

avijjâsavâ pi cittam vimuccati,

‚Vimuttasmim vimuttam' iti ñânam hoti,

‚Khînâ jâti vusitam brahmacañam katam karanîyam nâparam itthattâyâti’ pajânâti.

Wenn er so erkennt, so durchschaut,

so löst sich ihm der Geist vom Sinnlichkeitstrieb,

löst sich ihm der Geist vom Werdetrieb,

löst sich ihm der Geist vom Nichtwissenstrieb.

Im Befreiten ist das Wissen vom Befreitsein.

,Vernichtet ist Geburt, ausgelebt das Reinheitsleben, vollbracht die Aufgabe; nichts weiter mehr nach diesem hier!' erkennt er.

Idam pi kho mahâ-râja sanditthikam sâmañña-phalam

purimehi sanditthikehi sâmañña-phalehi abhikkantataran ca panîtataran ca.

Imamhâ mahâ-râja sanditthikehi sâmañña-phalehi

aññam sanditthikam sâmañña-phalam uttaritaram vâ panîtataram vâ n' atthîti."

Auch das, Großkönig, ist ein unmittelbar sichtbarer Lohn der Büßerschaft,

vorzüglicher und feiner als die früheren, unmittelbar sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

und es gibt keinen anderen sichtbaren Lohn der Büßerschaft,

der darüber hinausragte und feiner wäre als ebendiese sichtbaren Belohnungen der Büßerschaft.

99. Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Bhagavantam etad avoca:

"Abhikkantam bhante, abhikkantam bhante.

Seyyathâ pi bhante nikkujjitam

vâ ukkujjeyya paticchannam

vâ vivareyya mûlhassa

vâ maggam âcikkheyya andhakâre vâ tela-pajjotam dhâreyya: cakkhumanto rûpâni dakkhintîti,

evam eva Bhagavatâ aneka-pariyâyena dhammo pakâsito.

So aham bhante Bhagavantam saranam gacchâmi dhamman ca bhikkhu-samghan ca,

upâsakam mam Bhagavâ dhâretu

ajjatagge pânupetam saranam gatam.

Auf diese Worte sprach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta zum Erhabenen so:

"Vortrefflich, o Herr! Vortrefflich, o Herr!

Wie wenn einer, o Herr, Umgestürztes wieder aufrichtete

oder Zugedecktes öffnete

oder einem Verirrten den Weg zeigte

oder eine Lampe in der Dunkelheit hielte: die da Augen haben, werden die Dinge sehen

ebenso ist vom Erhabenen auf mannigfache Weise die Lehre gezeigt worden.

So nehme ich, o Herr, beim Erhabenen die Zuflucht, bei der Lehre und bei der Mönchsgemeinde.

Als Anhänger möge der Erhabene mich halten;

als einen, der von heute ab für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.

Accayo mam bhante accagamâ yathâ-bâlam yathâ-mûlham yathâ-akusalam, so 'ham pitaram dhammikam dhamma-râjânam issariyassa kâranâ jîvitâ voropesim.

Tassa me bhante Bhagavâ accayam accayato patiganhâtu âyatim samvarâyâti."

Ein Vergehen, o Herr, hat mich überkommen wie einen Toren, wie einen Irren, wie einen Bösewicht, der ich meinen Vater, den rechtlichen Menschen, den Rechtskönig, aus Herrschgier des Lebens beraubt habe.

Der Erhabene, o Herr, möge mein Vergehen als Vergehen hinnehmen, künftighin zur Wahrung."

100. "Taggha tvam mahâ-râja accayo accagamâ yathâ-bâlam yathâ-mûlham yathâ-akusalam, yam tvam pitaram dhammikam dhamma-râjânam jivitâ voropesi.

Yato ca kho tvam mahâ-râja accayam accayato disvâ yathâ dhammam patikarosi, tan te mayam patiganhâma.

Vuddhi h’ esâ mahâ-râja ariyassa vinaye, yo accayam accayato disvâ yathâ dhammam patikaroti âyatim samvaram âpajjatîti."

"In der Tat, Großkönig, hat dich ein Vergehen überkommen wie einen Toren, wie einen Irren, wie einen Bösewicht, der du deinen Vater, den rechtlichen Menschen, den Rechtskönig, aus Herrschgier des Lebens beraubt hast.

Wenn du aber, Großkönig, dein Vergehen als Vergehen eingesehen hast und der Vorschrift gemäß Abbitte tust, so wollen wir das von dir so annehmen.

Fortschritt, Großkönig, ist es ja in der Lehrordnung des Edlen, wenn einer sein Vergehen als Vergehen eingesehen hat und der Vorschrift gemäß Abbitte tut, künftighin zur Wahrung."

101. Evam vutte râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Bhagavantam etad avoca:

"Handa ca dâni mayam bhante gacchâma, bahu-kiccâ mayam bahu-karanîyâ ti."

Auf diese Worte sprach der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta zum Erhabenen so:

"Wohlan, o Herr! Jetzt wollen wir gehen! Wir haben viele Pflichten, viele Obliegenheiten."

"Yassa dâni tvam mahâ-râja kâlam maññasîti."

"Wie es dir nun an der Zeit scheint, Großkönig!"

Atha kho râjâ Mâgadho Ajâtasattu Vedehi-putto Bhagavato bhâsitam abhinanditvâ anumoditvâ

utthây’ âsanâ Bhagavantam abhivâdetvâ padakkhinam katvâ pakkâmi.

Da nun erhob sich der Magadha-König Ajatasattu Vedehiputta, durch die Rede des Erhabenen erfreut und befriedigt,

von seinem Sitz, machte die Rechtsumwandlung und ging fort.

102. Atha kho Bhagavâ acira-pakkantassa rañño Mâgadhassa Ajâtasattu-Vedehi-puttassa

bhikkhû âmantesi:

"Khatâyam bhikkhave râjâ,

upahatayam bhikkhave râjâ.

Sacayam bhikkhave râjâ pitaram dhammikam dhamma-râjânam jîvitâ na voropessatha,

imasmim yeva âsane virajam vîta-malam dhamma-cakkhum uppajjissathâti."

Da nun, kurz nach dem Weggehen des Magadha-Königs Ajatasattu Vedehiputta,

redete der Erhabene die Mönche an:

"Aufgewühlt, ihr Mönche, ist dieser König!

Im Innersten verwundet, ihr Mönche, ist dieser König!

Wenn, ihr Mönche, dieser König seinen Vater, den rechtlichen Menschen, den Rechtskönig, nicht des Lebens beraubt hätte,

so wäre ihm eben auf diesem Sitz hier das reine, fleckenlose Auge der Lehre aufgegangen."

Idam avoca Bhagavâ,

attamanâ te bhikkhû Bhagavato bhâsitam abhinandun ti.

So sprach der Erhabene.

Beglückt freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Digha-Nikaya 2, Übersetzung Paul Dahlke, Berlin 1920

zurück zu Sâmañña-Phala-Sutta Abschnitt 1-33

zurück zu Abschnitt 34-76

zum Pali-Kanon, Tipitaka (deutsch) grham/ Index * Buddhas Geburt : Lalitavistara * Jâtakas * Wandbilder in den Höhlenklöstern in Ajanta Tibetische Meditationsbilder (Thankas) * Das Fünfer-System der "Tathâgatas" im Mahayâna und Vajrayâna * Zen-Kunst Samskrt * Rgveda * Chândogya- & Kena-, Brhadâranyaka- & Îshâ-Upanishad * Bhagavad-Gîtâ * Vedânta * Yogasûtra Mahâbhârata * Râmâyana * Meditation und Mantren * Meister Eckhart: unio mystica * Indienreise Rgveda, Schöpfungslieder im 10. Mandala: Brhaspati: Aditi-Daksha 10, 72 * 1. Vishvakarman 10, 81 * 2. Vishvakarman 10, 82 Purusha 10, 90 * Hiranyagarbha/Prajâpati 10,121 * nâsad âsin no sad âsît 10,129 vgl. Rgveda I, 164,46, das ekam im großen Rätsellied Schöpfungs-Erzählung in der Manusmrti, Kapitel 1 (Sanskrit / dt.übers. Hans Zimmermann) Das Protosâmkhyasystem "Shukanuprashna" (Sanskrit / dt. übers. und komm. Hans Zimmermann) Fünfergruppe, Dualismus, Deduktionsrichtung 4 – 11 * Kommentar zu 11 * Vergleich zur Manusmrti * Attribute des-Brahman 12 – 21 * 22 – 27 * Tapas * 28, Zeitsysteme * 29, Schlaf, Aufwachen 30, 31 Der Aufgewachte, das Brahman * manas (sadasadâtmakam) * 32, ekam 33 * 34, sieben mânasas * 35, Materie-Problem, Szientismus * 36 – 39, vikurvâna, die Fünf 40, Bhrgubhar.-Diskussion * 41 – 46, Purusha, Opfer, Synthese * Verdopplung der Schöpfung 16 Teile * 47 - 52, Urheber, Karma * 53, 54, Askese * 55, Veden aus Selbsterzeugung 56 – 75 vgl. Paul Deussen (dt.übers.). Vier philosophische Texte des Mahâbhârata: Bhrgu-Bharadvâja-samvâda * Manu-Brhaspati-samvâda * Shukânuprashna

dom./ index / Rundbriefe	Altsprachen / Philosophie	Genesis: Josef / Schatzhöhle	Sanskrit / Rgveda / Vedânta
Mondnein: Aquar./ Musik	Homer: Odyss./ Dionysos	Psalmen / Hiob / Weisheit	Upanishads / Gîtâ / Yoga
Feire Fiz: Lyrik / Mandala	*Hesiod / Botticelli / Nietzsche*	*Elias/ Jes./ Jer./ Ez./ Daniel*	Mahâbhârata / Râmâyana
Tannhäuser / Rheingold	**Euripides: Bakchai / Philostr.**	Hohes Lied / Lilie / Senfkorn	**Buddha, Ajanta / Lao-tse**
Wartburgkrieg / Tristan	archaisch: Herakles/ Athene	Mt.-/ Mk.-/ Lk.-/ Joh.-Evang.	Koran / Taj Mahal / Indien
*Parzival / Parsifal:* der Gral**	Raffael: Philosophenschule	Gott ist Licht / Gott ist Liebe	*arab.Schr./ Ghazzali* / Sufis**
Was ist Musik? / Licht?	*Heraklit / Parmen./ Pythag.*	1.Kor./ Eph./ Kol./ Hebr.-Br.	liber de causis / Der STEIN
Geist? / Sprache? / Zeit?	Platon: Timaios / Menon	Jakobus-/ Ps.Mt.-/ Nikod.-Ev.	Cordoba / Alhambra / Gaudi
Chym.Hochz./ Jakob Böhme	*Aristoteles: Metaph./ Proklos*	Perlenlied / Die Berufe Jesu	Mosaiken: Africa / Ravenna
Pascal / Leibniz: Monaden	*Somn.Scip./ Plutarch:* E/ Isis**	Qumran / Apokal./ dies irae	*Hos.Lukas / 9 Engelchöre*
Kant: Raum, Zeit, Antinom.	Vergil: 4.Ekl./ Ovid: Flora	*Marius Victorinus / Boethius*	B.of Kells / Chartres: Rosen
*Novalis / Schelling / Runge*	Censorinus / Amor & Psyche	Anselm: Monolog./ Proslog.	Van Eyck / Isenheimer Altar
Xanadu / Kafka / Éluard	Physiolog./ Dame & Einhorn	Thomas Aqu.: Gottesbeweis	Honorius / Gervasius: otia
Rudolf Steiner: Theosophie	Phoenix / Machandelboom	Sphärenmusik / Sternbilder	mittelalterliche Weltkarten

Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009 / 2010 / 2011 / 2012 aktuelle Rundbriefe * emaille?! zurück Seitenanfang . Hans Zimmermann, Görlitz : Indien : Buddha-Rede Digha Nikaya 2 : Sâmañña-Phala-Sutta : Die Frucht der Entsagung (3)