Brhadaranyaka-Upani<U>sh</U>ad

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Brhadâranyaka-Upanishad grham/ Index * Indienreise * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta)/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda * Mahâbhârata * Râmâyana Gîtâ * Vedânta * Yoga * Meditation und Mantren Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis Brhadâranyaka-Upanishad: Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam Inhaltsverz. * Îshâ-Upanishad Brhadâranyaka-Upanishad des weißen Yajurveda. Sanskrit und Deutsch Übersetzung, Einleitung und Kommentar: Paul Deussen (Kiel 1897/1905²) Sanskrit-Text gemäß Eighteen principal Upanishads ed. V.P.Limaye und R.D.Vadekar Pune 1958 transliteriert und ins Netz gestellt von Hans Zimmermann, Görlitz 2012 Das Yâjñavalkîyam Kândam. (Brhadâranyaka-Upanishad 3–4.) Vierter Adhyâya.

Erstes Brâhmanam.

1.–2. Brâhmanam: Gespräch zwischen Yâjñavalkya und König Janaka. Letzterer legt dem Yâjñavalkya (ähnlich wie, vielleicht in Nachbildung unsrer Stelle, Ajâtashatru dem Buddha über das shrâmanyaphalam) die Lehrmeinungen sechs andrer Lehrer über das Brahman (hier: "Prinzip" im allgemeinen, wie Shvet.1,1, Kaush.4,1. Brh.2,1,1. Chând.5,11,1) vor, welche dasselbe als vâc (Rede), prâna (Odem), cakshuh (Auge), shrotram (Ohr), manas (Verstand, Wille) und hrdayam (Herz) erklärt haben. Yâjñavalkya bezeichnet zunächst die genannten Definitionen als einseitig (ekapâd), sofern die Vertreter derselben versäumt hatten, auch das âyatanam (den Stützpunkt) und die pratishthâ (den Standort) ihres Brahman zu bestimmen. Hätten sie dies versucht, so würden sie erkannt haben, daß die genannten Prinzipien (vâc, prâna, cakshuh, shrotram, manas, hrdayam) selbst nur das âyatanam des Brahman, nicht dieses selbst seien, und daß ihre gemeinsame pratishthâ der âkâsha (Raum) sei, daß sie mithin nur angeben, wie das Brahman im Raume erscheint, nicht was es seinem Wesen nach ist. Als Wesen der genannten sechs Erscheinungsformen bezeichnet dann Yâjñavalkya der Reihe nach prajña (Bewußtsein), priyam (Liebes, hier etwa soviel wie: "Wille zum Leben"), satyam (Realität), ananta (den Unendlichen), ânanda (die Wonne) und sthiti (die Beständigkeit). Als diese, fügt er hinzu, solle man das Brahman "verehren" (upâsita). Aber schon dieser Ausdruck besagt, daß damit das eigentliche Wesen des Brahman noch nicht ergriffen ist. Und fragen wir weiter mit Janaka, was denn prajña, priyam, satyam, ananta, ânanda, sthiti ihrem Wesen nach seien, so werden wir wieder auf

S.457

ihre Erscheinungen als vâc, prâna, cakshuh, shrotram, manas, hrdayam zurückgewiesen und begreifen, daß auf diesem äußerlichen, objektiven Wege dem wahren Wesen der Dinge überhaupt nicht beizukommen ist.

Im Gegensatze dazu schlägt Yâjñavalkya im zweiten Brâhmanam den subjektiven Weg ein, indem er von der Frage ausgeht: "wohin die Seele nach dem Tode gehe?" – Als Antwort schildert er zunächst das individuelle Subjekt des Erkennens, wie es als Indra und Virâj in beiden Augen und in deren Vereinigungspunkt im Äther des Herzens wohnt. Hier bildet ein Blutklumpen seine Nahrang, ein Adergeflecht seine Bekleidung; eine andre, aufsteigende Ader ist der Weg nach oben (zu den Augen; vgl. die Paraphrase unsrer Stelle Maitr.7,11, oben S.369), und noch andre, Hîtâh genannte, Adern führen der Seele (aus jenem Blutklumpen) die auserlesene (pravivikta, daher praviviktabhuj Mând.4) Nahrung zu. – Aber plötzlich läßt Yâjñavalkya jene exoterische Vorstellung der Seele als einer individuellen fallen, indem er alle Welträume für ihre Lebenshauche, sie selbst aber für das unerkennbare, freie, unverletzbare, ewige Subjekt des Erkennens mittels seiner berühmten Formel neti neti etc. erklärt. Der Zusatz: "du hast den Frieden erlangt" (wenn ihn auch der König, wie seine Antwort zeigt, noch nicht nach seinem vollen Sinne versteht), besagt, daß für den solches Wissenden die Frage, wohin die Seele nach dem Tode gehe, keine Bedeutung mehr hat.

janako ha vaideha âsâñcakre

atha ha yâjñavalkya âvavrâja

1. Einstmals erteilte Janaka, der König von Videha, Audienz.

Da geschah es, daß Yâjñavalkya zu ihm herantrat.

tam hovâca yâjñavalkya kim artham acârîh

pashûnicchan anvantân iti

ubhayam eva samrâd iti hovâca (1)

Zu dem sprach er: "Yâjñavalkya, warum bist du hergekommen?

Verlangt dich nach Kühen oder nach Fragen mit feinen Lösungen?" –

"Nach beidem, o Großfürst", so sprach er.

yat te kashcid abravît tac chrnavâmeti

2. "Was dir schon sonst einer gesagt hat, das laß uns hören", so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn me jitvâ shailinih

vâg vai brahmeti

"Jitvan, der Abkömmling des Shilina, sagte mir,

das Brahman sei die Rede."

–

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ tac chailinir abravîd vâg vai brahmeti

avadato hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Abkömmling des Shilina dies gesagt, daß das Brahman die Rede sei;

denn er mochte denken: wer nicht reden kann, was hat der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt (âyatanam) und seinen Standort (pratishthâ) genannt?"–

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt."

–

"Dann steht es nur auf einem Fuße, o Großfürst."

–

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

vag evâyatanam âkâshah pratishthâ

prajñety enad upâsîta

kâ prajñatâ yâjñavalkya

"Die Rede eben ist sein Stützpunkt, der Raum [Äther] sein Standort;

es selbst soll man verehren als die Erkenntnis."

–

"Worin besteht sein Erkenntnis-sein, o Yâjñavalkya?" –

vâg eva samrâd iti hovâca

vâcâ vai samrâd bandhuh prajñâyate

rgvedo yajurvedah sâmavedo 'tharvângirasa

itihâsah purânam vidyâ upanishadah

shlokâh sûtrâny

anuvyâkhyânâni vyâkhyânânîshtam hutam

âshitam pâyitam

ayam ca lokah parash ca lokah sarvâni ca bhûtâni

"Eben in der Rede, o Großfürst", so sprach er,

"denn durch die Rede, o Großfürst, wird der Angehörige

S.458

erkannt,

der Rgveda, der Yajurveda, der Sâmaveda, die [Lieder] der Atharvan's und der Angiras',

die Erzählungen, die Geschichten, die Wissenschaften, die Geheimlehren,

die Verse, die Sinnsprüche,

die Auseinandersetzungen und Erklärungen [vgl. Brh.2,4,10],

das Geopferte und das Gespendete,

die Speisung und die Tränkung,

diese Welt und jene Welt und alle Wesen;

vâcaiva samrât prajñâyante

vâg vai samrât paramam brahma

nainam vâg jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

durch die Rede eben, o Großfürst, wird das Brahman erkannt,

die Rede also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den verläßt die Rede nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt."

–

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (2)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König der Videha's. –

Er aber, Yâjñavalkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen'"

yad eva te kashcid abravît tac chrnavâmeti

3. "Was dir also sonst schon einer gesagt hat, das laß uns hören",

so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn ma udankah shaulbâyanah

prâno vai brahmeti

"Udanka, der Abkömmling des Shulba, sagte mir,

das Brahman sei das Leben."

–

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ tac chaulbâyano 'bravît prâno vai brahmeti

aprânato hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Abkömmling des Shulba dies gesagt, daß das Brahman das Leben sei;

denn er mochte denken, wer nicht lebt, was hat der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt und seinen Standort genannt?" –

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt" –

"Dann steht es nur auf einem Fuße, o Großfürst" –

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

prâna evâyatanam âkâshah pratishthâ

priyam ity enad upâsîta

kâ priyatâ yâjñavalkya

"Das Leben eben ist sein Stützpunkt, der Raum sein Standort;

es selbst soll man verehren als das Liebe."

–

"Worin besteht sein Liebes-sein, o Yâjñavalkya?" –

prâna eva samrâd iti hovâca

prânasya vai samrât kâmâyâyâjyam yâjayati

apratigrhyasya pratigrhnâty api

tatra vadhâshankam bhavati yâm dishameti

prânasyaiva samrât kâmâya

"Eben in dem Leben, o Großfürst", so sprach er,

"denn dem Leben zuliebe, o Großfürst, opfert man für den man nicht opfern darf,

nimmt man an, was man nicht annehmen darf,

und wenn man Furcht hegt vor Ermordung, wohin man immer gehet,

so ist es, o Großfürst, dem Leben zuliebe;

prâno vai samrât param brahma

nainam prâno jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

das Leben also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den verläßt das Leben nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt" –

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (3)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König

S.459

der Videha's. –

Er aber, Yâjñavalkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen."

yad eva te kashcid abravît tac chrnavâmeti

4. "Was dir also sonst schon einer gesagt hat, das laß uns hören",

so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn me barkur vârshnah

cakshur vai brahmeti

"Barku, der Abkömmling des Vrshna, sagte mir,

das Brahman sei das Auge."

–

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ tac vârshno 'bravîc cakshur vai brahmeti

apashyato hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Abkömmling des Vrshna dies gesagt, daß das Brahman das Auge sei;

denn er mochte denken, wer nicht sieht, was hat der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt und seinen Standort genannt?" –

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt" –

"Dann steht es nur auf einem Fuße, o Großfürst" –

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

cakshur evâyatanam âkâshah pratishthâ

satyam ity enad upâsîta

kâ satyatâ yâjñavalkya

"Das Auge eben ist sein Stützpunkt, der Raum sein Standort;

es selbst soll man verehren als die Wahrheit."

–

"Worin besteht sein Wahrheit-sein, o Yâjñavalkya?" –

cakshur eva samrâd iti hovâca

cakshurshâ vai samrât pashyantam âhur adrâkshîr iti

sa âhâdrakshim iti tat satyam bhavati

"Eben in dem Auge, o Großfürst", so sprach er,

"denn wer etwas mit Augen gesehen hat, o Großfürst, zu dem sagt man: hast du es gesehen?

und wenn er sagt: ich habe es gesehen! so ist es die Wahrheit;

cakshur vai samrât paramam brahma

nainam cakshur jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

das Auge also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den verläßt das Auge nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt."

–

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (4)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König

der Videha's. –

Er aber, Yâjñavalkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen."

yad eva te kashcid abravît tac chrnavâmeti

5. "Was dir also sonst schon einer gesagt hat, das laß uns hören",

so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn me gardabhîvipîto bhâradvâjah

shrautram vai brahmeti

"Gardabhîvipîta¹, der Abkömmling des Bharadvâja, sagte mir,

das Brahman sei das Ohr."

–

¹ Spitzname, etwa: "feist wie eine Eselin" (vgl. S.377 Anm. ).

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ tac chaulbâyano bravîc chrotram vai brahmeti

ashrnvato hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Abkömmling des Bharadvâja dies gesagt, daß das Brahman das Ohr sei;

denn er mochte denken, wer nicht hört, was hat der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt und seinen Standort genannt?" –

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt."

–

"Dann steht es nur auf

S.460

einem Fuße, o Großfürst."

–

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

shrotram evâyatanam âkâshah pratishthâ

ananta ity enad upâsîta

kânantatâ yâjñavalkya

"Das Ohr eben ist sein Stützpunkt, der Raum sein Standort,

es selbst soll man verehren als den Unendlichen."

–

"Worin besteht sein Unendlich-sein, o Yâjñavalkya?" –

disha eva samrâd iti hovâca

tasmâd vai samrâd api yâm kâm ca disham gacchati

naivâsyâ antam gacchati anantâ hi dishah

disho vai samrât shrotram

"In den Himmelsgegenden, o Großfürst", so sprach er,

"daher kommt es, o Großfürst, daß, nach welcher Himmelsgegend man immer gehen mag,

in der kommt man an kein Ende, denn die Himmelsgegenden sind unendlich.

Die Himmelsgegenden aber, o Großfürst, sind das Ohr,

shrotram vai samrât paramam brahma

nainam shrotram jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

das Ohr also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den verläßt das Ohr nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt."

–

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (5)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König

der Videha's. –

Er aber, Yâjñavalkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen."

yad eva te kashcid abravît tac chrnavâmeti

6. "Was dir also sonst schon einer gesagt hat, das laß uns hören",

so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn me satyakâmo jâbâlah

mano vai brahmeti

"Satyakâma, der Sohn der Jabâlâ, sagte mir,

das Brahman sei das Manas."

–

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ taj jâbâlo 'bravîn mano vai brahmeti

amanaso hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Sohn der Jabâlâ dies gesagt, daß das Brahman das Manas sei;

denn er mochte denken, wer kein Manas (Verstand) hat, was ist der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt und seinen Standort genannt?" –

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt." –

"Dann steht es nur auf einem Fuße, o Großfürst."

–

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

mana evâyatanam âkâshah pratishthâ

ânanda ity enad upâsîta

kânandatâ yâjñavalkya

"Das Manas eben ist sein Stützpunkt, der Raum sein Standort,

es selbst soll man verehren als die Wonne."

–

"Worin besteht sein Wonne-sein, o Yâjñavalkya?" –

mana eva samrâd iti hovâca

manasâ vai samrât striyam abhihâryate

tasyâm pratirûpah putro jâyate

sa ânandah

"Eben in dem Manas, o Großfürst", so sprach er,

"denn durch das Manas, o Großfürst, läßt man sich fortreißen zu einem Weibe

und zeugt mit ihr einen Sohn, der einem ähnlich ist;

der ist die Wonne;

mano vai samrât paramam brahma

nainam mano jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

das Manas also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den verläßt das Manas nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt."

–

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (6)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König

der Videha's. –

Er aber, Yâjña-

S.461

valkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen."

yad eva te kashcid abravît tac chrnavâmeti

7. "Was dir also schon sonst einer gesagt hat, das laß uns hören",

so sprach [Yâjñavalkya]. –

abravîn me vidagdhah shâkalyah

hrdayam vai brahmeti

"Vidagdha, der Abkömmling des Shakala, sagte mir,

das Brahman sei das Herz."

–

yathâ mâtrmân pitrmân âcâryavân brûyât

tathâ tac châkalyo 'bravîd hrdayam vai brahmeti

ahrdayasya hi kim syâd iti

abravît tu te tasyâyatanam pratishthâm

"Wie einer spricht, der eine Mutter hat, einen Vater hat, einen Lehrer hat,

so hat der Abkömmling des Shakala dies gesagt, daß das Brahman das Herz sei,

denn er mochte denken, wer kein Herz hat, was ist der?

Hat er dir denn aber auch seinen Stützpunkt, seinen Standort genannt?" –

na me 'bravîd iti

eka-pâd vâ etat samrâd iti

sa vai no brûhi yâjñavalkya

"Die hat er mir nicht genannt."

–

"Dann steht es nur auf einem Fuße, o Großfürst."

–

"So sage du sie uns, o Yâjñavalkya!" –

hrdayam evâyatanam âkâshah pratishthâ

sthitir ity enad upâsîta

kâ sthitatâ yâjñavalkya

"Das Herz eben ist sein Stützpunkt, der Raum sein Standort,

es selbst soll man verehren als die Beständigkeit."

–

"Worin besteht sein Beständigkeit-sein, o Yâjñavalkya?" –

hrdayam eva samrâd iti hovâca

hrdayam vai samrât sarveshâm bhûtânâm âyatanam

hrdayam vai samrât sarveshâm bhûtânâm pratishthâ

hrdaye hy eva samrât sarvâni bhûtâni pratishthitâni bhavanti

"Eben in dem Herzen, o Großfürst", so sprach er,

"denn das Herz, o Großfürst, ist der Stützpunkt aller Wesen,

das Herz, o Großfürst, ist der Standort aller Wesen,

in dem Herzen, o Großfürst, sind alle Wesen gegründet;

hrdayam vai samrât paramam brahma

nainam hrdayam jahâti sarvâny enam bhûtâni abhiksharanti

devo bhûtvâ devân apyeti

ya evam vidvân etad upâste

das Herz also, o Großfürst, ist das höchste Brahman!

Den yerläßt das Herz nicht, dem strömen alle Wesen zu,

und, ein Gott geworden, geht er zu den Göttern ein,

wer, solches wissend, jenes verehrt."

–

hasty rshabham sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah

sa hovâca yâjñavalkyah

pitâ me 'manyata nânanushishya hareteti (7)

"Ein Tausend Kühe mit einem Stiere wie ein Elefant schenke ich dir",

so sprach Janaka, der König

der Videha's. –

Er aber, Yâjñavalkya, sprach:

"Mein Vater meinte: ehe man belehrt hat, soll man nicht nehmen."

iti prathamam brâhmanam (1)

Zweites Brâhmanam.

janako ha vaidehah kûrcâd upâvasarpann uvâca

namas te 'stu yâjñavalkyaanu mâ shâdhîti

sa hovâca yathâ vai samrân mahân tamadhvânameshyan

ratham vâ nâvam vâ samâdadîta

evam evaitâbhir upanishaddhih samâhitâtmâsi

1. Da verließ Janaka, der König der Videha's, sein Polster, kam auf den Knien heran und sprach:

"Verehrung sei dir, o Yâjñavalkya, wolle mich belehren!" –

Und er sprach: "Gleichwie einer, o Großfürst, der eine große Reise unternehmen will,

einen Wagen oder ein Schiff sich verschafft,

also hast du deine Seele mit jenen Geheimlehren ausgerüstet.

evam vrndâraka âdhyah sann

adhîtaveda utkopanishatka

ito vimucyamânah kva gamishyasîti

Dieweil du nun also reich bist an Gefolge und Gütern,

die Veden studiert und die Geheimlehren gehört hast,

so sage mir: wohin wirst du, wenn du einmal von hier abscheiden wirst, ge-

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langen?" –

nâham tad bhagavan veda yatra gamishyâmîti

atha vai te 'ham tad vakshyâmi yatra gamishyasîti

bravîtu bhagavân iti

"Das weiß ich nicht, o Heiliger, wohin ich gelangen werde."

–

"So will ich es dir sagen, wohin du gelangen wirst."

–

"O Heiliger, sage es!" –

indho ha vai nâmaisha yo 'yam dakshine 'kshan purushah

tam vâ etam indham santam indra ity âcakshate parokshenaiva

paroksha-priyâ iva hi devâh pratyaksha-dvishah (2)

2. "Der Mann, der hier in dem rechten Auge ist, der heißt mit Namen Indha (der Zünder);

wiewohl er aber der Indha ist, so nennen sie ihn verhüllter Weise Indra;

denn die Götter lieben das Verhüllte und scheuen das Offenbare.

athaitad vâme 'kshani purusha-rûpam eshâsya patnî virât

tayor esha samstâvo ya eshô 'ntar hrdaya âkâshah

athainayor etad annam ya esho 'ntar hrdaye lohitapindah

athainayor etat prâvaranam yad etad antar hrdaye jâlakam iva

athainayor eshâ srtih samcaranî yaishâ hrdayâd ûrdhvâ nâdy uñcarati

3. Ferner die Menschengestalt hier in dem linken Auge, die ist seine Gemahlin, die Virâj (Strahlerin).

Der Zusammenklang dieser beiden ist der Äther im Herzen,

ihre Nahrung ist die Blutmasse im Herzen,

ihre Bedeckung ist das, was wie ein Geflecht in dem Herzen ist,

und der Pfad, auf dem sie einherwandeln, das ist die Ader, welche aus dem Herzen nach oben verläuft.

yathâ keshah sahasradhâ bhinna evam

asyaitâ hitâ nâma nâdyo 'ntar hrdaye pratishthitâ bhavanti

etâbhir vâ etad âsravad âsravati

tasmâd esha praviviktâhâratara ivaiva bhavaty

asmâc chârîrâd âtmanah (3)

Gleichwie ein Haar, wenn es tausendmal gespalten ist,

so sind einem im Herzen die, Hitâh genahnten, Adern [vgl. Brh.2,1,19] gegründet;

durch diese fließt [ihnen] jenes Zufließende [die Nahrung] zu.

Darum hat er [der aus Indha und Virâj bestehende individuelle Âtman]

gleichsam eine auserlesenere Nahrung

als jenes körperliche Selbst.

Nach Chând.6,5 wird von der genossenen Nahrung das Gröbste ausgeschieden, das Mittlere wird zu Fleisch, Blut und Mark des Leibes, das Feinste wird zu Manas, Prâna und Rede, ernährt somit die Organe der individuellen Seele, von der im obigen bisher die Rede war. – Im folgenden zerreißt plötzlich der Schleier, indem die individuelle Seele als die Allseele, das unfaßbare Brahman selbst, sich enthüllt.

tasya prâci dik prâñcah prânâh

dakshinâ dig dakshine prânâh

pratîcî dik pratyañcah prânâh

udîcî dig udañcah prânâh

ûrdhvâ dig ûrdhvâh prânâh

avâcî dig avâñcah prânâh

sarvâ dishah sarve prânâh

4. Die vordere (östliche) Himmelsgegend sind seine vorderen Organe,

die rechtsseitige (südliche) Himmelsgegend sind seine rechtsseitigen Organe,

die hintere (westliche) Himmelsgegend sind seine hinteren Organe,

die linksseitige (nördliche) Himmelsgegend sind seine linksseitigen Organe,

die Himmelsgegend nach oben sind seine oberen Organe,

die Himmelsgegend nach unten sind seine unteren Organe,

alle Himmelsgegenden sind alle seine Organe.

sa esha neti nety âtmâ

agrhyo na hi grhyate

ashîryo na hi shîryate

asango na hi sajyate

asito na vyathate na rishyati

Er aber, der Âtman, ist nicht so und ist nicht so.

Er ist ungreifbar, denn er wird nicht gegriffen;

unzerstörbar, denn er wird nicht zerstört;

unhaftbar, denn es haftet nichts an ihm;

er ist. nicht gebunden, er wankt nicht, er leidet keinen Schaden. –

abhayam vai janaka prâpto 'sîti

hovaca yâjñavalkyah

O Janaka! du hast den Frieden erlangt!"

Also sprach Yâjñavalkya. –

sa hovâca janako vaidehah

abhayam tvâ gacchatâd yâjñavalkya yo no bhagavann abhayam vedayase

namas te 'stu

ime videhâh ayam aham asmi (4)

S.463

aber, Janaka, der König der Videha's, sprach:

"Friede sei mit dir o Yâjñavalkya, der du uns, o Heiliger, den Frieden kund tust.

Verehrung sei dir!

Da hast du die Videha's und da hast du mich selbst."

–

iti dvitîyam brâhmanam (2)

Drittes Brâhmanam.

3.–4. Brâhmanam: Dieses letzte Gespräch zwischen Janaka und Yâjñavalkya entrollt über den Âtman (die Seele und zugleich Gott) in den Zuständen des Wachens und Träumens (3,7–18), des Tiefschlafes (3,19–83), des Sterbens (3,36–4,2), der Wanderung (4,2–6) und der Erlösung (4,6–23) ein Bild, welches an Reichtum und Wärme der Darstellung wohl einzig in der indischen Literatur und vielleicht in der Literatur aller Volker dasteht; und die hier vorgetragenen Gedanken behalten auch dann ihren vollen Wert, wenn ihre dialogische Einkleidung nicht ursprünglich, und manche Stellen teils anderswoher entlehnt, teils später eingeschoben sein sollten.

Nachdem Yâjñavalkya in frühern Unterredungen mit dem lernbegierigen Könige Janaka gelegentlich, wie etwa am Schlüsse des vorigen Gespräches, sich hatte hinreißen lassen, die letzten Geheimnisse seiner Erkenntnis andeutungsweise durchblicken zu lassen, so kommt er jetzt zu dem Könige "mit dem Vorsätze, nicht zu reden", sa mene, na vadishye. Ich ziehe jetzt (anders System des Vedânta S.203) diese Auffassung der andern (sam enena vadishye "um sich mit ihm zu unterreden") vor, nicht so sehr aus äußern Gründen, als weil sie dem Geiste des ganzen Stückes wie der Upanishad's im allgemeinen gemäßer ist. Wie Yama Kâth.1, wie Pravâhana Chând.6,3,7. Brh. 6,2,6, wie Shâkâyanya Maitr.1, wie, nach unsrer Auffassung, Indra Kaush.3,1 (oben S.270. 141. 316. 43), so sträubt sich hier Yâjñavalkya, seine tiefsten Anschauungen mitzuteilen. Er will nicht reden, aber um sein früher gegebenes Versprechen zu halten, muß er dem König auf seine Frage antworten. Er sucht dann in der Beantwortung der Frage: "was dient dem Menschen als Licht?" immer wieder auszuweichen, bis ihn der König zurücktreibt auf das Licht aller Lichter, den Âtman, d.h. das Subjekt des Erkennens (den vijñânamaya antarjyotih purusha). Auf die Aufforderung, diesen Âtman näher zu erklären (katama' âtmâ), verweilt er länger bei den Zuständen des Wachens, Träumens, Tiefschlafens, wird aber von dem Könige immer wieder aufs neue dem eigentlichen Ziele, der Schilderung der erlösten Seele zugetrieben (ata ûrdhvam vimokshâya brûhi, nicht: "speak on for the sake of emancipation", Müller; "sprich aber von nun an über das, was zur Erlösung dient", Böhtlingk; sondern: "sage was, höher als dieses, zur Erlösung dient", vgl.4,4,8: ita' ûrdhvâ vimuktâh und Shank. ad Brahmasûtra p.647,4), bis er zuletzt 4,3,33 bekennen muß: "dieser einsichtsvolle König hat mich aus allen Schlupfwinkeln (antebhyah) vertrieben", und nun sofort (4,3,34 ist wohl eingeschoben) dazu übergeht, rückhaltlos das Sterben und das Schicksal der Seele nach dem Tode zu schildern. – Wir kommen zu den einzelnen Abschnitten.

S.464

1) Die Seele im Zustande des Wachens und Traumschlafes (4,3,7–18; ausgenommen § 15). Um den nicht sehr lichtvollen Eingang (7–9 halb) zu verstehen, muß man festhalten, daß unser Autor devayâna und pitryâna nicht kennt oder anerkennt, sondern nach dem Tode nur Eingang in Brahman oder (wie es scheint, sofortige) Rückkehr zu einem neuen Erdenleben (4,4,3–5; anders der eingelegte Vers 4,4,6). Ersterer ist ungetrübte Wonne, letztere ist mit Übel behaftet. Zwischen beiden "Ständen" steht der Schlaf, welcher als Traumschlaf dem Erdenstand angehört, als traumloser Tiefschlaf eine vorübergehende Vereinigung mit Brahman ist. Jedes Einschlafen ist ein Anlauf auf die Brahmanwelt zu (âkramah paralokasthâne); je nach der Stärke dieses Anlaufes gelangt man nur in die Traumwelt oder bis in die Brahmanwelt. – Schön und klar schildert das Folgende (§ 9 Schluß bis 10), wie der Âtman als Weltschöpfer, der er auch für die Welt des Wachens ist, sich im Traume aus den Materialien derselben eine zweite Welt aufbaut. Nicht ganz dieselbe Anschauung besteht in den eingelegten Versen (11–14 Anfang), nach welchen vielmehr die Seele im Traume den Leib verläßt, um nach Belieben in der Welt umherzuschweifen. Ganz ungehörig aber ist hier der vom Tiefschlafe (samprasâda) handelnde § 15, daher die Mâdhyandina's ihn bei diesem, in § 33, einschieben; aber auch dort paßt er nicht, da er von einem Schauen des Guten und Bösen im Tiefschlafe redet, während die ganze Schilderung des Tiefschlafes jedes Bewußtsein in demselben ausschließt. – So schweift die Seele während des Lebens zwischen den beiden Ständen des Wachens und Träumens, wie der Fisch im Strome bald an dem einen, bald an dem andern Ufer desselben hingleitet (16–18).

2) Die Seele im Tiefschlafe (4,3,19–34). Zunächst folgt 19,21–22 eine herrliche Schilderung des traumlosen Schlafes. Nur § 20 ist schwer dem Zusammenhange einzupassen (vgl. unsre Anmerkung dort); die Stelle scheint aus Reminiszenzen an Brh.2,1,19. Chând.8,6,1. Chând.8,10,2 zusammengewoben und weiter ausgeschmückt zu sein. – Die dann folgende Schilderung des objektlosen Subjekts des Erkennens (23–31) mag der Stelle ursprünglich angehören, bietet aber doch nach der einfachen und schönen Darstellung Brh.2,4,14 nichts eigentlich Neues. – Hieran schließt sich (32–33; 34 ist wohl aus 4,3,16 wiederholt) eine Schilderung der Wonne, welche fast ganz parallel mit Taitt.2,8 (oben S.232) ist und jedenfalls mit diesem Abschnitte aus gleicher Quelle stammt.

3) Die Seele des Nichterlösten nach dem Tode (4,3,85–4,4;6). Die Seele des Sterbenden läßt die Glieder los wie eine reife Frucht den Stengel und geht ein in das Leben (prâna), woselbst sich auch alle Lebensorgane (prânah, Auge, Ohr usw.) um sie scharen wie das Gefolge um den König, wenn er abreisen will (§ 38; hingegen § 37, den öfter vorkommenden Gedanken enthaltend, daß dem Âtmanwisser alle Wesen dienen, vgl. Brh.1,5,20. Taitt.1,5,3. Brh.5,3. Kaush.2,1 Chând.2,21,4. 5,18,1, gehört gar nicht hierher, ist nur durch die äußere Ähnlichkeit in den Text geraten und hat dann veranlaßt, daß die Mâdhyandina's evamvidam auch in § 38 einsetzten und dadurch den ganzen Gedanken entstellten). So wird z. B. das körperliche Auge losgelassen wie der Stengel von der

S.465

Frucht, die Funktion des Sehens (câkshusha purusha, 4,4,1) kehrt zur Sonne zurück, der sie entstammt, aber das psychische Organ des Sehens (die Sehkraft) sammelt sich mit den andern Organen and dem prâna (Leben) im Herzen um den Âtman. Die Spitze des Herzens wird sodann leuchtend (um den Weg zu erhellen), and die Seele mitsamt dem psychischen Organismus zieht aus, wie es scheint, durch einen beliebigen Körperteil, im Gegensatze and vielleicht in bewußter Opposition gegen Chând.8,6,6 (Kâth.6,16). Sofort and ohne vorherige Vergeltung im Jenseits erfolgt dann, wie es nach den Gleichnissen 4,4,3–4 scheinen muß, genau entsprechend der intellektuellen und moralischen Beschaffenheit der Seele, der Eingang in einen neuen Leib. Unser Autor steht also anf der zweiten der oben S.139 unterschiedenen Stufen, während hingegen der am Schluß (4,4,6 Anfang) angehängte Shloka schon eine doppelte Vergeltung, im Jenseits und durch ein neues Erdenleben, anzunehmen scheint (vgl. jedoch die Anm. zu 4,4,6).

4) Die Seele des Erlösten (4,4,6–23), oder, wie es hier heißt, "des Nichtverlangenden" {akâmayamâna; wer sich als Brahman weiß, kann nichts mehr verlangen, weil er sich als alles weiß). "Seine Lebensgeister ziehen nicht aus, sondern Brahman ist er, und in Brahman geht er auf" (Hauptstelle für die exoterische Erlösungslehre). – Was die dann weiter § 8–21 folgenden Verse betrifft, so ist es wohl unzweifelhaft, daß dieselben, unbeschadet ihrer Vortrefflichkeit, ja Herrlichkeit, in den Zusammenhang der Prosarede (§ 22 schließt an § 7 an) später eingeschoben sind. Zunächst stehen die Verse 8–9 mit dem Vorhergehenden ("dessen Lebensgeister ziehen nicht aus") in Widerspruch, sofern sie den Weg des Erlösten zur Himmelswelt, und zwar in einer Weise schildern, welche sie als eine Nachbildung von Chând.8,6,1–2 erscheinen läßt; vielleicht liegt in âhus geradezu ein Hinweis auf diese Stelle. Ebenso haben die meisten der folgenden Verse ihre Parallele in andern Upanishad's; vgl. zu Vers 10 Îshâ 9; zu 11 Îshâ 3; zu 14a Kena 13; zu 14b Shvet.3,10; zu 15b Kâth.4,5. 12. Îshâ 6; zu 18a Kena 2; zu 19 Kâth.4,10–11. Hieraus folgern wir nicht eine Entlehnung von der einen oder andern Seite, wohl aber, daß unsre Verse, ebenso wie die verglichenen Stellen aus Kâthaka, Kena, Îshâ, Shvetâshvatara, jener spätern Periode der Spruchdichtung angehören, welche wir oben S.264 charakterisiert haben. Bestätigt wird dieser Eindruck dadurch, daß in Vers 19 das Nichtsein der Vielheit mit einer Schärfe ausgesprochen wird, welche zwar die folgerichtige Konsequenz von Stellen wie Brh.2,4,5 (Schluß), 2,4,7–9 ist, aber doch weit über diese und alles, was die Upanishad sonst bietet, hinausgeht. Ebenso tritt uns die Verachtung der Schriftgelehrsamkeit, wie sie in so vielen Atharva-Upanishad's herrscht, in Vers 21 zum erstenmal (vgl. jedoch Brh.3,5 pândityam nirvidya) in voller Deutlichkeit entgegen. – Auch in der § 22–23 folgenden, vielgerühmten, wunderbaren Schilderung von dem sündlosen, leidlosen, allmächtigen Gott in uns und von dem Wege, ihn durch Entsagung zu ergreifen, finden sich viele Parallelen zu Kaush.3,8. Chând.8,4,1. Brh.3,5, aber auch vieles Eigentümliche, und so gewinnen wir auch hier den

S.466

Eindruck, daß die ganze Rede (vergleichbar der Bergpredigt) nicht eine einheitliche Komposition, sondern eine Zusammenfassung der edelsten Gedanken ist, welche die Upanishadweisheit im Verlaufe der Zeit hervorgebracht hat. – Einen sehr matten Abschluß hingegen bieten die angehängten §§ 24–25, und die Mâdhyandina's haben übel daran getan, dieselben noch in den Zusammenhang der Yâjñavalkyarede hereinzuziehen.

1. Einleitung

janakam ha vaideham yâjñavalkyo jagâma

sa mene na vadishya iti

atha ha yaj janakash ca vaideho yâjñavalkyash câgnihotre

samûdâte tasmai ha yâjñavalkyo varam dadau

sa ha kâmaprashnam eva vavre

tam hâsmai dadau

1. Einstmals kam zu Janaka, dem Könige der Videha's,

Yâjñavalkya

mit dem Vorsätze, nicht zu reden.

Es hatte aber, als einst Janaka, der König der Videha's,

und Yâjñavalkya sich beim Feueropfer

unterredeten,

Yâjñavalkya jenem eine Gabe bewilligt,

und er hatte als solche die Beantwortung einer Frage gewählt,

und diese hatte er ihm zugestanden.

tam ha samrâd eva pûrvam papraccha (1)

Darum richtete der Großfürst an ihn zuerst das Wort:

yâjñavalkya kim jyotir ayam purusha iti

2. "Yâjñavalkya!" so sprach er,

"was dient dem Menschen [oder Geiste, purusha] als Licht?" –

âditya-jyotih samrâd iti hovâca

âdityenaivâyam jyotishâste palyayate

karma kurute vipalyetîti

"Die Sonne dient ihm als Licht, o Großfürst", so sprach er,

"denn bei dem Lichte der Sonne sitzt er und gehet umher,

treibt seine Arbeit und kehret heim."

–

evam evaitad yâjñavalkya (2)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

astam ita âditye yâjñavalkya

kim jyotir evâyam purusha iti

3. Aber wenn die Sonne untergegangen ist, o Yâjñavalkya,

was dient dann dem Menschen als Licht?" –

candramâ evâsya jyotir bhavatîti

candramasaivâyam jyotishâste palyayate

karma kurute vipalyetîti

"Dann dient ihm der Mond als Licht;

denn bei dem Lichte des Mondes sitzt er und gehet umher,

treibt seine Arbeit und kehret heim."

–

evam evaitad yâjñavalkya (3)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

astam ita âditye yâjñavalkya

candramasâstam ite

kim jyotir evâyam purusha iti

4. Aber wenn die Sonne untergegangen ist, o Yâjñavalkya,

und der Mond untergegangen ist,

was dient dann dem Menschen als Licht?" –

agnir evâsya jyotir bhavatîti

agninaivâyam jyotishâste palyayate

karma kurute vipalyetîti

"Dann dient ihm das Feuer als Licht;

denn bei dem Lichte des Feuers sitzt er und gehet umher,

treibt seine Arbeit und kehret heim."

–

evam evaitad yâjñavalkya (4)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

astam ita âditye yâjñavalkya

candramasâstam ite

shânte 'gnau

kim jyotir evâyam purusha iti

5. Aber wenn die Sonne untergegangen ist, o Yâjñavalkya,

und der Mond untergegangen ist

und das Feuer erloschen ist,

was dient dann dem Menschen als Licht?" –

vâg evâsya jyotir bhavatîti

vâcaivâyam jyotishâste palyayate

karma kurute vipalyetîti

"Dann dient ihm die Rede als Licht;

denn bei dem Lichte der Rede sitzt er und gehet umher,

treibt seine Arbeit und kehret heim.

tasmâd vai samrâd api yatra svah pânir na vinir jñâyate

atha yatra vâg uccarati

upaiva atra nyetîti

Darum, o Großfürst, wenn man seine eigene Hand nicht unterscheiden kann,

und es erhebt sich (uccarati) irgendwoher eine Stimme,

so gehet man auf dieselbe zu."

–

evam evaitad yâjñavalkya (5)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

S.467

astam ita âditye yâjñavalkya

candramasâstam ite

shânte 'gnau

shântâyâm vâci

kim jyotir evâyam purusha iti

6. Aber wenn die Sonne untergegangen ist, o Yâjñavalkya

und der Mond untergegangen ist,

und das Feuer erloschen,

und die Stimme verstummt ist,

was dient dann dem Menschen als Licht?" –

âtmaivâsya jyotir bhavatîti

âtmanaivâyam jyotishâste palyayate

karma kurute vipalyetîti

"Dann dient er sich seihst (âtman) als Licht;

denn bei dem Lichte des Selbstes (der Seele) sitzt er und gehet umher,

treibt seine Arbeit und kehret heim."

katama âtmeti

7. "Was ist das für ein Selbst?" –

yo 'yam vijñânam ayah prâneshu

hrdy antar jyotih purushah

"Es ist unter den Lebensorganen der aus Erkenntnis bestehende,

in dem Herzen innerlich leuchtende Geist.

sa samânah sann

ubhau lokâv anusañcarati

dhyâyatîva lelâyatîva

Dieser durchwandert, derselbe bleibend,

beide Welten

[diese Welt im Wachen und Traume, jene, die Brahmanwelt, im Tiefschlafe und Tode];

es ist, als ob er sänne, es ist, als ob er umherschweift ¹

[in Wahrheit ist der Âtman ohne individuelle Erkenntnis und Bewegung];

¹ Shvet.3,18 haben wir die älteste Erklärung der Stelle.

sa hi svapno bhûtvemam lokam atikrâmati

mrtyo rûpâni (7)

denn wenn er Schlaf geworden ist, so übersteigt er [im Tiefschlafe] diese Welt,

die Gestalten des Todes [der Vergänglichkeit, des Übels].

sa vâ ayam purusho jâyamânah sharîram abhisampadyamânah

pâpmabhih samsrjyate

sa utkrâman mriyamânah pâpamno vijahâti (8)

8. Nämlich, wenn dieser Geist geboren wird, wenn er eingeht in den Leib,

so wird er mit den Übeln zusammengeknetet; ²

wenn er auszieht, wenn er stirbt, so lässet er die Übel hinter sich.

² Zu samsrjyate vgl. Platon, Phaedon p.66 B: xumpephurménê.

tasya vâ etasya purushasya dve eva sthâne bhavatah

idam ca paralokasthânam ca

sandhyam trtîyam svapnasthânam

9. Zwei Zustände sind dieses Geistes:

der gegenwärtige und der in der andern Welt;

ein mittlerer Zustand, als dritter, ist der des Schlafes.

tasmin sandhye sthâne tishthann ete ubhe sthâne pashyati

idam ca paralokasthânam ca

Wenn er in diesem mittlern Zustande weilt, so schaut er jene beiden Zustände,

den gegenwärtigen [im Traume] und den in der andern Welt [im Tiefschlafe].

atha yathâkramo 'yam paralokasthâne bhavati

tam âkramam âkramyobhayân

pâpmana ânandâmsh ca pashyati

Je nachdem er nun [einschlafend] einen Anlauf nimmt gegen den Zustand der andern Welt,

diesem Anlaufe entsprechend bekommt er beide zu schauen,

die Übel [dieser Welt, im Traume] und die Wonne [jener Welt, im Tiefschlafe].

2. Der Traumschlaf.

sa yatra prasvapiti

asya lokasya sarvâvato mâtrâm apâdâya

svayam vihatya svayam nimâya

svena bhâsâ svena jyotishâ

prasvapiti

atrâyam purushah svayam jyotir bhavati (9)

Wenn er nun einschläft,

dann entnimmt er aus dieser allenthaltenden Welt das Bauholz (mâtrâm, materiem),

fällt es selbst und baut es selber auf

vermöge seines eigenen Glanzes, seines eigenen Lichtes; –

wenn er so schläft,

dann dient dieser Geist sich selbst als Licht.

S.468

na tatra rathâ narathayogâ na panthâno bhavanti

atha rathân rathayogân pathah srjate

na tatrânandâ mudah pramudo bhavanti

athânandân mudah pramudah srjate

na tatra veshântâh pushkarinyah sravantyo bhavanti

atha veshântân pushkarinîh sravantîh srjate

10. Daselbst sind nicht Wagen, nicht Gespanne, nicht Straßen,

sondern Wagen, Gespanne und Straßen schafft er sich;

daselbst ist nicht Wonne, Freude und Lust,

sondern Wonne, Freude und Lust schafft er sich;

daselbst sind nicht Brunnen, Teiche und Flüsse,

sondern Brunnen, Teiche und Flüsse schafft er sich, –

sa hi kartâ (10)

denn er ist der Schöpfer.

tad ete shlokâ bhavanti

11. Darüber sind diese Verse:

svapnena shâriram abhiprahatyâ-

suptah supânabhicâkashîti

shukram âdâya punar aiti sthânam

hiranmayah purusha eka-hamsah (11)

prânena rakshann avaram kulâyam

bahish kulâyâd amrtash caritvâ

sa îyate 'mrto yatra kâmam

hiranmayah purusha eka-hamsah (12)

svapnânta uccâvacam îyamâno

rûpâni devah kurute bahûni

uteva strîbhih saha modamâno

jakshad utevâpi bhayâni pashyan (13)

Abwerfend was des Leibes ist im Schlafe,

Schaut schlaflos er die schlafenden Organe;

Ihr Licht entlehnend kehrt zum Ort dann wieder

Der gold'ge Geist, der ein'ge Wandervogel.

12. Das niedre Nest läßt er vom Leben hüten

Und schwingt unsterblich aus dem Nest empor sich,

Unsterblich schweift er, wo es ihm beliebet,

Der gold'ge Geist, der ein'ge Wandervogel.

13. Im Traumesstande schweift er auf und nieder

Und schafft als Gott sich vielerlei Gestalten,

Bald gleichsam Wohlgemut mit Frauen scherzend,

Bald wieder gleichsam Schreckliches erschauend. –

ârâmam asya pashyanti

na tam pashyati kashcana iti

14. Nur seinen Spielplatz hier sieht man,

Nicht sieht ihn selber irgendwer. –

tam nâyatam bodhayed ity âhuh

durbhishajyam hâsmai bhavati yamesha na pratipadyate

Darum heißt es: "man soll ihn nicht jählings wecken",

denn schwer ist einer zu heilen, zu welchem er sich nicht zurückfindet. –

atho khalv âhuh jâgarita-desha evâsyaisha iti

yâni hy eva jâgrat pashyati tâni supta iti

Darum sagt man auch: «der [Schlaf] ist für ihn nur eine Stätte des Wachens»,

denn was er im Wachen sieht, dasselbige siehet er auch im Schlafe.

Die Form des Satzes gestattet nicht wohl, in ihm eine gegnerische Einwendung zu finden, wie der Kommentar, Roer und M.Müller annehmen. Daß der Geist im Traume selbst sein Licht ist, schließt nicht aus, daß er das Material zu den Träumen "aus dieser allenthaltenden Welt" entnimmt (Brh.4,3,9). Für meine Auffassung der Stelle spricht auch Shank. ad Brahmasûtra p.780,11 und Gaudapâda, Mândûkya-Kârikâ 2,6.

atrâyam purushah syayam jyotir bhavati

So also dient daselbst dieser Geist sich selbst als Licht."

–

so 'ham bhagavate sahasram dadâmi

ata ûrdhvam vimokshâya brûhîti (14)

"O Heiliger, ich gebe dir ein Tausend [Kühe],

rede was, höher als dieses, zur Erlösung dient!"

sa vâ esha etasmin samprasâde ratvâ caritvâ

drshtvaiva punyam ca pâpam ca

punah pratinyâyam pratiyony âdravati svapnâyaiva

sa yat tatra kiñcat pashyaty ananvâgatas tena bhavati

asango hy ayam purusha iti

15. "Nachdem er nun so in der Vollberuhigung [d.h. dem

S.469

Tiefschlafe] sich ergötzt und umhergetrieben hat,

und nachdem er geschaut hat Gutes und Übles,

so eilt er, je nach seinem Eingang, je nach seinem Platze, zurück zum Zustande des Traumes;

und alles, was er in diesem schaut, davon wird er nicht berührt;

denn diesem Geiste haftet nichts an."

–

evam evaitad yâjñavalkya

so 'ham bhagavate sahasram dadâmi

ata ûrdhvam vimokshâya brûhîti (15)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

Ich gebe dir, o Heiliger, ein Tausend,

rede was, höher als dieses, zur Erlösung dient!" –

Dieser Absatz unterbricht den Zusammenhang, da er vom Tiefschlafe redet; daher die Mâdhyandina's ihn unten, § 33, einschalten. Aber auch dort paßt er nicht, da er dem Tiefschlafe beilegt, was nach der ganzen Darstellung unsrer Stelle nicht ihm sondern dem Traumschlafe zukommt. Hingegen stimmt er in dem Ausdrucke samprasâda wie auch in der Schilderung des Tiefschlafes überein mit Chând.8,12,3 und scheint lediglich aus dieser Stelle und Brh.4,3,16 zasammengeschweißt zu sein von einem Leser, welcher schon die vorhergehenden, an die Chândogyastelle vom Tiefschlafe erinnernden Verse Brh.4,3,11–13, hierdurch irregeleitet, vom Tiefschlafe verstand und daher die Versicherung nicht entbehren mochte, daß auch im Tiefschlafe der Geist asanga sei Die Mâdhyandina's bemerkten die Ungehörigkeit des Einschiebsels an unsrer Stelle (auch der Rückblick § 18 kennt nur Wachen und Traum) and verlegten den Absatz (mit der Änderung buddhântâya) an den Schluß der Schilderung des Tiefschlafes, wodurch aber sein Widersprach mit dieser nur um so greller hervortritt.

sa vâ esha etasmin svapne ratvâ caritvâ

drshtvaiva punyam ca pâpam ca

punah pratinyâyam pratiyony âdravati buddhântâyaiva

sa yat tatra kiñcat pashyaty ananvâgatas tena bhavati

asango hy ayam purusha iti

16. "Nachdem er nun so im Traume sich ergötzt und umhergetrieben hat,

und nachdem er geschaut hat Gutes und Übles,

so eilt er, je nach seinem Eingang, je nach seinem Platze, zurück zum Zustande des Wachens;

und alles, was er in diesem schaut, davon wird er nicht berührt;

denn diesem Geiste haftet nichts an."

–

evam evaitad yâjñavalkya

so 'ham bhagavate sahasram dadâmi

ata ûrdhvam vimokshâya brûhîti (16)

"So ist es, o Yâjñavalkya.

Ich gebe dir, o Heiliger, ein Tausend,

rede was, höher als dieses, zur Erlösung dient!" –

sa vâ esha etasmin buddhânte ratvâ caritvâ

drshtvaiva punyam ca pâpam ca

punah pratinyâyam pratiyony âdravati svapnântâyaiva (17)

17. "Nachdem er nun so im Zustande des Wachens sich ergötzt und umhergetrieben hat,

und nachdem er geschaut hat Gutes und Übles,

so eilt er, je nach seinem Eingang, je nach seinem Platze, zurück zum Zustande des Traumes.

Dieser Absatz fehlt bei den Mâdhyandina's, wird aber als Überleitung zum Folgenden ungern entbehrt

tad yathâ mahâ-matsya ubhe kûle 'nusañcarati

pûrvam câparam ca

evam evâyam purusha etâv ubhâv antâv anusañcarati

svapnântam ca buddhântam ca (18)

18. Und gleichwie ein großer Fisch an beiden Ufern entlang gleitet,

an dem diesseitigen und an dem jenseitigen,

so gleitet der Geist an den beiden Zustanden entlang,

an dem des Traumes und an dem des Wachens [ohne von ihnen berührt zu werden].

S.470

3. Der Tiefschlaf.

tad yathâsminn âkâshe shyeno vâ suparno vâ viparipatya

shrântah samhatya pakshau samlayâyaiva dhriyate

evam evâyam purusha etasmâ antâya dhâvati

yatra supto na kañcana kâmam kâmayate na kañcana pashyati (19)

19. Aber gleichwie dort im Luftraume ein Falke oder ein Adler, nachdem er umhergeflogen ist,

ermüdet seine Fittiche zusammenfaltet und sich zur Niederkauerung begibt,

also auch eilt der Geist zu jenem Zustande,

wo er, eingeschlafen,

keine Begierde mehr empfindet und kein Traumbild schaut.

tâ vâ asyaitâ hitâ nâma nâdyo

yathâ keshah sahasradhâ bhinnas tâvatânisrâ tishthanti

shuklasya nîlasya pingalâsya haritasya lohitasya pûrnâ

20. Nämlich da sind in ihm [im Leibe] jene Hitâh genannten Adern;

Vgl. Brh.2,1,19. 4,2,8.

wie ein Haar, welches tausendmal gespalten ist, von solcher Feinheit sind sie;

und angefüllt sind sie mit heller, dunkler, gelber, grüner und roter [Flüssigkeit].

In diesen Adern zieht die Seele im Traumschlafe umher, and in ihnen kommen ihre Organe im Tiefschlafe zur Ruhe. Wenn man nicht vorzieht, den ganzen § 20 für eine Interpolation zu halten (vgl. oben S.464), so wird anzunehmen sein, daß im folgenden der Übergang vom Traumschlafe zum Tiefschlafe dargestellt werde, d.h. der Übergang von dem träumenden Bewußtsein, dieses und jenes zu sein, zu dem Bewußtsein, alles zu sein, welches, weil dabei Subjekt und Objekt zusammenfallen, zu dem Erlöschen der individuellen Erkenntnis und somit zu der völligen Bewußtlosigkeit des Tiefschlafes überleitet, die § 21 fg. geschildert wird.

atha yavainam ghnantîva jinantîva

hastîva vicchâyayati gartam iva patati

yad eva jâgrad-bhayam pashyati tad atrâvidyayâ manyate

atha yatra deva iva râjeva

aham evedam sarvo 'smîti manyate

so 'sya paramo lokah (20)

Wenn es nun [im Traume] ist, als wenn man ihn tötete, als wenn man ihn schünde,

als wenn ein Elefant ihn bedrängte, als wenn er in eine Grube stürzte, –

alles was er im Wachen fürchtet, das hält er daselbst in seinem Nichtwissen für wirklich; –

oder aber wenn es ist, als wäre er ein Gott, als wäre er ein König, –

wenn er sich bewußt wird: «ich allein (aham sarvo) bin dieses Weltall»,

"Ich bin dieses ganze Weltall (idam sarvam)", Mâdhy.

–

das ist seine höchste Stätte; –

(yatra supto na kañcana kâmam kâmayate na kañcana pashyati)

(wenn er dann, eingeschlafen, keine Begierde mehr empfindet und kein Traumbild schaut, –).

Zusatz der Mâdhyandina-Rezension.

tad vâ asyaitad

aticchandâ apahata-pâpmâbhyam rûpam

tad yathâ priyayâ striyâ

samparishvakto na bâhyam kiñcana veda nântaram

evam evâyam purushah prâjñenâtmanâ

samparishvakto na bâhyam kiñcana veda nântaram

21. Das ist die Wesensform desselben,

in der er über das

Verlangen erhaben, von Übel frei und ohne Furcht ist.

Denn

so wie einer, von einem geliebten Weibe

umschlungen,

kein

Bewußtsein hat von dem, was außen oder innen ist,

so auch

hat der Geist,

von dem erkenntnisartigen Selbste [prâjñena

âtmanâ

d.i. dem Brahman]

umschlungen,

kein Bewußtsein

von dem, was außen oder innen ist.

tad vâ asyaitad

âptakâmam âtmakâmam akâmam rûpam

shokântaram (21)

Das ist die Wesensform

S.471

desselben,

in der er

gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen, ohne Verlangen ist

und von Kummer geschieden.

atra pitâpitâ bhavati mâtâmâtâ

lokâ alokâh devâ adevâh vedâ avedâh

22. Dann ist der Vater nicht Vater und die Mutter nicht Mutter,

die Welten sind nicht Welten, die Götter nicht Götter, die Veden nicht Veden;

atra steno 'steno bhavati bhrûnahâbhûnahâ cândâlo 'cândâlah

paulkaso 'paulkasah shramano 'shramanah tâpaso 'tâpasah

ananvâgatam punyenânanvâgatam pâpena

tîrno hi dadâ sarvâñ chokân hrdayasya bhavati

dann ist der Dieb nicht Dieb, der Mörder¹ nicht Mörder, der Cândala² nicht Cândala,

der Paulkasa³ nicht Paulkasa, der Asket⁴ nicht Asket, der Büßer⁵ nicht Büßer;

dann ist Unberührtheit vom Guten und Unberührtheit vom Bösen,

dann hat er überwunden alle Qualen seines Herzens;

¹ Wörtlich: Der Töter der Leibesfrucht

² Sohn eines Shûdra mit einer Brahmanin.

³ Sohn eines Shûdra mit einem Kshatriyaweibe.

⁴ shramana = parivrâj (Brahmane im vierten Lebensstadium).

⁵ tâpasa = vânaprastha (Brahmane im dritten Lebensstadinm).

yad vai tan na pashyati pashyan vai tan na pashyati

na hi drashtur drshter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yat pashyet (23)

23. Wenn er dann nicht sieht, so ist er doch sehend, obschon er nicht sieht;

denn für den Sehenden ist keine Unterbrechung des Sehens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er sehen könnte.

yad vai tan na jighrati jighran vai tan na jighrati

na hi ghrâtur ghrâter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yaj jighret (24)

24. Wenn er dann nicht riecht, so ist er doch riechend, obschon er nicht riecht;

denn für den Riechenden ist keine Unterbrechung des Riechens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er riechen könnte.

yad vai tan na rasayate rasayan vai tan na rasayate

na hi rasayitû rasayater viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yad rasayet (25)

25. Wenn er dann nicht schmeckt, so ist er doch schmeckend, obschon er nicht schmeckt;

denn für den Schmeckenden ist keine Unterbrechung des Schmeckens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er schmecken könnte.

yad vai tan na vadati vadan vai tan na vadati

na hi vaktur vakter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yad vadet (26)

26. Wenn er dann nicht redet, so ist er doch redend, obschon er nicht redet;

denn für den Redenden ist keine Unterbrechung des Redens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er reden könnte.

yad vai tan na shrnoti shrnvan vai tan na shrnoti

na hi shrotuh shruter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yac chrnuyât (27)

27. Wenn er dann nicht hört, so ist er doch hörend, obschon er nicht hört;

denn für den Hörenden ist keine Unterbrechung des Hörens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist

S.472

kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er hören konnte.

yad vai tan na manute manvâno vai tan na manute

na hi mantur mater viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yan manvîta (28)

28. Wenn er dann nicht denkt, so ist er doch denkend, obschon er nicht denkt;

denn für den Denkenden ist keine Unterbrechung des Denkens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er denken könnte.

yad vai tan na sparshati sprshan vai tan na sprshati

na hi sprashtuh sprshter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yat sprshet (29)

29. Wenn er dann nicht fühlt, so ist er doch fühlend, obschon er nicht fühlt;

denn für den Fühlenden ist keine Unterbrechung des Fühlens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er fühlen könnte.

yad vai tan na vijânâti vijânan vai tan na vijânâti

na hi vijñâtur vijñâter viparilopo vidyate 'vinâshitvât

na tu tad dvitîyam asti tato 'nyad vibhaktam yad vijânîyât (30)

30. Wenn er dann nicht erkennt, so ist er doch erkennend, obschon er nicht erkennt;

denn für den Erkennenden ist keine Unterbrechung des Erkennens, weil er unvergänglich ist;

aber es ist kein Zweites außer ihm, kein andres, von ihm verschiedenes, das er erkennen könnte.

yatra vânyad iva syât

tatrânyo 'nyat pashyet anyo 'nyaj jighret anyo 'nyad rasayet anyo 'nyad vadet

anyo 'nyac chrnuyât anyo 'nyan manvîta anyo 'nyat sprshet anyo 'nyad vijânîyât (31)

31. Denn [nur] wo ein andres gleichsam ist,

sieht einer das andre, riecht einer das andre, schmeckt einer das andre, redet einer das andre,

hört einer das andre, denkt einer das andre, fühlt einer das andre, erkennt einer das andre.

Dieser Absatz fehlt bei den Mâdhyandina's.

salila eko drashtâdvaito bhavati

32. Wie Wasser [rein, vgl.Kâth.4,15]

stehet er als Schauender allein und ohne Zweiten,

Oder salile "in dem Gewoge"(vgl. Shvet.4,14 kalilasya madhye), – weniger gut, da für das objektlose Subjekt des Erkennens eben das Gewoge aufgehört hat.

esha brahma-lokah samrâd iti

hainam anushashâsa yâjñavalkyah

er, o Großfürst, dessen Welt

das Brahman ist;" –

so belehrte ihn Yâjñavalkya, –

eshâsya paramâ gatih eshasya paramâ sampat

esho 'sya paramo lokah esho 'sya parama ânandah

etasyaivânandasyânyâni bhûtâni mâtrâm upajîvanti (32)

"dieses

ist sein höchstes Ziel, dieses ist sein höchstes Glück,

dieses

ist seine höchste Welt, dieses ist seine höchste Wonne;

durch

ein kleines Teilchen nur dieser Wonne haben ihr Leben die

andern Kreaturen.

sa yo manushyânâm râddhah samddho bhavati

anyeshâm adhipatih sarvair mânushyakair bhogaih sampannatamah

sa manushyânâm parama ânandah

33. Wenn unter den Menschen einer glücklich ist und

reich,

König über die andern und mit allen menschlichen

Genüssen überhäuft,

so ist das die höchste Wonne der Menschen.

atha ye shatam manushyânâm ânandâh

sa ekah pitrnâm jita-lokânâm ânandah

atha ye shatam pitrnâm jita-lokânâm ânandâh

sa eko gandharva-loka ânandah

atha ye shatam gandharva-loka ânandâh

sa ekah karma-devânâm ânandah ye karmanâ devatvam abhisampadyante

Aber hundert Wonnen der Menschen

sind eine Wonne

der Väter, die den Himmel erworben haben;

und hundert

S.473

Wonnen der Väter, die den Himmel erworben haben,

sind eine Wonne in der Gandharva-Welt;

und hundert Wonnen in der Gandharva-Welt

sind eine Wonne der Götter durch Werke, die durch ihre Werke das Gottsein erlangen;

atha ye shatam karma-devânâm ânandâh

sa eka âjâna-devânâm ânandah yash ca shrotriyo 'vrjino 'kâmahatah

atha ye shatam âjâna-devânâm ânandâh

sa eka prajâpati-loka ânandah yash ca shrotriyo 'vrjino 'kâmahatah

atha ye shatam prajâpati-loka ânandâh

sa eka brahma-loka ânandah yash ca shrotriyo 'vrjino 'kâmahatah

und hundert Wonnen der Götter durch Werke

sind eine Wonne der Götter von Geburt und eines der schriftgelehrt und ohne Falsch und frei von Begierde ist;

und hundert Wonnen der Götter von Geburt

sind eine Wonne in Prajapati's Welt und eines der scbriftgelehrt und ohne Falsch und frei von Begierde ist;

und hundert Wonnen in Prajapati's Welt

sind eine Wonne in der Brahman-Welt und eines der schriftgelehrt und ohne Falsch und frei von Begierde ist.

athaisha eva parama ânandah esha brahma-lokah samrâd iti

hovâca yâjñavalkyah

Und dieses ist die höchste Wonne, dieses ist die Brahman-Welt, o Großfürst!" –

So sprach Yâjñavalkya. –

so 'ham bhagavate sahasram dadâmi

ata ûrdhvam vimokshâyaiva brûhîti

"O Heiliger, ich gebe dir ein Tausend,

rede was, höher als dieses, zur Erlösung dient!" –

atra ha yâjñavalkyo bibhayâñ-cakâra medhâvî râjâ

sarvebhyo mântebhya udarautsîd iti (33)

Da fing Yâjñavalkya an zu fürchten und dachte:

dieser einsichtsvolle König

hat mich aus allen Verschanzungen (oder: Schlupfwinkeln, antebhyah) herausgetrieben.

sa vâ esha etasmin svapnânte ratvâ caritvâ

drshtvaiva punyam ca pâpam ca

punah pratinyâyam pratiyony âdravati

buddhântâyaiva (34)

34. "Nachdem er nun in jenem Zustande des Traumes sich ergötzt und umhergetrieben hat,

und nachdem er geschaut hat Gutes und Übles,

so eilt er, je nach seinem Eingange, je nach seinem Platze,

zurück zum Zustande des Wachens."

Dieser, bei den Mâdhyandina's fehlende Absatz ist eine müßige Wiederholung aus § 16, welche hier den Zusammenhang störend unterbricht.

4. Das Sterben des Nichterlösten.

tad yathânah susamâhitam utsarjad yâyât

evam evâyam shârîra âtmâ prâjñenâtmanânvârûdha utsarjanyâti

yatraitad ûrdhvocchvâsî bhavati (35)

35. "Wie nun ein Wagen, wenn er schwer beladen ist, knarrend geht,

also auch gehet dieses körperliche Selbst, von dem erkenntnisartigen Selbste belastet, knarrend [röchelnd],

wenn es so weit ist, daß einer in den letzten Zügen liegt.

sa yatrâyam animânam nyeti jarayâ vopatapatâ vânimânam nigacchati

tad yathâmram vodumbaram vâ pippalam vâ bandhanât pramucyate

evam evâyam purusha ebhyo 'ngebhyah sampramucya

punah pratinyâyam pratiyonyâd ravati prânâyaiva (36)

36. Wenn er nun in Schwäche verfällt, sei es durch Alter oder durch Krankheit, daß er in Schwäche verfällt,

dann, so wie eine Mangofrucht, eine Feige, eine Beere ihren Stiel losläßt,

also auch läßt der Geist die Glieder los

und eilt wiederum, je nach seinem Eingange, je nach seinem Platze, zurück zum Leben.

Zum Prâna, als dem Sammelort der Organe beim Sterben. Weniger gut denken beide Kommentare an den folgenden Lebenslauf, zu dem die Seele eile. Denn dieser Gedanke würde zwar zum folgenden § 37 (wie ihn die Komm. verstehen) passen, unterbricht aber ebenso wie dieser den Zusammenhang und greift der weitern Darstellung vor.

S.474

tad yathâ râjânam âyântam

ugrâh pratyenasah sûtagrâmanyo

'nnaih pânair âvasathaih pratikalpante

ayam âyâti ayam âgacchatîti

evam haivam-vidam sarvâni bhûtâni pratikalpante

idam brahmâyâti idam âgacchatîti (37)

37. Gleichwie aber einem Fürsten, wenn er herangezogen kommt,

die Vornehmen und die Polizeileute und die Wagenlenker und Dorfschulzen

mit Speise und Trank und Wohnung aufwarten und rufen:

«Da kommt er heran, da kommt er gezogen»,

ebenso warten dem, der solches weiß, alle Elemente auf und rufen:

«Da kommt das Brahman heran, da kommt es gezogen!»

Dieser Absatz scheint durch die Ähnlichkeit mit dem folgenden aus einem andern Znsammenhange hierher geraten zu sein, wohin er nicht gehört. Wie evamvidam zeigt, ist der ursprüngliche Gedanke desselben ein ganz andrer (vgl. darüber oben S.464). Die außere Ähnlichkeit hat dann weiter die Mâdhyandina's veranlaßt, evamvidam auch in § 38 einzusetzen, wo es Dvivedaganga als karma-phala-veditâram erklärt, – als ob bei dem, welcher nicht karma-phala-veditâ ist, sich nicht auch die Organe beim Sterben um die Seele versammelten!

tad yathâ râjânam prayiyâsantam

ugrâh pratyenasah sûtagrâmanyo abhisamâyanti

evam evemam âtmânam antakale sarve prânâ abhisamâyanti

yatraitad ûrdhvocchvâsî bhavati (37)

Und gleichwie zu einem Fürsten, wenn er fortziehen will,

die Vornehmen und die Polizeileute und die Wagenlenker und Dorfschulzen sich zusammenscharen,

also auch scharen zur Zeit des Endes zu der Seele alle Lehensorgane sich zusammen,

wenn es so weit ist, daß einer in den letzten Zügen liegt.

iti trtîyam brâhmanam (3)

Viertes Brâhmanam.

sa yatrâyam âtmâbalyam nyetya sammoham iva nyeti

athainam ete prânâ abhisamâyanti

sa etâs tejo-mâtrâh samabhyâdadâno hrdayam evânvavakrâmati

sa yatraisha câkshushah purushah parâng paryâvartate

1. Wenn nämlich die Seele in Ohnmacht verfallt, und es ist, als käme sie von Sinnen,

dann eben scharen diese Lebensorgane sich zu ihr zusammen,

sie aber nimmt diese Kraftelemente in sich auf und ziehet sich zurück auf das Herz;

der Geist aber, der im Auge wohnte, kehrt nach auswärts zurück; –

Zur Sonne, der er entstammt. Vgl. Syst.d.Ved.S.70.

'thârûpajño bhavati (1)

alsdann erkennt einer keine Gestalt mehr.

ekî-bhavati na pashyatîty âhuh

ekî-bhavati na jighratîty âhuh

ekî-bhavati na rasayata ity âhuh

ekî-bhavati na vadatîty âhuh

ekî-bhavati na shrnotîty âhuh

ekî-bhavati na manuta ity âhuh

ekî-bhavati na sprshatîty âhuh

ekî-bhavati na vijânâtîty âhuh

2. Weil er eins geworden ist, darum siehet er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum riecht er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum schmeckt er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum redet er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum hört

S.475

er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum denkt er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum fühlt er nicht, wie sie sagen;

weil er eins geworden ist, darum erkennt er nicht, wie sie sagen. –

tasya haitasya hrdayasyâgram pradyotate

tena pradyotenaisha âtmâ nishkâmati

cakshushto vâ mûrdhno vâ anyebhyo vâ sharîradeshebhyah

Alsdann wird die Spitze des Herzens leuchtend;

aus dieser, nachdem sie leuchtend geworden, ziehet der Âtman (die Seele) aus,

sei es durch das Auge oder durch den Schädel, oder durch andre Körperteile.

tam utkrâmantam prâno 'nûtkrâmati

prânam anûtkrâmantam sarve prânâ anûtkrâmanti

savijñânam evânvavakrâmati

Indem er auszieht, zieht das Leben mit aus;

indem das Leben auszieht, ziehen alle Lebensorgane mit aus.

Er ist von Erkenntnisart,

und was von Erkenntnisart ist, das ziehet ihm nach.

5. Die nichterlöste Seele nach dem Tode.

tam vidyâ-karmanî samanvârabhete

Dann nehmen ihn das Wissen und die Werke bei der Hand

Das Wissen um Gebotenes und Verbotenes.

pûrvaprajñâ ca (2)

und seine vormalige Erfahrung.

pûrvaprajñâ, "das auf früher Erlebtes bezügliche Bewußtsein, der Eindruck (vâsanâ) der Empfindung vergangenen Tuns und Leidens. Dieser Eindruck ist beim Beginn eines neuen Wirkens und bei der Vergeltung der Werke von Einfluß. Damm faßt auch er den Menschen mit an der Hand. Denn ohne diesen Eindruck kann keiner, wer es auch sei, ein Wirken beginnen oder einen Lohn genießen. Denn die Organe haben in einer Sache, die sie noch nicht geübt haben, keine Fertigkeit; werden aber die Organe durch Eindrücke von früher Erlebtem bestimmt, so erklärt sich eine hienieden vorkommende Fertigkeit ohne Übung. Eine solche Fertigkeit nämlich zu gewissen Verrichtungen ist manchen ohne Übung von Geburt an eigen, z.B. bei der Malerei. Andre wieder zeigen sich für gewisse, sehr leicht zu vollbringende Dinge ungeschickt. Ebenso in bezug auf das Wahrnehmen [oder: Genießen] der Sinnendinge zeigt sich bei manchen eine von Natur eigene Geschicklichkeit oder Ungeschicklichkeit. Alles dies beruht auf dem Entstehen oder Nichtentstehen einer vormaligen Erfahrung. Ohne diese vormalige Erfahrung ist für niemand eine Betätigung, sei es im Tun oder im Leiden möglich." Shankara.

tad yathâ trnajalâyukâ trnasyântam gatvânyam

âkramam âkramyâtmânam upasamharati

evam evâyam âtmedam sharîram nihatya avidyâm gamayitvâ

anyam âkramam âkramyâtmânam upasamharati (3)

3. Wie eine Raupe, nachdem sie zur Spitze des Blattes gelangt ist,

einen andern

Anfang ergreift und sich selbst dazu hinüberzieht,

so auch die Seele, nachdem sie den Leib abgeschüttelt und das Nichtwissen [zeitweilig] losgelassen hat,

ergreift sie einen andern Anfang und zieht sich selbst dazu hinüber.

tad yathâ peshaskârî peshaso mâtrâm apâdâyânyan

navataram kalyânataram rûpam tanute

4. Wie ein Goldschmied von einem Bildwerke den Stoff nimmt

und daraus eine andre,

neuere, schönere Gestalt häm-

S.476

mert,

Vgl. Pythagoras bei Ovid.Met.XV,169 sq.:

Utque novis facilis signatur cera figuris,

Nec manet ut fuerat, nec formas servat easdem,

Sed tarnen ipsa eadem est, animam sic semper eandem

Esse, sed in varias doceo migrare figuras.

evam evâyam âtmedam sharîram nihatya avidyâm gamayitvâ

anyan navataram kalyânataram rûpam kurute

pitryam vâ gândharvam vâ daivam vâ

prâjâpatyam vâ brâhmam vâ anyeshâm vâ bhûtânâm (4)

so auch diese Seele, nachdem sie den Leib abgeschüttelt und das Nichtwissen [zeitweilig] losgelassen hat,

so schafft sie sich eine andre, neuere, schönere Gestalt,

sei es der Väter oder der Gandharven oder der Götter

oder des Prajâpati oder des Brahman oder andrer Wesen."

Die Wanderungen der Seele erstrecken sich durch alle Welten von der Brahmanwelt abwärts bis zur Welt der Pflanzen.

sa vâ ayam âtmâ brahma

vijñânamayo manomayah prânamayash cakshurmayah shrotramayah

prthivîmayah âpomayah vâyumayah akâshamayas

tejomayo 'tejomayah

kâmamayo 'kâmamayah

krodhamayo 'krodamayah

dharmamayo 'dharmamayah

sarvamayas

5. Wahrlich dieses Selbst ist das Brahman,

bestehend aus Erkenntnis, aus Manas, aus Leben, aus Auge, aus Ohr,

bestehend aus Erde, aus Wasser, aus Wind, aus Äther,

bestehend aus Feuer und nicht aus Feuer,

aus Lust und nicht aus Lust,

aus Zorn und nicht aus Zorn,

aus Gerechtigkeit und nicht aus Gerechtigkeit,

bestehend aus allem.

tad yad etad idam-mayo 'domaya iti

yathâkârî yathâcârî tathâ bhavati

sâdhu-kârî sadhur bavati pâpa-kârî pâpo bhavati

punyah punyena karmanâ bhavati pâpah pâpena

Je nachdem einer nun besteht aus diesem oder aus jenem,

je nachdem er handelt, je nachdem er wandelt, danach wird er geboren;

wer Gutes tat, wird als Guter geboren, wer Böses tat, wird als Böser geboren,

heilig wird er durch heiliges Werk, böse durch böses.

atho khalvâhuh

Darum, fürwahr, heißt es:

kâmamaya evâyam purusha iti

sa yathâ kâmo bhavati tat kratur bhavati

yat kratur bhavati tat karma kurute

yat karma kurute tad abhisampadyate (5)

«Der Mensch ist ganz und gar gebildet aus Begierde (kâma);

je nachdem seine Begierde ist, danach ist seine Einsicht (kratu),

je nachdem seine Einsicht ist, danach tut er das Werk (karman),

je nachdem er das Werk tut, danach ergehet es ihm».

yad esha shloko bhavati

6. Darüber ist dieser Vers:

tad eva saktah saha karmanaiti

linga mano yatra nishaktam asya

Dem hängt er nach, dem strebt er zu mit Taten,

Wonach sein inn'rer Mensch und sein Begehr steht; –

prâpyântam karmanas tasya

yat kiñceha karotyayam

tasmâl lokât punar aity

asmai lokâya karmane

Wer angelangt zum Endziele ¹

Der Werke, die er hier begeht,

S.477

Der kommt aus jener Welt wieder

Zu dieser Welt des Werks zurück.

iti nu kâmayamânah

So geht es mit dem Verlangenden (kâmayamâna).

¹ Die Worte prâpya antam sollen nach dem Schol. soviel bedeuten wie bhuktvâ phalam, "wer (im Jenseits) die Vergeltung empfangen hat". In diesem Falle wurde der Vers mit Yâjñavalkya's Eschatologie in Widerspruch stehen (oben S.466). Möglich aber, daß sie (wie in dem Gleichnis von der Raupe 4,4,3 trnasya antam gatvâ) nur besagen: "nachdem einer mit einem Lebenslaufe (wie die Raupe mit ihrem Blatte) fertig ist, so kehrt er nach dem Tode zu einem neuen Lebenslaufe wieder."

6. Die Erlösung.

athâkâmayamânah

Nunmehr von dem Nichtverlangenden (akâmayamâna).

yo 'kâmo nishkâma âptakâma âtmakâmo

na tasya prânâ utkrâmanti

brahmaiva san brahmâpyeti (6)

Wer ohne Verlangen, frei von Verlangen, gestillten Verlangens, selbst sein Verlangen ist,

dessen Lebensgeister ziehen nicht aus;

sondern Brahman ist er, und in Brahman geht er auf.

tad eva shloko bhavati

7. Darüber ist dieser Vers:

yadâ sarve pramucyante kâmâ

ye 'sya hrdi shritâh

atha martyo 'mrto bhavanty

atra brahma samashnuta iti

Wenn alle Leidenschaft schwindet,

Die nistet in des Menschen Herz,

Dann wird, wer sterblich, unsterblich,

Schon hier erlangt das Brahman er.

tad yathâhi-nirlvayanî valmîke mrtâ pratyas tâ shayîta

evam evedam sharîram shete

athâyam asharîro 'mrtah prâno brahmaiva teja eva

"Wie eine Schlangenhaut tot und abgeworfen auf einem Ameisenhaufen liegt,

also liegt dann dieser Körper;

aber das Körperlose, das Unsterbliche, das Leben ist lauter Brahman, ist lauter Licht."

–

so 'ham bhagavate sahasram dadâmîti

hovâca janako vaidehah (7)

– "O Heiliger, ich gebe dir ein Tausend", –

sprach Janaka, der König der Videha's.

tad ete shlokâ bhavanti

8. "Darüber sind diese Verse:

anuh panthâ vitatah purâno

mâm sprshto 'nuvitto mayaiva

tena dhîrâ apiyanti brahma-vidah

svargam lokam ita ûrdhvam vimuktâh (8)

Ein Weg erstreckt schwer sichtbar sich, ein alter,

Er reicht in mich ¹ , er ward von mir gefunden;

Auf ihm die Weisen geh'n, die Brahmanwisser,

Zur Welt des Himmels aufwärts, zur Erlösung.

¹ Zu mâmsprshta bemerkt der Kommentator trtîya-arthe dvitîyâ, womit gar nichts gesagt ist.

Will man nicht (auch dem Metrum zuliebe) mayâ sprshta lesen, so wird man sprshta aktivisch fassen müssen, wie oben geschehen; zur Sache vgl. Chând.8,6,2: tâ' âsu nâdishu srptâh.

tasmiñ chuklam uta nîlam âhuh

pingalam haritam lohitam ca

esha panthâ brahmanâ hânuvittah

tenaiti brahmavit punya-krt taijasash ca (9)

9. Auf ihm befindet sich, was, wie sie sagen ² ,

Weiß, dunkelblau und rotbraun, grün und rot ist.

Es ist der Weg, den man durch Brahman findet,

Den Weise geh'n und Heilige, zu Glut (Chând.6,15,2) geworden.

² Die fünffarbigen Herzensadern, welche, mit den gleicherweise fünffarbigen Sonnenstrahlen verbunden, den Weg zu Brahman bilden, Chând.8,6,1–2. Brh.4,3,20.

S.478

andham tamah pravishanti

ye 'vidyâm upâsate

tato bhûya iva te tamo

ye u vidyâyâm ratâh (10)

anandâ nâma te lokâ

andhena tamasâvrtâh

tâms te pretyâbhigacchanty

avidvâmso 'budhojanâh (11)

âtmânam ced vijânîyâd

ayam asmîti pûrushah

kim icchan kasya kâmâya

sharîram anusamjvaret (12)

yas yânuvittah pratibuddha âtmâ-

smin sandehye gahane pravishtah

sa vishva-krt sa hi sarvasya kartâ

tasya lokah sa u loka eva (13)

ihaiva santo 'tha vidmas tad vayam

na ced avedir mahatî vinashtih

ye tad vidur amrtâs te bhavanti

athetare duhkham evâpiyanti (14)

yadaitam anupashyaty

âtmânam devam añjasâ

îshânam bhûta-bhavyasya

na tato vijugupsate (15)

yasmâd arvâk samvatsaro

'hobhih parivartate

tad devâ jyotishâm jyotir

âyur hopâsate 'mrtam (16)

yamin pañca pañca-janâ

âkâshash ca pratishthitah

tam eva manya âtmânam

vidvân brahmâmrto 'mrtam (17)

10. In blinde Finsternis fahren,

Die dem Nichtwissen huldigen;

In blindere wohl noch jene,

Die am Wissen genügten sich.

11. Ja, diese Welten sind freudlos,

Von blinder Finsternis bedeckt;

In sie geh'n nach dem Tod alle,

Die nichterweckt, nichtwissend sind.

12. Doch wer des Âtman ward inne

Und sich bewußt ist: «ich bin er!»

Was wünschend, wem zulieb möchte

Der nachkranken dem Leibe noch?

13. Doch wer, versenkt in dieses Leib-Geknetes

Abgrund, den Âtman fand, zu ihm aufwachte,

Der ist allmächtig, ist des Weltalls Schöpfer,

Die Welt gehört ihm, weil er selbst die Welt ist.

14. Dieweil wir hier sind, mögen wir es wissen;

Wo nicht, so bleibt der Wahn, ein groß Verderben!

Unsterblich werden, die es hier erkannten;

Die andern gehen ein in lauter Schmerzen.

15. Doch wer den Âtman anschaute

Als Gott unmittelbar in sich,

Herrn des Vergangnen und Künft'gen,

Der ängstigt sich vor keinem mehr.

16. Zu dessen Füßen hinrollend

In Jahr and Tagen geht die Zeit,

Den als der Lichter Licht Götter

Anbeten, als Unsterblichkeit.

17. In dem der Wesen fünffach Heer ³

Mitsamt dem Baum (Brh.3,8) gegründet stehn,

S.479

Den weiß als meine Seele ich,

Unsterblich, den Unsterblichen.

³ Nach dem (den Namen des Shankara tragenden) Kommentare zu unsrer Upanishad: die Gandharven, Vater, Götter, Asuren und Raksha's; oder: die vier Kasten und die Nishâda's (wilde Volksstämme). – Hingegen nach Bâdarâyana, Brahmasutra 1,4,13 und dem Kommentare des Shankara zu dieser Stelle (der dabei die genannten Auslegungen als die "gewisser" und "andrer" erwähnt, p.368,4, S.226 meiner Übersetzung) sind es Odem, Auge, Ohr, Nahrung (oder Licht) und Manas.

prânasya prânam uta cakshushash cakshur uta

shrotrasya shrotram manaso ye mano viduh

te nicikyur brahma

purânam agryam (18)

manasaivânudrashtavyam

neha nânâstiki kiñcana

mrtyoh sa mrtyum âpnoti

ya iha nâneva pashyati (19)

ekadhaivânudrashtavyam

etad apramayam dhruvam

virajah para âkâshâd

aja âtmâ mahân dhruvah (20)

tam eva dhîro vijñâya

prajñâm kurvîta brâhmanah

nânudhyâyâd abahûñ chabdân

vâco viglâpanam hi tat iti (21)

18. Wer Odem nur als Odem, Aug' als Auge,

Ohr nur als Ohr, Verstand weiß als Verstand,

Wer diese so durchschaut, der hat das Brahman,

Das alte, uranfängliche erkannt.

19. Im Geiste soll man dies merken:

Nicht ist hier Vielheit irgendwie!

Von Tod in neuen Tod stürzt sich,

Wer hier Verschied'nes meint zu sehn

20. Als Einheit soll man anschauen,

Unvergänglich, unwandelbar,

Ewig, nichtwerdend, nichtalternd,

Raumerhaben das große Selbst.

21. Ihm forsche nach, wer als Weiser,

Als Brahmane nach Weisheit ringt,

Nicht trachte er nach Schriftwissen,

Das nur Reden ohn' Ende bringt! –

sa vâ esha mahânaja âtmâ

yo 'yam vijñânamayah prâneshu

22. Wahrlich, dieses große, ungeborne Selbst

ist unter den Lebensorganen jener aus Erkenntnis bestehende [selbstleuchtende Geist]!

ya esho 'ntar hrdaya âkâshas

tasmiñ chete sarvasya vashî sarvasyeshânah sarvasyâdhipatih

Hier, inwendig im Herzen ist ein Raum,

darin liegt er, der Herr des Weltalls, der Gebieter des Weltalls, der Fürst des Weltalls;

sa na sâdhunâ karmanâ bhûyân

no evâsâdhunâ kanîyât

er wird nicht höher durch gute Werke,

er wird nicht geringer durch böse Werke;

esha sarveshvarah esha bhûtâdhipatih esha bhûtapâlah

esha setur vidharana

eshâm lokânâm asambhedâya

er ist der Herr des Weltalls, er ist der Gebieter der Wesen, er ist der Hüter der Wesen;

er ist die Brücke, welche (der Damm, welcher)

diese Welten auseinanderhält, daß sie nicht verfließen.

tam etam vedânuvacanena brâhmanâ vividishanti

yajñena dânena tapasânâshakena

etam eva viditvâ munir bhavati

etam eva pravrâhito lokam icchantah pravrajanti

Ihn suchen durch Vedastudium die Brahmanen zu erkennen,

durch Opfer, durch Almosen, durch Büßen, durch Fasten;

wer ihn erkannt hat, der wird ein Muni.

Zu ihm auch pilgern hin die Pilger, als die nach der Heimat sich sehnen.

etaddha sma vai tat pûrve vidvâ,sah prajâm na kâmayante

kim prajayâ karishyâmo yeshâm no 'yam âtmâyam loka iti

te ha sma putraishanâyâsh ca

vittaishanâyâsh ca lokaishanâyâsh ca vyutthâyâtha

bhikshâcaryam caranti

Dieses wußten die Altvordern, wenn sie nicht nach Nachkommenschaft begehrten und sprachen:

«Wozu brauchen wir Nachkommen, wir, deren Seele diese Welt ist!»

Und sie standen ab von dem Verlangen nach Kindern,

von dem Ver-

S.480

langen nach Besitz, von dem Verlangen nach der Welt

und wanderten umher als Bettler.

yâ hy eva putraishanâ sâ vittaishanâ

yâ vittaishanâ sâ lokaishanâ

ubhe hy ete eshâne eva bhavatah

Denn Verlangen nach Kindern ist Verlangen nach Besitz,

und Verlangen nach Besitz ist Verlangen nach der Welt;

denn eines wie das andre ist eitel Verlangen.

sa esha neti nety âtmâ

agrhyo na hi grhyate

ashîryo na hi shîryate

asango na hi sajyate

asito na vyathate na rishyati

Er aber, der Âtman, ist nicht so und ist nicht so.

Er ist ungreifbar, denn er wird nicht gegriffen,

unzerstörbar, denn er wird nicht zerstört,

unhaftbar, denn es haftet nichts an ihm;

er ist nicht gebunden, er wankt nicht, er leidet keinen Schaden.

etam u haivaite na tarata iti

atah pâpam akaravam iti atah kalyânam akaravam iti

ubhe u haivaisha ete tarati

nainam krtâkrte tapatah (22)

[Wer solches weiß,] den überwältigt beides nicht,

ob er darum [weil er im Leibe war] das Böse getan hat oder ob er das Gute getan hat;

sondern er überwältigt beides;

ihn brennet nicht, was er getan und nicht getan hat.

tad etad rcâbhyuktam

23. Das sagt auch der Vers:

esha nityo mahimâ brâhmanasya

na vardhate karmanâ no kanîyân

tasyaiva syât padavit tam viditvâ

na lipyate karmanâ pâpakena iti

Das ist des Brahmanfreundes ew'ge Große,

Die nicht durch Werke zunimmt oder abnimmt;

Man folge ihrer Spur, wer sie gefunden,

Wird durch das Werk nicht mehr befleckt, das böse.

tasmâd evam vicchânto dânta uparatas titikshuh samâhito

bhûtvâtmany evâtmânam pashyati

nainam pâpmâ tarati sarvam pâpmânam tarati

nainam pâpmâ tapati sarvam pâpmânam tapati

vipâpo virajo 'vicikitso

brâhmano bhavati

esha brahma-lokah samrât

Darum, wer solches weiß, der ist beruhigt, bezähmt, entsagend, geduldig und gesammelt;

nur in sich selbst sieht er das Selbst, alles sieht er an als das Selbst;

nicht überwindet ihn das Böse, er überwindet alles Böse,

nicht verbrennet ihn das Böse, er verbrennet alles Böse;

frei vom Bösem, frei von Leidenschaft und frei von Zweifel,

wird er ein Brâhmana

o König,

er, dessen Welt das Brahman ist."

–

enam prâpito 'sîti hovâca yâjñavalkyah

so 'ham bhagavate videhân dadâmi

mâm câpi saha dâsyâyeti (23)

Also sprach Yâjñavalkya.

Da sprach der König:

"O Heiliger, ich gebe dir mein Volk

in Knechtschaft und mich selbst dazu."

–

sa vâ esha mahân aja âtmânnâdo

vasu-dânah

vindate vasu ya evam veda (24)

24. Fürwahr, dies ist das große, ungeborne Selbst,

welches [in allem Lebenden] die Nahrung genießt

und der Geber des Guten ist.

Der findet Gutes, der solches weiß.

sa vâ esha mahân aja âtmâjaro 'maro 'mrto

'bhayo brahma

abhayam vai brahma

abhayam hi vai brahma bhavati ya evam veda (25)

25. Fürwahr, dieses große, ungeborne Selbst

ist nicht alternd, nicht welkend, unsterblich,

furchtlos,

ist das Brahman.

Furchtlos, fürwahr, ist das Brahman;

und zu diesem furchtlosen Brahman wird, wer solches weiß.

iti caturtham brâhmanam (4)

S.481

Fünftes Brâhmanam.

Dieser Abschnitt ist nach Inhalt und Form identisch mit 2,4, von welchem er sich nur in folgenden Punkten unterscheidet. 1) Die einrahmende Legende ist zu Anfang und Ende in 4,5 etwas weiter ausgeschmückt.

2) Eine Reihe von Ausdrücken ist durch andre ersetzt, die in der Regel nicht sowohl aus provinzieller Verschiedenheit des Sprachgebrauchs als vielmehr aus dem Streben, die Darstellung zu glätten, zu erleichtern und weiter auszumalen, zu entspringen scheinen.

3) Die Aufzählung in 4,5,11 ist gegen 2,4,10 durch einige Zusätze erweitert.

4) In 4,5,15 findet sich als Zusatz der auch 3,9,26. 4,2,4. 4,4,22 vorkommende Aussprich über die Unzerstörbarkeit des Âtman, welcher somit viermal als eine Lieblingsformel im Yâjñavalkîyam Kândam (Adhy.3–4) wiederkehrt, anderweit hingegen (aber Brh.2,3,6 vgl. oben S.413) nicht vorkommt.

5) Das Bild vom Salzklumpen, der sich im Wasser auflöst, 2,4,12, dessen Ursprünglicbkeit auch durch Chând.6,13 bestätigt wird, ist in 4,5,13 gänzlich umgestaltet, vermutlich weil es dogmatisch anstößig war. –

Aus diesem allem ergibt sich der sekundäre Charakter der Rezension in 4,5. In dem der Verherrlichung des Yâjñavalkya gewidmeten Buche (Adhy.8–4) durfte dieser Abschnitt, den man das Testament des Yâjñavalkya nennen könnte, nicht fehlen; daher er am Schlusse, sei es aus dem Madhukândam (Adhy.1–2), sei es aus einer gemeinsamen Urquelle, angefügt wurde. – Der definitive Redaktor der Brhadâranyaka-Upanishad konnte keinen Grund dazu haben, dieses Stück zweimal zu erzählen; noch weniger dazu, an drei Stellen seines Werkes (2,6. 4,6. 6,5) drei teilweise voneinander abweichende Lehrerlisten aufzustellen. Hierauf gründeten wir schon oben, S.378, die Vermutung, daß das Madhukândam (Brh.1–2) und das Yâjñavalkîyam Kândam (Brh.3–4) ursprünglich unabhängig voneinander, vielleicht als die Upanishad's zweier Zweigschulen der Vâjasaneyin's, vorhanden waren und erst bei einer spätern Fusion dieser Zweigschulen zn einem Ganzen verschmolzen wurden.

atha ha yâjñavalkyasya dve bhârye babhûvatuh maitreyî ca kâtyâyanî ca

tayor ha maitreyî brahmavâdinî babhûva

strîprajñaiva tarhi kâtyâyanî

1. Yâjñavalkya hatte zwei Gattinnen, Maitreyî und Kâtyâyanî;

von ihnen war Maitreyi der Rede vom Brahman kundig,

Kâtyâyanî hingegen wußte nur, was die Weiber wissen.

atha ha yâjñavalkyo 'nyad vrttam upâkarishyan

Nun wollte Yâjñavalkya in den andern Lebensstand

[aus dem Stande des Hausvaters in den des Einsiedlers] übergehen.

maitreyîti hovâca yâjñavalkyah

pravrajishyan vâ are 'ham asmât sthânâd asmi

hanta te 'nayâ kâtyâyanyântam karavânîti (2)

2. "Maitreyî!" so sprach Yâjñavalkya,

"ich werde nun aus diesem Stande ausziehen;

wohlan! so will ich zwischen dir und der Kâtyâyanî da Teilung halten."

sâ hovâca maitreyî

yan nu ma iyam bhagoh sarvâ prthivî vittena pûrnâ syât

katham nv aham tenâmrtâho3 neti

3. Da sprach Maitreyî:

"Wenn mir nun, o Herr, diese

S.482

ganze Erde mit allem ihrem Reichtume angehörte,

würde ich etwa dadurch unsterblich sein, oder nicht?" –

neti hovâca yâjñavalkyah

yathaivopakaranavatâm jîvitam tathaiva te jîvitam syât

amrtatvasya tu nâshâsti vitteneti (3)

"Mit nichten", sprach Yâjñavalkya,

"sondern wie das Leben der Wohlhabenden, also würde dein Leben sein;

auf Unsterblichkeit aber ist keine Hoffnung durch Reichtum."

–

sâ hovâca maitreyî

yenâham nâmrtâ syâm kim aham tena kuryâm

yad eva bhagavân veda tad eva me brûhîti (4)

4. Da sprach Maitreyî:

"Wodurch ich nicht unsterblich werde, was soll ich damit tun?

Lege mir lieber, o Herr, das Wissen aus, welches du besitzest!"

sa hovâca yâjñavalkyah

priyâ vai khalu no bhavatî satî priyam avrdhat

hanta tarhi bhavaty etad vyâkhyâsyâmi te

vyâcakshânasya tu me nididhyâsasveti (5)

5. Yâjñavalkya sprach:

"Lieb warst du uns wahrlich schon, o Herrin, und hast die Liebe noch vergrößert;

wohlan denn, o Herrin, ich will es dir erklären;

du aber merke auf das, was ich dir sage."

sa hovâca

6. Und er sprach:

na vâ are patyuh kâmâya patih priyo bhavati

âtmanas tu kâmâya patih priyo bhavati

na vâ are jâyâyai kâmâya jâyâ priyâ bhavati

âtmanas tu kâmâya jâyâ priyâ bhavati

na vâ are putrânâm kâmâya putrâh priyâ bhavanti

âtmanas tu kâmâya putrâh priyâ bhavanti

na vâ are vittasya kâmâya vittam priyam bhavati

âtmanas tu kâmâya vittam priyam bhavati

na vâ are pashûnâm kâmâya pashavah priyâ bhavanti

âtmanas tu kâmâya pashavah priyâ bhavanti

"Fürwahr, nicht um des Gatten willen ist der Gatte lieb,

sondern um des Selbstes willen ist der Gatte lieb;

fürwahr, nicht um der Gattin willen ist die Gattin lieb,

sondern um des Selbstes willen ist die Gattin lieb;

fürwahr, nicht um der Söhne willen sind die Söhne lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Söhne lieb;

fürwahr, nicht um des Reichtums willen ist der Reichtum lieb,

sondern um des Selbstes willen ist der Reichtum lieb;

fürwahr, nicht um der Tiere willen sind die Tiere lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Tiere lieb;

na vâ are brahmanah kâmâya brahma priyam bhavati

âtmanas tu kâmâya brahma priyam bhavati

na vâ are kshatrasya kâmâya kshatram priyam bhavati

âtmanas tu kâmâya kshatram priyam bhavati

na vâ are lokânâm kâmâya lokâh priyâ bhavanti

âtmanas tu kâmâya lokâh priyâ bhavanti

na vâ are devânâm kâmâya devâh priyâ bhavanti

âtmanas tu kâmâya devâh priyâ bhavanti

na vâ are vedânâm kâmâya vedâh priyâ bhavanti

âtmanas tu kâmâya vedâh priyâ bhavanti

na vâ are bhûtânâm kâmâya bhûtâni priyâni bhavanti

âtmanas tu kâmâya bhûtâni priyâni bhavanti

na vâ are sarvasya kâmâya sarvam priyam bhavati

âtmanas tu kâmâya sarvam priyam bhavati

fürwahr, nicht um des Brahmanenstandes willen ist der Brahmanenstand lieb,

sondern um des Selbstes willen ist der Brahmanenstand lieb;

fürwahr, nicht um des Kriegerstandes willen ist der Kriegerstand lieb,

sondern um des Selbstes willen ist der Kriegerstand lieb;

fürwahr, nicht um der Welten willen sind die Welten lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Welten lieb;

fürwahr, nicht um der Götter willen sind die Götter lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Götter lieb;

fürwahr, nicht um der Veden willen sind die Veden lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Veden lieb;

fürwahr, nicht um der Wesen willen sind die Wesen lieb,

sondern um des Selbstes willen sind die Wesen lieb;

fürwahr, nicht um des Weltalls willen ist das Weltall lieb,

sondern um des Selbstes willen ist das Weltall lieb.

S.483

âtmâ vâ are drashtavyah shrotavyo

mantavyo nididhyâsitavyo maitreyi

âtmano vâ are darshanena shravanena

matyâ vijñânenedam sarvam viditam (6)

Das Selbst¹, fürwahr, soll man sehen, soll man hören,

soll man verstehen, soll man überdenken, o Maitreyî;

fürwahr, wer das Selbst gesehen, gehört,

verstanden und erkannt hat,

von dem wird diese ganze Welt gewußt.

¹ Dieser Satz folgt richtiger erst nach § 7. Vgl. darüber oben S.417, Anmerkung.

brahma tam parâdâd

yo 'nyatrâtmano brahma veda

kshatram tam parâdâd

yo 'nyatrâtmanah kshatram veda

lokâs tam parâdur

yo 'nyatrâtmano lokân veda

devâs tam parâdur

yo 'nyatrâtmano devân veda

vedâs tam parâdur

yo 'nyatrâtmano vedân veda

bhûtâni tam parâdur

yo 'nyatrâtmano bhûtâni veda

sarvam tam parâdâd

yo 'nyatrâtmanah sarvam veda

7. Der Brahmanenstand wird den preisgeben,

der den Brahmanenstand außerhalb des Selbstes weiß;

der Kriegerstand wird den preisgeben,

der den Kriegerstand außerhalb des Selbstes weiß;

die Welten werden den preisgeben,

der die Welten außerhalb des Selbstes weiß;

die Götter werden den preisgeben,

der die Götter außerhalb des Selbstes weiß;

die Veden werden den preisgeben, der die Veden außerhalb des Selbstes weiß;

die Wesen werden den preisgeben,

der die Wesen außerhalb des Selbstes weiß;

das Weltall wird den preisgeben,

der das Weltall außerhalb des Selbstes weiß.

idam brahma idam kshatram

ime lokâh ime devâh

ime vedâh

imâni bhûtâni idam sarvam

yad ayam âtmâ (7)

Dieses ist der Brahmanenstand, dieses der Kriegerstand,

dieses die Welten,

dieses die Götter,

dieses die Veden,

dieses alle Wesen, dieses das Weltall,

was dieses Selbst (diese Seele) ist.

sa yathâ dundubher hanyamânasya

na bâhyâñ chabdâñ chaknuyâd grahanâya

dundubhes tu grahanena dundubhyâghâtasya vâ

shabdo grhîtah (8)

8. Mit diesem ist es, wie, wenn eine Trommel gerührt wird,

man die Töne da draußen nicht greifen kann;

hat man aber die Trommel gegriffen oder auch den Trommelschläger,

so hat man [auch] den Ton gegriffen.

sa yathâ shankhasya dhyâyamânasya

na bâhyâñ chabdâñ chaknuyâd grahanâya

shankhasya tu grahanena shankhadhmasya vâ

shabdo grhîtah (9)

9. Mit diesem ist es, wie, wenn eine Muschel geblasen wird,

man die Töne da draußen nicht greifen kann;

hat man aber die Muschel gegriffen oder auch den Muschelbläser,

so hat man [auch] den Ton gegriffen.

sa yathâ vînâyai vâdyamânâyai

na bâhyâñ chabdâñ chaknuyâd grahanâya

vînâyai tu grahanena vînâvâdasya vâ

shabdo grhîtah (10)

10. Mit diesem ist es, wie, wenn eine Laute gespielt wird,

man die Töne da draußen nicht greifen kann;

hat man aber die Laute gegriffen oder auch den Lautenspieler,

so hat man [auch] den Ton gegriffen.

sa yathârdraidhâgner abhyâhitât

prthag dhûmâ vinishcaranti

evam vâ are 'sya mahato bhûtasya nishvasitam etad yad

rgvedo yajurvedah sâmavedo 'tharvângirasa

itihâsah purânam vidyâ upanishadah

shlokâh sûtrâny

anuvyâkhyânâni vyâkhyânân(i)-

11. Mit diesem ist es, wie, wenn man ein Feuer mit feuchtem Holze anlegt,

die Rauchwolken sich rings umher verbreiten;

ebenso, fürwahr, ist aus diesem großen Wesen ausgehaucht worden

der Rgveda, der Yajurveda, der Sâmaveda, die [Lieder] der Atharvan's und der Angiras',

die Erzählungen, die Geschichten, die Wissenschaften, die Geheim-

S.480

lehren,

die Verse, die Sinnsprüche,

die Auseinandersetzungen und Erklärungen, –

Die folgenden Zusätze fehlen Brh. 2,4,10, stimmen aber überein mit der Aufzählung Brh.4,1,2 und sind wahrscheinlich von dort herübergenommen. Sie beweisen zunächst, daß in unsrer Stelle die Neigung besteht, den ursprünglichen Text (Brh.2,4,10) zu erweitern. Daß diese Neigung aber nicht durch weitere literarische Zusätze (in der Art wie Chând.7,1,4. 2,1. 7,1} befriedigt wird, beweist wiederum, daß der Literaturkreis von Brh.3–4 nicht wesentlich weiter war als der von Brh.1–2. Hierin liegt eine Stütze für unsre oben, S.378, geäußerte Vermutung, daß der Madhuteil und der Yâjñavalkyateil nicht nacheinander, sondern, unbeschadet des hohem Alters der meisten Stücke des Madhuteiles, doch im wesentlichen parallel nebeneinander entstanden sind und bestanden haben, bis sie dann (etwa durch Âgniveshya) zu einem Ganzen vereinigt wurden.

îshtam hutam

âshitam pâyitam

ayam ca lokah parash ca lokah sarvâni ca bhûtâni

asyaivaitâni sarvâni nihshvasitâni (11)

das Geopferte und das Gespendete,

die Speisung und die Tränkung,

diese Welt und jene Welt und alle Wesen;

alle diese sind aus ihm ausgehaucht worden.

sa yathâ sarvâsâm apâm samudra ekâyânam

evam sarveshâm sparshânâm tvag ekâyanam

evam sarveshâm rasânâm jihvaikâyanam

evam sarveshâm gandhânâm nâsike ekâyanam

evam sarveshâm rûpânâm cakshur ekâyanam

evam sarveshâm shabdânâm shrotram ekâyanam

evam sarveshâm sankalpânâm mana ekâyanam

evam sarvâsâm vidyânâm hrdayam ekâyanam

evam sarveshâm karmânâm hastâv ekâyanam

evam sarveshâm ânandânâm upastha ekâyanam

evam sarveshâm visargânâm pâyur ekâyanam

evam sarveshâm adhvanâm pâdâv ekâyanam

evam sarveshâm vedânâm vâg ekâyanam (12)

12. Dieses ist, – gleichwie der Einigungsort aller Gewässer der Ozean ist, –

ebenso der Einigungsort aller Tastempfindungen als Haut,

und ebenso der Einigungsort aller Geschmacksempfindungen als Zunge,

und ebenso der Einigungsort aller Gerüche als Nase,

und ebenso der Einigungsort aller Gestalten als Auge,

und ebenso der Einigungsort aller Töne als Ohr,

und ebenso der Einigungsort aller Strebungen als Manas,

und ebenso der Einigungsort aller Erinnerungen als Herz,

und ebenso der Einigungsort aller Werke als die Hände,

und ebenso der Einigungsort aller Lüste als die Scham,

und ebenso der Einigungsort aller Entleerungen als der After,

und ebenso der Einigungsort aller Gänge als die Füße,

und ebenso der Einigungsort aller Wissenschaften als die Rede.

sa yathâ saindhava-ghano

'nantaro 'bâhyah

krtsno rasa-ghana eva

evam vâ are 'yam âtmânantaro 'bâhyah

krtsnah prajñâna-ghana eva

13. Mit diesem ist es wie mit einem Salzklumpen,

der kein [unterschiedliches] Inneres oder Äußeres hat,

sondern durch und durch ganz aus Geschmack besteht; –

also, fürwahr, hat auch dieser Âtman kein [unterschiedliches] Inneres oder Äußeres,

sondern besteht durch und durch ganz aus Erkenntnis:

etebhyo bhûtebhyah samutthâya

tâny evânuvinashyati

aus diesen Elementen [Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther] erhebt er sich,

und in sie geht er wieder mit [dem Leibe] unter;

na pretya samjñâstîty are

bravîmîti

hovâca yâjñavalkyah (23)

nach dem Tode ist kein Bewußtsein,

so, fürwahr, sage ich. "–

Also sprach Yâjñavalkya.

sâ hovâca maitreyî

athaiva mâ bhagavân mohântam âpîpitam

na vâ aham imam vijânâmîti

14. Da sprach Maitreyî:

"Damit, o Herr, hast du mich in einen Zustand der Verwirrung gesetzet;

diesen [Âtman]

S.485

begreife ich freilich nicht."

–

sa hovâca na vâ are 'ham moham bravîmi

avinâshî vâ are 'yam âtmânucchitti-dharmâ (24)

Er aber sprach: "Nicht Verwirrung, wahrlich, rede ich;

unvergänglich, wahrlich, ist dieser Âtman, unzerstörbaren Wesens.

Den Zusatz der Mâdhyandina's mâtrâsamsargas tu asya bhavati erklärt Dvivedaganga: Der Âtman ist unwandelbar, "aber es findet eine Berührung desselben mit der Materie (oder, wie Dviv. sagt: mit den Sinnesorganen) statt", wodurch er in den Samsâra verstrickt wird. – So richtig dieser Gedanke an sich ist, so unpassend ist er hier, wo es sich nicht darum handelt, wie der Âtman in den Samsâra verstrickt wird, sondern wie es möglich ist, daß nach dem Tode die Erkenntnis aufhört und dennoch der Erkenner bleibt. Der Erkenner ist unvergänglich, sagt unsre Stelle, erkennt aber dennoch nach dem Tode nicht mehr, weil "keine Berührung desselben mit der Materie mehr stattfindet" (also aufzulösen in matrâ-asamsargas). Diese Auffassung wird bestätigt durch Shankara ad Brahmas.2,3,17, p.647,1, sofern er die Stelle anführt zum Beweise des Satzes, daß der Tod nur upâdhi-pralaya, nicht âtma-pralaya sei. Dem entsprechend lautete dort meine Übersetzung, welche jedoch von denen, die nach mir kamen, nicht beachtet worden zu sein scheint. Thibaut bleibt bei Dvivedaganga; Böhtlingk's Übersetzung unsrer Stelle ist ganz falsch und irreführend.

yatra hi dvaitam iva bhavati

tad itara itaram pashyati

tad itara itaram jighnati

tad itara itaram rasayati

tad itara itaram abhivadati

tad itara itaram shrnoti tad itara itaram manute

tad itara itaram sprshati

tad itara itaram vijânâti

15. Denn wo eine Zweiheit gleichsam ist,

da siehet einer den andern,

da riecht einer den andern,

da schmeckt einer den andern,

da redet einer den andern an,

da hört einer den andern,

da versteht einer den andern,

da betastet einer den andern,

da erkennt einer den andern;

yatra vâ asya sarvam âtmaivâbhût

tat kena kam pashyet

tat kena kam jighnet

tat kena kam rasayet

tat kena kam abhivadet

tat kena kam shrnuyât tat kena kam manvîta

tat kena kam sprshet

tat kena kam vijânîyât

wo hingegen einem alles zum eigenen Selbste geworden ist,

wie sollte er da irgendwen sehen,

wie sollte er da irgendwen riechen,

wie sollte er da irgendwen schmecken,

wie sollte er da irgendwen anreden,

wie sollte er da irgendwen hören,

wie sollte er da irgendwen verstehen,

wie sollte er da irgendwen betasten,

wie sollte er da irgendwen erkennen?

yenedam sarvam vijânâti

tam kena vijânîyât

Durch welchen er dieses alles erkennt,

wie sollte er den erkennen? –

sa esha neti nety âtmâ

agrhyo na hi grhyate

ashîryo na hi shîryate

asango na hi sajyate

asito na vyathate na rishyati

Er, der Âtman, ist nicht so und ist nicht so;

er ist ungreifbar, denn er wird nicht gegriffen,

unzerstörbar, denn er wird nicht zerstört,

unhaftbar, denn es haftet nichts an ihm,

er ist nicht gebunden, er wankt nicht, er leidet keinen Schaden. –

vijñâtâram are kena vijâjîyât

Wie sollte einer doch den Erkenner erkennen? –

ity uktânushâsanâsi maitreyi

etâvad are khalv amrtatvam

iti hoktvâ yâjñavalkyo vijahâra (25)

Nun weißt du die Lehre, o Maitreyî;

dieses, fürwahr, reichet hin zur Unsterblichkeit."

–

Also sprach Yâjñavalkya und zog von dannen.

iti pañcamam brâhmanam (5)

S.486

Sechstes Brâhmanam.

Über diese, den Schluß des Yâjñavalkîyam Kândam bildende, Lehrerliste vgl. die Einleitung, oben S. 371 fg. und 426.

atha vamshah

1. Nunmehr das Register [der Lehrer]:

pautimâshyo gaupavanât gaupavanah pautimâshyât pautimâshyo gaupavanât gaupavanah kaushikât kaushikah kaundinyât kaundinyah shândilyât shândilyah kaushikâc ca gautamâc ca gautamah (1)	Pautimâshya [wurde belehrt] von Gaupavana, Gaupavana von Pautimâshya, Pautimâshya von Gaupavana, Gaupavana von Kaushika, Kaushika von Kaundinya, Kaundinya von Shândilya, Shândilya von Kaushika und Gautama, Gautama
âgniveshyât âgniveshyo gârgyât gârgyo gârgyât gârgyo gautamât gautamah saitavât saitavah pârâsharyâyanât pârâsharyâyano gârgyâyanât gârgyâyana uddâlakâyanât uddâlakâyano jâbâlâyanât jâbâlâyano mâdhyandinâyanât mâdhyandinâyanah saukarâyanât saukarâyanah kâshâyanât kâshâyanah sâyakâyanât sâyakâyanah kaushikâyaneh kaushikâyanih (2)	2. von Âgniveshya, Âgniveshya von Gârgya, Gârgya von Gârgya, Gârgya von Gautama, Gautama von Saitava, Saitava von Pârâsharyâyana, Pârâsharyâyana von Gârgyâyana, Gârgyâyana von Uddâlakâyana, Uddâlakâyana von Jâbâlâyana, Jâbâlâyana von Mâdhyandinâyana, Mâdhyandinâyana von Saukarâyana, Saukarâyana von Kâshâyana, Kâshâyana von Sâyakâyana, Sâyakâyana von Kaushikâyani, Kaushikâyani
ghrtakaushikât ghrtakaushikah pârâsharyâyanât pârâsharyâyanah pârâsharyât pârâsharyo jâtûkarnyât jâtûkarnya âsurâyanâc ca yâskâc ca âsurâyanas traivaneh traivanir aupajandhaneh aupajandhanir âsureh âsurir bhâradvâjât bhâradvâja âtreyât âtreyo mânteh mântir gautamât gautamo gautamât gautamo vâtsyât vâtsyah shândilyât shândilah kaishoryât kâpyât kaishoryah kâpyah kumârahâritât kumârahârito gâlavât gâlavo vidarbhikaundinyât vidarbhikaundinyo vatsanapâto vâbhravât vatsanapâd vâbhravah pathah saubharât panthâh saubharo 'yâsyâd ângirasât ayâsya ângirasa âbhûtes tvâshtrât âbhûtis tvâshtro vishvarûpât tvâshtrât vishvarûpas tvâshtro 'shvibhyâm ashvinau dadhîca âtharvanât dadhyang âtharvano 'tharvano daivât atharvâ daivo mrtyoh prâdhvamsanât mrtyuh prâdhvamsanah prâdhvamsanât prâdhvamsana ekarsheh ekarshir vipracitteh vipracittir vyashteh vyashtih sanâroh sanâruh sanâtanât sanâtanah sanagât sanagah parameshthinah parameshthî brahmanah brahma svayambhu brahmane namah (3)	3. von Ghrtakaushika, Ghrtakaushika von Pârâsharyâyana, Pârâsharyâyana von Pârâsharya, Pârâsharya von Jâtûkarnya, Jâtûkarnya von Âsurâyana und Yâska, Âsurâyana von Traivani, Traivani von Aupajandhani, Aupajandhani von Âsuri, Âsuri von Bhâradvâja, Bhâradvâja von Âtreya, Âtreya von Mânti, S.487 Mânti von Gautama, Gautama von Gautama, Gautama von Vâtsya, Vâtsya von Shândilya, Shândilya von Kaishorya Kâpya, Kaishorya Kâpya von Kumârahârita, Kumârahârita von Gâlava, Gâlava von Vidarbhikaundinya, Vidarbhikaundinya von Vatsanapât Vâbhrava, Vatsanapât Vâbhrava von Panthâh Saubhara, Panthâh Saubhara von Ayâsya Ângirasa, Ayâsya Ângirasa von Âbhûti Tvâshtra, Âbhûti Tvâshtra von Vishvarûpa Tvâshtra, Vishvarûpa Tvâshtra von den Ashvin's, die Ashvin's von Dadhyañc Atharvana, Dadhyañc Atharvana von Atharvan Daiva, Atharvan Daiva von Mrtyu Prâdhvansana, Mrtyu Prâdhvansana von Prâdhvansana, Prâdhvansana von Eka Rshi, Eka Rshi von Vipracitti, Vipracitti von Vyashti, Vyashti von Sanâru, Sanâru von Sanâtana, Sanâtana von Sanaga, Sanaga von Parameshthin, Parameshthin von Bráhman, Bráhman ist das durch sich selbst seiende; Ehre dem Brahman! –

iti shashtam brâhmanam (6)

iti caturyo 'dhyâyah (4)

weiter zu S.488 (5.Adhyâya, Khilakândam)

zum Khilakândam. (Brhadâranyaka-Upanishad 5–6), fünfter Adhyâya. Inhaltsverzeichnis der Brhadâranyaka-Upanishad Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam

Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yajurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yajurveda

Mundaka- / Prashna- / Mândûkya-Upanishad

des Atharvaveda

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