Brhadaranyaka-Upani<U>sh</U>ad

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Brhadaranyaka-Upanishad grham/ Index * Indienreise * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta)/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda (Soma) * Mahâbhârata * Râmâyana * Gîtâ * Vedânta * Yoga * Meditation und Mantren Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yajurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yajurveda

Mundaka- / Prashna- / Mândûkya-Upanishad & Gaudapâdas Kârikâ des Atharvaveda

Deussen S.371

DIE UPANISHAD'S DES WEISSEN YAJURVEDA: BRHADARÂNYAKA-UPANISHAD, ÎSHÂ-UPANISHAD.

S.373

Die Brhadâranyaka-Upanishad des weißen Yajurveda. Sanskrit und Deutsch Übersetzung, Einleitung und Kommentar: Paul Deussen (Kiel 1897/1905²) Sanskrit-Text gemäß Eighteen principal Upanishads ed. V.P.Limaye und R.D.Vadekar Pune 1958 transliteriert und ins Netz gestellt von Hans Zimmermann, Görlitz 2012 Inhaltsverzeichnis der Brhadâranyaka-Upanishad

EINLEITUNG.

Die erste Entstehung des Yajurveda wird wohl so zu denken sein, daß zunächst nur das Material an Mantra's (Versen und Opfersprüchen), welche für den Adhvaryu-Dienst erforderlich waren, festgestellt und dem Gedächtnisse des Schülers eingeprägt wurde. Unter dieser Einschränkung war es dann möglich, in zwölf Jahren "alle (drei) Veden durchzustudieren" (Chând.6,1,2; bei dem spätern Umfange erforderte jeder Veda zwölf Jahre Studiums), und dem entsprechend wird Shvetaketu Chând.6,7,2 von seinem Vater unter anderm nur aufgefordert, "die Opfersprüche (yajûnshi) herzusagen". Die Anweisung (vidhi) zum Gebrauche dieses Materials und die nötige Sacherklärung (arthavâda) desselben wurde daneben ursprünglich wohl nur in freier Rede dem Schüler übermittelt. Nach und nach fixierte sich in der Tradition auch diese "auf die rechte Bet- und Opferweise bezügliche" (brâhmanam) Belehrung und wurde (als die älteste indische Prosa) dem Schüler zum wörtlichen Auswendiglernen vorgesagt. Hierbei war naturgemäß, ebenso wie in jener älteren, freieren Form, jeder Mantra von seinem Brâhmanam (Vidhi und Arthavâda) begleitet.

In dieser Gestalt haben den Yajurveda im wesentlichen die Schulen des schwarzen Yajurveda erhalten, wiewohl auch bei ihnen schon eine Scheidung der beiden Elemente in der Bildung begriffen ist, indem namentlich die auf den Soma und andre Opfer bezüglichen Mantra's und Brâhmana's nicht nur gesondert, sondern auch, in allen drei Hauptschulen, durch Zwischeneinschiebung der, gleichfalls nach Mantra's und Brâhmana's geschiedenen, Agniciti (Taitt.Samh.4–5; Maitr.Samh.2,7–13. 3,1–5;

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Kâthakam 16–18. 19–22) weit voneinander getrennt werden (oben, S.212. 312. 261). Es ist dies um so merkwürdiger, als auch im Shatapathabrâhmanam der auf das Agnicayanam bezugliche Shândilya-Teil (VI–X) sich an manchen, von Weber nachgewiesenen, Anzeichen als eine Einschiebung zwischen die Yâjñavalkya-Teile (I–V und XI–XIV) zu erkennen gibt.

Es war nur ein Schritt weiter in dieser Richtung, wenn der, durch die Schule der Vâjasaneyin's (d.h. der Anhänger des Yâjñavalkya Vâjasaneya) vertretene weiße Yajurveda das Mantra- und Brâhmana-Material vollständig (wiewohl nicht ganz vollständig, vgl. Vâj.Samh.16. 17. 18. 19. 24) sondert und in zwei verschiedene Werke verweist, die Vâjasaneyi-Samhitâ und das auf dieselbe Bezug nehmende Shatapatha-Brâhmanam. Das Motiv zu dieser Trennung mag einerseits das Vorangehen der Rgveda- and Sâmaveda-Schulen in derselben gewesen sein, anderseits in Schulzwecken gelegen haben, bei denen auf die größere Leichtigkeit des Memorierens (fortlaufender rhythmischer and wiederum prosaischer Texte) mehr Gewicht gelegt wurde, als auf das unmittelbare (durch Zerreißung des Zusammengehörigen erschwerte) Verständnis. Jedenfalls tun sich die Vâjasaneyin's auf ihre Neuerung viel zugute; sie nennen ihre Sammlung (Shatap.Br.14,9,4,33) shuklâni yajûnshi "weiße (von ungehörigen Zutaten gereinigte) Opfersprüche", wollen dieselben von dem Sonnengott, als dem Prototyp aller Klarheit, erhalten haben und sind auf ihre "vagabundierenden" Brüder vom schwarzen Yajus (die caraka-adhvaryu's) übel zu sprechen.

Samhitâ und Brâhmanam der Vâjasaneyin's sind in zwei (wenig verschiedenen) Rezensionen vertreten, der der Kânva's und der der Mâdhyandina's. Wir behandeln, nach dem Vorgange des Shankara, die beiden Upanishad's der Schule nach der Kânva-Rezension; nur die folgende Inhaltsübersicht bezieht sich auf die (allein vollständig vorliegende) Rezension der Mâdhyandina's.

Vâjasaneyi-Samhitâ. (40 Adhyâya's.) 1–2. Neu- und Vollmondsopfer. 3. Agnihotram. Viermonatsopfer.	Shatapatha-Brâhmanam. (XIV Kânda's.) I. Haviryajña. Brâhmanam zu Samh.1–2. II Ekapâdikâ. Brâhmanam zu Samh.3.
4–8. Somaopfer (Agnishtoma). 9–10. Vâjapeya und Râjasûya (zwei Modifikationen des Somaopfers)	III. Adhvara. Vorbereitungen zum Somaopfer. Frühkelterung. IV. Graha. Fortsetzung. Mittags- und Abendkelterung. V. Sava. Brâhmanam zu Samh.9–10. S.375
11–18. Agnicayanam, Anlegung der heiligen Feueraltäre.	VI. Ukhâsambharanam Brâhmanam zu Samh. 11–18. VII. Hastighata VIII. Citi IX. Sañciti
	X. Agnirahasyam. Legenden und Betrachtungen aber die mystische Bedeutung der verschiedenen Zeremonien beim Agnicayanam. XI. Ashtâdhyâyî. Rekapitulation des Rituals (Neu- and Vollmondsopfer, Agnihotram, Viermonatsopfer usw.); Schülerweihe und Vedastudium. XII. Madhyamam. Sühnungen (prâyashcitta) für Störungen und Fehler beim Opfer.
19–21. Sautrâmanî.	7–9. Sautrâmanî, mit teilweiser Bezugnahme auf Samh.19–21.
22–25. Ashvamedha, Roßopfer. 26–29. Nachträgliche (khilyâni) Opfersprüche zu den in frühern Adhyâya's behandelten Zeremonien.	XIII. Ashvamedha. Das Roßopfer wird ausführlicher behandelt. Sodann folgen:
30. Purushamedha. 31. Purusha-Lied und Fortbildung desselben.	Menschenopfer, kurz und unter weniger Bezugnahme auf die Samhita.
32–34. Sarvamedha und anderes. 35. Pitrmedha.	Allopfer, Manenopfer,
36–39. Pravargya.	XIV. Aranyakam. 1–3 Pravargya, wobei Samh.36–39 ziemlich vollständig erklärt werden. Die Brhadâranyaka-Upanishad: 4–5. Madhukândam. 6–7. Yâjñavalkîyam Kândam. 8–9. Khilakândam.
40. Die Îshâ-Upanishad.

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Die Brhadâranyaka-Upanishad

Schon bei der Chândogya-Upanishad zogen wir ans dem Umstande, daß am Ende der einzelnen Prapâthaka's sich vielfach vereinzelte Fragmente finden, den Schluß, daß diese Prapathaka's, vor ihrer Vereinigung zu einem Ganzen, als selbständige Werke bestanden zn haben scheinen. –

Koch deutlicher zeigt diesen Charakter eines Konglomerates die Brhadâranyaka-Upanishad. Von den drei Teilen, in welche sie zerfällt, bezeichnet schon die Tradition der Kommentare den letzten (Adhy.5–6) als Khilakândam (Nachtragteil), und sein Inhalt rechtfertigt diese Benennung vollkommen. Aber auch die beiden ersten Teile, das Madhukândam (Adhy.1–2) und das Yâjñavalkyakândam (Adhy.3–4) müssen ursprünglich unabhängig voneinander bestanden haben, wie mit Sicherheit schon daraus hervorgeht, daß dieselbe Erzählung (von Yâjñavalkya und seinen beiden Frauen) fast durchweg mit denselben Worten in beiden Teilen (3,4 und 4,5) sich vorfindet. Zum Glück gibt uns aber hier die Überlieferung noch einen weitem Aufschluß (wenn ea nur gelingt, ihn richtig zu benutzen) in Gestalt der den drei Kânda's angehängten Vansha's oder Lehrerlisten. Ein weiterer Vansha findet sich noch am Schlusse des Shândilya-Teiles, Shatap.Br.10,6,5,9 (= Brh.6,5,4). Wir wollen diese vier Vansha's im folgenden der Kürze halber mit M1, M2, M3, M4 und K1, K2, K3, K4 bezeichnen:

Mâdhyandina-Rezension.	Kânva- Rezension.
M1 = Shatap.Br.10,6,5,9 M2 = Shatap.Br.14,5,5,20–22 M3 = Shatap.Br.14,7,3,26–28 M4 = Shatap.Br.14,9,4,30–33	K1 = Brh. 6,5,4 K2 = Brh. 2,6 K3 = Brh. 4,6 K4 = Brh. 6,5,1–3.

Zunächst ist zu bemerken, daß K1, statt, wie M1, am Schlusse des Shândilya-Teiles zu stehen, zu dem es gehört, sehr unpassend an K4 angeklebt ist und dadurch zu den wunderlichsten Mißverständnissen der Kommentatoren (Shankara, Anandajñâna, Sureshvara) Anlaß gegeben hat. Daß im übrigen K4 und M4 sich nicht etwa auf das Khilakândam, sondern auf die ganze Samhitâ nebst Brâhmanam beziehen, sagt ja der Text selbst (imâni shuklâni yajûnshi) und ist auch von den Kommentatoren richtig gesehen worden. Ebenso unzweifelhaft ist, daß die Anfangsworte des Vansha K1 M1: samânam â Sañjîvîputrâd, eine Vorausbeziehung auf den vollständigen Vanca K4 M4 enthalten und besagen: "von dem jüngsten Gliede (in K5 Pautimâshîputra, in M4 der Redaktor selbst, vayam) bis hinauf zu Sañjîvîputra (d.h. nach K4 bis zum vierunddreißigsten, nach M4 bis zum vierzigsten Lehr-Ahnherrn) ist die Reihe dieselbe (wie in K4 M4)". Von da an weiter aufwärts aber sind sie (bis auf den beiden gemeinsamen Namen Kushri) völlig verschieden, indem K1 M1 in zwölf weitern Gliedern, und zwar durch Shândilya, bis zu Brahman, hingegen K4 M4 in siebzehn (M4 achtzehn) weitern Gliedern, und zwar durch Yâjñavalkya, bis zu Âditya als oberstem Urheber und Offenbarer der

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Lehre hinaufsteigen. Hiernach wird die von Weber geäußerte Vermutung in hohem Grade wahrscheinlich, daß wir in K1 M1 den Vansha der Shândilyabücher (des Agnicayanam, Shatap.Br.VI–X), hingegen in K4.M4 den Vansha der Yâjñavalkyabücher (Shatap.Br.I–V. XI–XIV) besitzen; und wenn wir auch nicht mit diesen Vansha's Shândilya und Yâjñavalkya in die Urzeit verlegen werden, so ist historisch doch wohl das in ihnen sich ausdrückende Bewußtsein, daß der Altarschichtungskultus (Shândilya) und der gewöhnliche Opferkultus (Yâjñavalkya) zwei ursprünglich verschiedene Arten der Gottverehrung waren, welche sodann sekundär miteinander verschmolzen wurden. Wann diese Verschmelzung zuerst stattgefunden, das wird sich ans den Vansha's wohl schwerlich feststellen lassen. Rechnet man zwischen Lehrer und Schüler im Durchschnitt einen Altersunterschied von zwanzig Jahren, so wurde der Zeitpunkt der ersten Verknüpfung beider Rituale (Sañjîvîputra) von dem Redaktor des Shatapathabrâhmanam um achthundert Jahre rückwärts liegen. In den Namen stimmen beide Rezensionen K1 K4 und M1 M4 von Brâhman und Âditya abwärts (von einigen Umstellungen and zwei Einschiebungen abgesehen) bis auf Âtreyîputra vollständig überein; von da an aber scheinen Kânva's und Mâdhyandina's sich getrennt zu haben; dieser Zeitpunkt würde vom Redaktor des Shatapathabrâhmanam an um zwanzig Glieder, also, nach obiger Berechnung, um vierhundert Jahre zurück liegen. – Schließlich möchten wir noch der Vermutung Raum geben, daß die Metronymika doch wohl nicht auf die leiblichen Mütter, sondern auf die Vidyâ als Gattin (oder Tochter) des Lehrers zu beziehen sind, aus welcher, durch Einwirkung des Lehrers, der Schüler seine (geistige) Geburt empfängt. Der Lehrer gebiert den Schüler (Atharvav.11,5,3), nachdem er mit demselben vermöge seines Wissens schwanger gegangen ist (jñânair bibharti, Shvet.5,2). Hiernach könnte auch Pautimâshîputra (letzter Name in K4) der Schüler des Pautimâshya (letzter Name in K2 K3), oder auch allenfalls, in einer durch die Analogie bedingten Ungenauigkeit, dieser selbst sein.

Die Namen sind vielfach, etymologisch betrachtet, sehr drollig; wahrscheinlich sind manche derselben Spitznamen, wie sie den Lehrern, nicht sowohl von Gegnern als, unbeschadet der Pietät, von den eignen Schülern beigelegt wurden und in der Tradition fester hafteten als die wirklichen Namen. – Wenn wir ehemaligen Pförtner zusammenkommen und über die alte Herrlichkeit der alma mater uns unterhalten, so wird der alten Lehrer oft und in großen Ehren gedacht, aber die Erwähnung derselben geschieht, bei den populäreren Gestalten, vorwiegend nach den Spitznamen.

Wenden wir uns nun von dieser, auf Samhitâ und Brâhmanam als Ganzes bezüglichen Lehrerliste K1 M1 K4 M4 zu den Vansha's K2 M2 am Ende des Madhukândam und K3 M3 am Ende des Yâjñavalkîya Kândam, so bemerken wir zunächst die auffallende Erscheinung, daß diese vier philosophischen Listen K2 M2 K3 M3 in den Namen zwar untereinander eine weitgehende Übereinstimmung zeigen, hingegen, verglichen mit der die Tradition des Rituals (imâni shuklâni yajûnshi, Brh.6,5,3) betreffenden Liste K1 M1 K4 M4, von Brahman als gemeinsamem Anfange an bis zu

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Ende fast durchweg verschiedene Namen enthalten. Hieraus folgt erstlich (was ja auch schon aus ihrer Stellung hervorgeht), daß diese Philosophenlisten K2 M2 K3 M3 sich nur auf die mit ihnen abschließenden Upanishadteile beziehen, K2 M2 auf Brh.1–2, K3 M3 auf Brh.3–4, zweitens aber die überraschende, und doch sehr natürliche Tatsache, daß innerhalb derselben Shâkhâ, also zunächst der der Vâjasaneyin's, die Hauptträger der rituellen und der philosophischen Tradition (Brâhmana's und Upanishad's) voneinander verschieden waren. Natürlich gilt dies nur von den großen "Spezialisten"; der gewöhnliche Guru mochte den bei ihm wohnenden Brâhmacarin's sein Brâhmanam und hinterher seine Upanishad dozieren, ohne an dem widersprechenden Geiste beider Urkunden sonderlichen Anstoß zu nehmen.

Vergleichen wir weiter die beiden Philosophenlisten K2 M2 am Schlosse des Madhukandam und K3 M3 am Schlusse des Yâjñavalkîyakândam miteinander, so stimmen die Namen von Brahma Svayambhu an bis zum vierzigsten Gliede (von zweimaliger Auslassung des Namens Bhâradvâja in K2 K3 abgesehen) in allen vier Listen vollkommen überein; vom vierzigsten Gliede aber (Vaijapâyana in K2 M2, Sâyakâyana in K3 M3) gehen sie sehr auseinander.

Zwar in der Mâdhyandina-Rezension liegt der ganze Unterschied darin, daß M3, statt des einen Vaijapâyana in M2, sechs andre Namen und später nochmals zwei Namen (die Aurnavâbhâh d.h. "Wollweber", im Plural, und die Kaundinyau) zwischen einschiebt. Dies kann natürlich nicht richtig sein (der Schüler kann von des Lehrers Lehrer nicht anderseits durch sechs Lehrergenerationen getrennt sein), sieht nach Überarbeitung aus, und es ist damit wohl nichts weiter anzufangen.

Um so interessanter liegen die Verhältnisse in der Kânva-Rezension, indem die Madhu-Liste K2 und die Yâjñavalkya-Liste K3 in den achtunddreißig Namen der Urzeit übereinstimmen (dies mag spätere Konstruktion sein), dann aber in den elf (K3 zwölf) Namen der ältern Zeit fast völlig auseinander gehen und wiederum in den neun Namen der jüngern Zeit von Âgniveshya bis Pautimâshya vollkommen übereinstimmen. Dies läßt wohl keine andre Erklärung zu, als daß bis neun Generationen (etwa 200 Jahre) vor Pautimâshya das Madhukândam und das Yâjñavalkîyakândam als selbständige Upanishadwerke innerhalb der Shâkhâ der Vâjasaneyin's bestanden, sodann (durch Âgniveshya) verbunden wurden, und daß ihnen im weitem Verlaufe das aus allerlei Nachträgen bestehende Khilakândam angeschlossen wurde.

Zum Schlusse folge eine allgemeine Inhaltsübersicht der Brhadâranyaka-Upanishad nach der Kânva-Rezension.

I. Madhukândam (Adhyâya 1–2). Erster Adhyâya.

1–2. Das Opferroß beim Ashvamedha ist das Weltall,

welches Prajâpati schuf, um es sodann sich selbst als Opfer zu bringen.

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3. Der Prâna als Retter und Erhalter der Lebensorgane, in psychischem und in kosmischem Sinne.

4. Die Schöpfung der Welt ans dem Âtman oder Brahman,

und die Erkenntnis: aham brahma asmi (ich bin Brahman).

5. Manas, Vâc und Prâna als die drei Schöpfungen, welche Prajâpati sich selbst zur Speise hervorgebracht.

6. Der Âtman erscheint dreifach, als Name, Gestalt und Werk;

Name und Gestalt sind amrtam satyena channam.

Zweiter Adhyâya.

1. Gespräch des Ajâtashatru mit Bâlâki Gargya (parallel Kaush.4).

Der vijñânamaya purusha (das Subjekt des Erkennens) zieht im Schlafe die Lebensorgane in sich herein nnd läßt beim Erwachen sie und die Welten wieder aus sich hervorgehen.

2. Der Prâna und seine Verkörperung im Leibe, besonders im Haupte des Menschen.

3. Das Brahman hat zwei Formen, das Gestaltete und das Ungestaltete.

Letzteres erscheint als der Purusha in der Sonne und im Auge, ist aber als die Realität der Realität seinem Wesen nach unerkennbar (neti, neti).

4. Gespräch des Yâjñavalkya mit Maitreyî.

Alles steht in Beziehung auf den Âtman; wer ihn erkennt, hat damit alles erkannt. Doch ist er, als das objektlose Subjekt des Erkennens, an sich ohne Bewußtsein.

5. Relativität aller Erscheinungen (sie sind wechselweise für einander madhu "Honig");

alleinige Absolutheit des (als Purusha in den Naturerscheinungen und im Menschen verkörperten) Âtman.

6. Vansha, Lehrerliste von Pautimashya bis hinauf zu Brahma Svayambhu (58 Glieder).

II. Yâjñavalkîyam Kândam (Adhyaya 3-4).

Das ganze Kândam ist eine Tetralogie aus vier philosophischen Gesprächen (Adhy.3. 4,1–2. 4,3–4. 4,5), deren Hanptunterredner (vergleichbar dem Sokrates in den platonischen Dialogen) Yâjñavalkya ist.

Dritter Adhyâya.

Erstes Gespräch: Yâjñavalkya beweist seine Überlegenheit gegen neun Unterredner: Ashvala, Ârtabhâga, Bhujyu, Ushasta, Kahola, Gârgî, Uddâlaka, Gârgî und Vidagdha Shâkalya.

1. (Ashvala.) Über den Opferkultus und seinen Lohn.

2. (Ârtabhâga.) Die Fesselung der Seele im Leben durch die Organe und Objekte,

und ihr Schicksal nach dem Tode.

3. (Bhujyu.) Die Darbringer des Roßopfers, und ihr Weg ins Jenseits.

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4. (Ushasta.) Theoretische Unerkennbarkeit des Brahman.

5. (Kahola.) Ergreifbarkeit desselben auf praktischem Wege.

6. (Gârgî.) Stufenweise Erhebung vom Bedingten zum Unbedingten als dem Urgrund aller Gründe.

7. (Uddâlaka.) Der die Welt äußerlich zusammenhaltende Faden (sûtram) ist der Wind,

aber der innere Lenker (antaryâmin) aller Wesen ist der Âtman, der, als das Subjekt des Erkennens, selbst unerkennbar und frei von Leiden ist.

8. (Gârgî) Die ganze Welt wird befaßt vom Raume (âkâsha),

dieser aber wiederum vom Unvergänglichen (aksharam), welches, verschieden von allem was wir kennen, die Welt regiert und unerkennbar, als das Subjekt des Erkennens, in uns weilt.

9. (Vidagdha Shâkalya.) Die letzte Einheit, auf welche die vedischen Götter,

die Kräfte (purusha) im Menschen, die Schutzgottheiten des Menschen und der als Baum betrachtete Mensch selbst zurückgehen, ist der, den höchsten Gipfel aller Persönlichkeit bildende (sarvasya âtmanah parâyana), von den Upanishad's gelehrte Purusha (aupanishada purusha), d.h. der Âtman.

Vierter Adhyâya.

Zweites Gespräch (4,1–2), zwischen König Janaka und Yâjñavalkya.

1. Sechs Definitionen des Brahman durch andre Lehrer

als vâc, prâna, cakshuh, shrotram, manas, hrdayam werden von Yâjñavalkya durch Zurückführung anf ihre Wesenheit (als prajña, priyam, satyam, ananta, ânanda, stithi) vertieft, aber auch in dieser verbesserten Fassung als unzulänglich befunden.

2. Die von Yâjñavalkya aufgeworfene Frage nach dem Schicksal der Seele nach dem Tode

wird durch Hinweis auf die Identität des individuellen und des höchsten Âtman beantwortet.

Drittes Gespräch (4,3–4), zwischen Janaka und Yâjñavalkya.

4,3,1–8. Das Licht des Menschen ist der Âtman,

d.h. der vijñanamaya antarjyotih purusha (das Subjekt des Erkennens). 4,3,9–18.

Der Âtman im Wachen und im Traumschlafe.

4,3,19–34. Der Âtman im tiefen, traumlosen Schlafe.

4,3,35–4,2. Der Âtman beim Sterben.

4,4,3–6. Die Seele des Nichterlösten nach dem Tode.

4,4,6–25. Schilderung der Erlösung.

Viertes Gespräch (4,5), zwischen Yâjñavalkya und seiner Gattin Maitreyî; nahezu identisch mit Brh.2,4.

6. Vansha, Lehrerliste von Pautimâshya bis hinauf zu Brahma Svayambhu (59 Glieder).

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III. Khilakândam (Adhyâya 5–6). Fünfter Adhyâya.

1. Die Unerschöpflichkeit Gottes.

2. Bezähmung, Geben, Mitleid (da, da, da) als Kardinaltugenden.

3. Brahman als das Herz (hr-da-yam).

4. Erklärung der Formel tad vai tad.

5. Über satyam, kosmologisch, etymologisch, in der Sonne nnd im Auge.

6. Kurzer Ausdruck der Shândilyalehre (Shatap.Br.10,6,3. Chând.3,14).

7. Das Brahman als vidyut.

8. Prâna, Vâc and Manas als Stier, Kuh und Kalb.

9. Der agni vaishvânara als das Verdauungsfeuer.

10. Weg ins Jenseits durch Vâyu, Âditya, Candramas zu Brahman.

11. Krankheit, Hinaustragung des Leichnams und Verbrennung desselben als paramam tapas.

12. Brahman ist nicht Mofa Nahrung (vi) oder Leben (ram), sondern beides vereinigt (vi-ram, Entsagen).

13. Der Prâna als uktham, yajus, sâman und kshatram.

14. Die vier Füße der Gâyatrî sind: Welten, Veden, Lebenshauche und der in Sonne und Auge erscheinende Prâna.

15. Gebet (wahrscheinlich eines Sterbenden) an Pûshan (= Îsha 15–18).

Sechster Adhyâya.

1. Der Rangstreit der Organe, wie Chând.5,1–2.

2. Die Pañcâgnividhyâ (Seelenwanderungslehre), wie Chând.5,3–10.

3. Der Shrîmantha (Quirlung des Glücks), entsprechend Chând.5,2,4–9.

4. Der Putramantha (Quirlung des Sohnes), d.h. Zeugungslehre.

5. Zwei Vansha's (Lehrerlisten).

1–3. Von Pautimâshiputra bis hinauf zu Âditya (52 Glieder).

4. Von Pautimâshiputra bis zu Brahma Svayambhu (46 Glieder).

Brhadâranyaka-Upanishad: Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam

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Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

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Rgveda, Schöpfungslieder im 10. Mandala: Brhaspati: Aditi-Daksha 10, 72 * 1. Vishvakarman 10, 81 * 2. Vishvakarman 10, 82 Purusha 10, 90 * Hiranyagarbha/Prajâpati 10,121 * nâsad âsin no sad âsît 10,129 vgl. Rgveda I, 164,46, das ekam im großen Rätsellied Schöpfungs-Erzählung in der Manusmrti, Kapitel 1 (Sanskrit / dt. Hans Zimmermann 2024): Einleitung: Sâmkhya-Systematik Das Protosâmkhyasystem "Shukanuprashna": Fünfergruppe, Dualismus, Deduktionsrichtung 4 – 11 * Kommentar zu 11 * Vergleich zur Manusmrti * Attribute des-Brahman 12 – 21 * 22 – 27 * Tapas * 28, Zeitsysteme * 29, Schlaf, Aufwachen 30, 31 Der Aufgewachte, das Brahman * manas (sadasadâtmakam) * 32, ekam 33 * 34, sieben mânasas * 35, Materie-Problem, Szientismus * 36 – 39, vikurvâna, die Fünf 40, Bhrgubhar.-Diskussion * 41 – 46, Purusha, Opfer, Synthese * Verdopplung der Schöpfung 16 Teile * 47 - 52, Urheber, Karma * 53, 54, Askese * 55, Veden aus Selbsterzeugung 56 – 75 vgl. Paul Deussen (dt.übers.). Vier philosophische Texte des Mahâbhârata: Bhrgu-Bharadvâja-samvâda * Manu-Brhaspati-samvâda * Shukânuprashna grham/ Index * Indienreise * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta)/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda (Soma) * Mahâbhârata * Râmâyana * Gîtâ * Vedânta * Yoga * Meditation und Mantren zurück Seitenanfang . Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Brhadaranyaka-Upanishad