Mundaka-Upani<U>sh</U>ad, sanskrit und deutsch

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Mundaka-Upanishad grham/ Index * Indienreise * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta)/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda (Soma) * Mahâbhârata * Râmâyana * Gîtâ * Vedânta * Yoga * Meditation und Mantren Rgveda, Schöpfungslieder im 10. Mandala: Brhaspati: Aditi-Daksha 10, 72 * 1. Vishvakarman 10, 81 * 2. Vishvakarman 10, 82 Purusha 10, 90 * Hiranyagarbha/Prajâpati 10,121 * nâsad âsin no sad âsît 10,129 vgl. Rgveda I, 164,46, das ekam im großen Rätsellied Schöpfungs-Erzählung in der Manusmrti, Kapitel 1 (Sanskrit / dt.übers. Hans Zimmermann) Protosânkhyasysteme in Mahâbhârata XII (Shantiparvan), Mokshaparvan: Shukânuprashna (Sanskrit / dt.übers. und komm. H. Zimmermann) vgl. Paul Deussen (dt.übers.). Vier philosophische Texte des Mahâbhârata: Bhrgu-Bharadvâja-samvâda * Manu-Brhaspati-samvâda * Shukânuprashna

Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yajurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yajurveda

Mundaka- / Prashna- / Mândûkya-Upanishad & Gaudapâdas Kârikâ des Atharvaveda

Deussen S.544

Die Mundaka-Upanishad des Atharvaveda. Übersetzung, Einleitung und Kommentar: Paul Deussen (Kiel 1897/1905²) Sanskrit-Text gemäß Eighteen principal Upanishads ed. V.P.Limaye und R.D.Vadekar Pune 1958 transliteriert und ins Netz gestellt von Hans Zimmermann, Görlitz 2005 / 2012

EINLEITUNG.

Die Mundaka-Upanishad (gelegentlich auch kurzweg Munda genannt, Muktikop.v.29; Nârâyana zu Atharvashikâ 1 p.229,5, zu Garbha p.60,6) gehört nicht einer bestimmten Vedaschule an, sondern ist, wie der Name besagt, "die Upanishad der Kahlgeschorenen (munda)", d.h. einer Genossenschaft von Asketen, welche, wie später die Buddhistenmönche, als Observanz die Kopfhaare abrasierten. Dem entsprechend wird am Schlusse der Upanishad eingeschärft, dieselbe keinem mitzuteilen, der nicht vorschriftsmäßig das Kopfgelübde (shirovratam) erfüllt hat. Daß unter diesem "Kopfgelübde" das Tragen von Feuer (etwa einem Becken mit Kohlen) anf dem Haupte zu verstehen sei, wie Shankara erklärt mit der Bemerkung, daß "dieses Gelübde im Atharvaveda vorkomme", scheint uns sehr zweifelhaft; denn zunächst wäre es dort nachzuweisen, was unsers Wissens noch nicht geschehen (ich will hoffen, daß man nicht dafür Atharvav.10,2,26 anführen wird; vgl. über diese Stelle Gesch.d.Phil.I,269), und dann bliebe noch die Frage, ob Shankara auf Grund einer Tradition oder (wie so oft) aus bloßer Mutmaßung redet, und ob wir nicht seiner abenteuerlichen Auffassung der Stelle die einfache Interpretation für shirovratam vorziehen, welche in dem Worte mundaka liegt.

Bhâskarânanda Svâmin (ein mir befreundeter alter Sannyâsin, mit dem ich öfter philosophierte, indem er, völlig nackend, neben mir auf einer Steinplatte des Gartens in Benares saß, welchen er bewohnt) scheint meiner Meinung zu sein, wenn er in einem eben erschienenen, populären Kommentar zu acht Upanishad's zu Eingang von Mundaka bemerkt: asya ca shirovratibhir adhyetavyatvâd Mundaka-iti-âkhyâ; wozu freilich nicht stimmt, daß er nachher bei der Stelle Shankara's Meinung reproduziert.

Die Mundaka-Upanishad ist eine der beliebtesten; in keiner Upanishad-

S.545

sammlung pflegt sie zu fehlen; unter den zehn Upanishad's, welche Muktikâ und ähnliche Sammlungen als die wichtigsten voranstellen, nimmt sie nach Îshâ, Kena, Katha, Prashna die fünfte Stelle ein; Nârâyana zählt die Atharva-Upanishad's von ihr aus als erster; schon Bâdârâyana widmet ihr drei von den achtundzwanzig Adhikarana's, in denen er die Brahmanlehre abhandelt (System des Vedanta S.130), und Shankara zitiert sie allein in dem Brahmasûtra-Kommentar 129 mal (1.c.S.32).

Diese Bevorzugung verdankt unsre Upanishad nicht sowohl der Originalität des Inhalts, denn die meisten Gedanken sind nachweislich älteren Texten entlehnt, als vielmehr der Reinheit, mit welcher sie die alte Vedântalehre vorträgt, und der Schönheit der Verse, in denen sie dieselbe zum Ausdrucke bringt. Sie setzt voraus zunächst und vor allem Chândogya, sehr wahrscheinlich auch Brhadâranyaka und Taittiriya, und so wohl auch Kâthaka, mit der sie mehrere Stellen gemein hat, welche dort im Zusammenhang vorkommen, während sie in Mundaka mehr abgerissen stehen. Der Sprache und sonstigen Haltung nach dürfte sie am nächsten zu Brhannârâyana und Shvetâshvatara zu stellen sein; mit letzterer Upanishad teilt sie den poetischen Schwung, den Mangel einer geordneten Gedankenfolge und die Zügellosigkeit des Metrums, ist aber weniger reich an originellen Gedanken und dafür hinwiederum freier von theistischen und häretischen Neigungen als dieselbe. Mehrere wichtige Stellen hat Mundaka mit Shvetâshvatara und anderseits mit Brhannârâyana gemein; ein Vergleich derselben (siehe die Anmerkungen) macht es wahrscheinlich, daß Shvetâshvatara von Mundaka, und Mundaka wiederum von Brhannârâyana benutzt worden ist. Im großen und ganzen aber gehören sie sicher alle drei demselben Zeitalter an.

Eine Disposition der Mundaka-Upanishad läßt sich, ohne Gewalttätigkeiten, nicht wohl geben, und nur ganz im allgemeinen kann man sagen, daß von den drei Teilen, aus denen sie besteht (und deren jeder wieder in zwei Hälften zerfällt), der erste die Vorbereitungen der Brahmanerkenntnis, der zweite die Lehre von Brahman und der dritte den Weg zu Brahman behandelt. Wiederholt aber kommt das Thema des dritten Teiles schon im zweiten, das des zweiten wieder im dritten, und das aller beider schon im ersten zum Durchbruche.

Erstes Mundakam. Erste Hälfte.

Zunächst wird die Genealogie der Wissenschaft gegeben. Sie ist durch die Glieder:

Brahmán
Atharvan
Angir                        S.546
Sâtyavâha Bhâradvâja
Angiras

Der nur hier vorkommende Angir ist wohl aus Angiras herausetymologisiert,
und Atharvâya dürfte nichts als ein alter Fehler für Atharvane sein.

zu Shaunaka gelangt, welcher, wie die Frager Chând.5,11,1 mahâshâla (von großem Reichtum) heißt and dem Angiras die unzweifelhaft auf Chând.6,1,2 (vgl. oben S.154), vielleicht daneben noch auf Brh.2,4,5 (Schluß) und 7–9, beruhende Frage vorlegt; "Was ist dasjenige, mit dessen Erkenntnis diese ganze Welt erkannt worden ist?" – Angiras beginnt seine Antwort damit, daß er, was hier zuerst geschieht, niedere und höhere Wissenschaft unterscheidet, worunter jedoch nicht, wie spater im Vedânta, die sagunâ und nirgunâ vidyâ zu verstehen ist; vielmehr begreift die niedere Wissenschaft das rituelle Wissen, wie es in den vier Veden und den, hier zuerst aufgezählten, sechs Vedânga's niedergelegt ist; die höhere Wissenschaft ist die Lehre vom Brahman, oder, wie es hier heißt, vom Aksharam (dem Unvergänglichen). Dieser Name, wie auch die Charakterisierung desselben durch negative Attribute, beruht wohl auf Brh.3,8,8, während die folgenden, hier und in der Fortsetzung 2,1,1 das Hervorgehen der Welt aus Brahman schildernden Bilder durch Erweiterung aus Brh.2,1,20 gewonnen sein dürften. Zum Schluß folgt Vers.8 eine Stufenreihe von Prinzipien, von denen Vers 9 behauptet, daß sie alle (wie sie, summarisch und ohne Ordnung, nochmals erwähnt werden) aus dem allwissenden Âtman hervorgegangen sind. Ihre Abfolge, mit Shankara's, allerdings sich nicht konsequent bleibender Erklärung (v.8 soll prâna, v.9 brahman = Hiranyagarbha sein) ist:

yah sarvajñah, sarvavid

(= Brahman)

annam (= Avyâkrtam)

prânah

(= Hiranyagarbha)

manas

satyam (die Elemente), lokâh, karmâni.

Vergleichen wir diese Stufenfolge mit der oben S.265 aus Kâthaka zusammengestellten, so zeigt sich, daß sie im wesentlichen dieselbe ist, nur daß sie, durch Verschmelzung von mahân âtmâ und buddhih zu prâna, der Sânkhyalehre noch um einen Schritt näher gekommen ist. Doch mochten wir diese Bemerkung, bei der Unsicherheit der Erklärungen Shankara's, nicht zu weitern Schlüssen benutzen. Vgl. auch die Anmerkungen zu 2,1,2–3 (S.550. 551).

brahmâ devânâm prathamah sambabhûva

vishvasya kartâ bhuvanasya goptâ

sa brahmavidyâm sarvavidyâpratishthâm

atharvâya jyeshthaputrâya prâha (1)

atharvane yâm pravadeta brahmâtharvâ

tâm purovâcângire brahmavidyâm

sa bhâradvâjâya satyavahâya prâha

bhâradvâjo 'ngirase parâvarâm (2)

Brahmán

Als Schöpfer dieses Weltalls und Behüter.

Atharva(n)

Brahman

Brahmán

Atharvan

Brahman

Satyavâha Bhâradvâja

Angiras

S.547

shaunako ha vai mahâshâlo

'ngirasam vidhivadupasannah papraccha

Shaunaka

dem Angiras in geziemender Weise nahte und ihn fragte:

kasminnu bhagavo vijñâte

sarvam idam vijñâtam bhavatîti (3)

diese ganze Welt erkannt worden ist?"

tasmai sa hovâca

dve vidye veditavye iti ha sma yad brahmavido vadanti

parâ caivâparâ ca (4)

Brahman

nämlich die höhere und die niedere.

tatrâparâ rgvedo yajurvedah sâmavedo 'tharvavedah

shikshâ kalpo vyâkaranam niruktam chando jyotisham iti

Rgveda, Yajurveda, Sâmaveda, Atharvaveda

Lautlehre, Kultus, Grammatik, Wortschatz, Metrik, Astronomie.

atha parâ yayâ tad aksharam adhigamyate (5)

aksharam

yat tad

adreshyam agrâhyam agotram avarnam

acakshuhshrotram tad apânipâdam

nityam vibhum sarvagatam sumûkshmam

tad avyayam

yad bhûtoyonim paripashyanti dhîrâh (6)

yathornanâbhih srjate grhnate ca

yathâ prthivyâm oshadhayah sambhavanti

yathâ satah purushât keshalomani

tathâ 'ksharât sambhavatîha vishvam (7)

tapasâ cîyate brahma

tato 'nnam abhijâyate

annât prâno manah satyam

lokâh karmasu câmrtam (8)

yah sarvajñah sarvavidyasya

jñânamayam tapah

tasmâd etad brahma

nâma rûpam annam ca jâyate (9)

Ohn' Aug' und Ohren, ohne Händ' und Füße,

Jenes Unwandelbare,

Wie auf der Erde sprießen die Gewächse,

So aus dem Unvergänglichen alles, was hier ist.

Tapas

Brahman

Aus ihm entwickelt Nahrung sich,

Welt und, in Werken, Ewigkeit.

Tapas

Brahman

Name, Gestalt und Nahrung auch.

iti prathamah khandah (1)

Zweite Hälfte.

Dieser Abschnitt unterbricht den Zusammenhang (2,1,1 schließt an 1,1,7 an) und gibt eine zweite, von der des vorigen Abschnitts verschiedene, Einleitung zur Lehre der Upanishad. Dort war es ein rein intellektuelles Motiv, aus welchem Shaunaka dem Angiras die Frage nach dem, mit dessen Erkenntnis alles erkannt sei, vorlegt, – hier ist es der Überdruß an der durch die Werkheiligkeit nicht zur Ruhe kommenden Seelen-

S.548

wanderung, welcher den Schüler mit dem Brennholze in der Hand zum Lehrer gehen heißt. Auch die einzelnen Teile dieses Abschnitts stimmen nicht recht zusammen; zuerst wird der Opferkultus enthusiastisch gepriesen and anempfohlen (1–6), um dann plötzlich (7–10) in der schärfsten Weise verworfen zu werden, wobei Vers 8, infolge der vorherigen Erwähnung des shreyas, aus dem Zusammenhange Kâth.2,6 herübergenommen zu sein scheint; in Vers 9 wird sodann derselbe Gedanke noch weiter ausgesponnen. Vers 10–11 schildert Pitryâna and Devayâna in Anlehnung an Chând.5,10,1–8 (tapahshraddhe), während 3,1,6 vielmehr die Parallelstelle Brh.6,2,15 (satyena) vorschwebt. – Der ganze Abschnitt macht den Eindruck, hinterher in die ursprüngliche Komposition eingeschoben zu sein.

tad etat satyam

mantreshu karmâni kavayo yâny apashyams

tâni tretâyâm bahudhâ santatâni

tâny âcaratha niyatam satyakâmâ

esha vah panthâh sukrtasya loke (1)

yadâ lelâyate hy arcih

samiddhe havyavâhane

[tad] âjyabhâgâv antarenâhutîh

pratipâdayet (2)

yasyâgnihotram adarsham apaurnamâsam

acâturmâsyam anâgrayanam

atithivarjitam ca

ahutam avaishvadevam avidhinâ

hutamâ saptamâms tasya lokân hinasti (3)

Sind vielfach ausgebreitet in der Dreiheit [der Veden];

Der Pfad führt euch zur Welt der Werkvergeltung.

Wenn hell das Opferfeuer flammt,

mit Glauben sei es dargebracht.

läßt folgen,

D.h. Vergeltung; satyam ist dasselbe wie rtam, Kâth.3,1.

Die sieben Welten: bhûr, bhuvah, svar, mahar, janas, tapas, satyam, werden, unsere Wissens, zuerst aufgezählt Taitt.Âr.10,27–28.

kâlî karâlî ca manojavâ ca

sulohitâ yâ ca sudhûmravarnâ

sphulinginî vishvarucî ca devî

lelâyamânâ iti sapta jihvâh (4)

eteshu yash carate bhrâjamâneshu

yathâ kâlam câjutayo hy âdadâyan

tam nayanty etâh sûryasya rashmayo

yatra devânâm patir eko 'dhivâsah (5)

ehy ehîti tam âhutayah

suvarcasah

sûryasya rashmibhir

yajamânam vahanti

priyâm vâcam abhivandantyo 'rcayantya

esha vah punyah

sukrto brahmalokah (6)

plavâ hy ete adrdhâ yajñarûpâ

ashtâdashoktam

avaram yeshu karma

etac chreyo ye 'bhinandanti mûdhâ

jarâmrtyum te punar evâpiyanti (7)

avidyâyâm antare vartamânâh

syayam gîrâh panditam manyamânâh

janghanyamânâh pariyanti mûdhâ

andhenaiva nîyamânâ yathândhâh (8)

Hochrote, Funkenstiebende, Rauchfarb'ge,

Des Opferfeuers sieben Flammenzungen.

Und rechtzeitig die Opfergüsse vornimmt,

Dorthin, wo thront der eine Herr der Götter.

glanzreich

S.549

Brahman

Kâth.2,1

Verfallen wieder dem Alter und dem Tode.

⁴

Sich selbst als Weise, als Gelehrte wähnend,

Wie Blinde, die ein selbst auch Blinder anfährt.

Nach Shankara: die sechzehn Priester, der Veranstalter des Opfers und seine Gattin. Der Ausdruck yeshu karma uktam scheint aber vielmehr auf vedische Schriftwerke hinzuweisen. Sollte etwa gar schon an die zwölf Abteilungen des Veda (oben S. 1–2) nebst den vorher (1,1,6) erwähnten sechs Vedânga's zu denken sein?

⁴

Bis auf den Ausdruck janghanyamânâh = Kâth.2,5.

avidyâyâm bahudhâ vartamânâ

vayam krthartâ ity abhimanyanti bâlâh

yat karmano na pravedayanti râgât

tenâturâh kshînalokash cyavante (9)

ishtâpûrtam manyamânâ varishtham

nânyac cheyo vedayante prapûdhâh

nâkasya prshthe te sukrte 'nubhûtvâ

imam lokam hînataram vâ vishanti (10)

patahshraddhe ye hy upavasanty aranye

shântâ vidvâmso bhaikshacaryâm carantah

sûryad vârena te virajâh prayânti

yatrâmrtah sa purusho hy avyayâtmâ (11)

parîkshya lokân karmacitân brâhmano

nirvedamâyân nâsyakrtah krtena

tad vijñânârtham sa gurum evâbhigacchet

samitpânih shrotriyam brahmanishtam (12)

tasmai sa vidvân upasannâya samyak

prashântacittâya shamânvitâya

yenâksharam purusham veda satyam

provâca tâm tattvato brahmavidyâm (13)

Am Ziel der Wünsche wähnen sich die Toren;

Der Not verfallend, wenn der Lohn verbraucht ist.

Nichts andres, Besseres wissen sie sich, die Betörten.

Geh'n sie zurück in diese Welt und tiefer.

⁵

Beruhigt, wissend, nur vom Bettel lebend,

Âtman

⁶

S.550

Brahman

Und ruhevoll, teilt mit sodann der Weise,

Brahman

Dem Unvergänglichen, dem Geist, der Wahrheit.

⁵

Wie vorher der Pitryâna, so wird hier der Devayâna beschrieben, und zwar nicht nach Brh.6,2,15, sondern nach Chând.5,10,1, welche Stelle (ye ca ime aranye "shraddhâ tapa" iti upâsate) schon hier (wie auch in der Parallelstelle Brh.6,2,15) nicht mehr ganz richtig verstanden wird. – Ob unser Autor auch im Devayâna nur die Frucht der niedern Wissenschaft und noch nicht das Höchste sieht, ist aus seiner Darstellung nicht zu erkennen. Vgl. Mund.3,1, Einleitung.

⁶

Die ungewirkte Brahmanwelt, akrto brâhmalokah, Chând.8,13.

iti dvitîyah khandah (2)

iti prathamam mundakam (1)

Zweites Mundakam. Erste Hälfte.

Dieser Abschnitt entwirft über das Brahman und seine Entfaltung zu den Erscheinungen der Welt ein Bild von großer, poetischer Schönheit. Das Metrum ist sehr frei behandelt und löst sich stellenweise so sehr in rhythmische Prosa auf, daß wir auf eine Wiedergabe der Silbenzahl verzichten müssen. Der Inhalt erinnert auf Schritt und Tritt an frühere Upanishadstellen, ohne daß es immer möglich wäre, eine Entlehnung mit Sicherheit festzustellen. Am meisten ist wohl die Schilderung des Ahsharam benutzt, welche Yajñavalkya Brh.3,8 im Gespräche mit der Gârgî entwirft Aber auch an das Purushalied Rgv.10,90 finden sich Anklänge, und so, wie die Anmerkungen zeigen, noch an vieles andere. Erst der Schlußvers lenkt zu dem Gedanken ein, daß derjenige, welcher dieses Brahman in seinem Herzen weiß, dadurch "die Knoten des Nichtwissens" (oben S.287, Anm.) auflöse.

tad etat satyam

yathâ sudîptât pâvakât visphulingâh

sahasrashah prabhavante sarûpâh

tathâksharâd vividhâh

somya bhâvâh

prajâyante tatra caivâpiyanti (1)

divyo hy amûrtah purushah

sabâhyâbhantaro hyajah

aprâno hy amanâh shubhro

hy aksharât paratah (2)

etasmâj jâyate prâno

manah sarvendrayâni ca

kham vâyur jyotir âpah

prthivî vishvasya dhârinî (3)

Ihm gleichen Wesens, tausendfach entspringen,

Die mannigfachen Wesen

S.551

Verstand und alle Sinne,

Purusha und Aksharam (Ursubjekt und Urobjekt), die vorher als Einheit behandelt waren, werden hier noch unterschieden, ähnlich wie oben (1,1,8–9) der Sarvajña und das Brahman.

Die Genealogie ist ähnlich wie oben (1,1,8–9):

Purusha-Aksharam

prâna

manas

Sinnesorgane und Elemente.

Vgl dazu oben S.546 und 265, sowie die Stufenfolge der Sânkhya-Prinzipien.

agnir mûrdhâ cakshushî candrasûryau

dishah shrotre

vâg vivrtâsh ca vedâh

vâyuh prâno hrdayam vishvam asya

pâdbhyâm prthivî

hy esha sarvabhûtântarâtmâ (4)

tasmâd agnih

samidho yasya sûryah

sômât parjanya

oshadhayah prthivyâm

pumân retah siñcati yoshitâyâm

bahvîh prajâh purushât samprasûtâh (5)

tasmâd rcah sâma

yajûmshî dîkshâ

yajñâsh ca sarve rtavo dakshinâsh ca

samvatsarash ca yajamânash ca lokâh

somo yatra pavate yatra sûryah (6)

tasmâc ca devâ bahudhâ samprasûtâh

sâdhyâ manushyâh

pashavo vayâmsî

prânâpânau vrîhiyavau tapash ca

shraddhâ satyam

brahmacaryam vidhish ca (7)

Veda

Rgv.10,90,14

Kâth.5,9–12

Chând

Chând.5,5,2

Pflanzen aus der Erde;

Chând.5,8,2

Nachkommen viele sind dem Geist geboren.

Rgv.10,90,9

Brh.3,8,9

Soma

⁴

⁵

Rgv.10,90,8

Athv

Brahman

Kurzes Résumé der Fünffeuerlehre nach Chând.5,3–10.

⁴

Die Welten des Pitriyâna und Devayâna, Chând.5,10.

⁵

"Götter und Selige" beruhen wohl auf einer ungenauen Reminiszenz an Rgv,10,90,7.

sapta prânâh prabhavanti tasmât

saptârcishah samidhah saptahomâh

sapta ime lokâ yeshu caranti

prânâ guhâshayâ nihitâh sapta sapta (8)

atah samudrâ girayash ca sarve

'smât syandante sindhavah sarvarûpâh

atash ca sarvâ oshadhayo rasash ca yenaisha

bhûtais tishthate hy antarâtmâ (9)

purusha evedam vishvam

karma tapo brahma parâmrtam

etad yo veda nihitam guhâyâm

so 'vidyâgranthi vikiratîha somya (10)

⁶

Brennhölzern, sieben Flammen, Opferspenden,

Aus ihrer Höhle, wo versteckt je sieben.

S.552

Aus ihm die Ströme rinnen allgestaltig,

In den Wesen als ihr inneres Selbst Bestand hat.

Purusha

Rgv.10,90,2

⁷

Tapas, Brahman

Der sprengt, o Teurer, des Nichtwissens Knoten.

⁶

Die Tätigkeit der sieben Sinne (Augen, Ohren, Nasenlöcher, Mund) erscheint als Opfer: die Eindrücke sind das Brennholz, die Reaktion gegen dieselben die Flamme, die Opferspenden sind die Wahrnehmungen des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens; die Summe der einzelnen Wahrnehmungen bildet die Welt des betreffenden Organs. Alle Sinnesorgane werden regiert vom Manas, welches seinen Sitz im Herzen hat. – Vers 8–9 begegneten uns schon, mit einigen Varianten, Mahânâr.10,2–3 (oben S.247). Da die Gedanken der beiden Verse ganz verschieden sind, so kann ihr Zusammenstehen an beiden Stellen nicht zufällig sein; hier muß eine Entlehnung stattgefunden haben. Auf welcher Seite die Ursprünglichkeit liegt, kann nicht zweifelhaft sein. Der ganze Abschnitt Mahânâr.10 besteht, wie oben S.247–249 nachgewiesen, aus Entlehnungen. Hingegen geht, wie so vieles in dem Abschnitte Mund.2,1, auch der neunte Vers desselben zurück auf die Yajñavalkyarede Brh.3,8,8–9 und ist eine Nachdichtung derselben, nicht aber ein anderswoher entlehntes Zitat. Die Verse 8–9 stammen also nicht aus einer für Mund. und Mahânâr. gemeinsamen Quelle, sondern sind in Mundaka ursprünglich. – Hieraus ergibt sich mit Wahrscheinlichkeit das wichtige Resultat, daß die Mundaka-Upanishad schon bei der Komposition von Taitt.Âr.10 benutzt worden ist.

⁷

Das metrisch überschüssige karma fehlt bei der Anführung der Stelle durch Shankara, ad Brahmasûtra p.706,11 (mit Ausnahme zweier Handschriften).

iti prathamah khandah (1)

Zweite Hälfte.

Dieser Abschnitt fährt fort, das höchste Wesen zu feiern, indem er namentlich auf das Weilen desselben im Herzen verweist und den Weg, um mittels Meditation des Om-Lautes zu ihm zu gelangen, beschreibt, wodurch die Betrachtungen des folgenden Teiles vorbereitet werden. Der Dichter zeigt hier einen Taumel der Begeisterung, in dem ihm der Hörer und Leser kaum zu folgen vermag. Die Sprache ist kurz, abgerissen, nur andeutend, stellenweise kaum verständlich; das Metrum lost sich in wilde Rhythmen auf. Doch ist auch hier das Epigonentum nicht zu verkennen: die meisten Gedanken lassen sich, als der frühern Upanishadliteratur entlehnt, mit mehr oder weniger Sicherheit nachweisen. Eigentümlich ist namentlich das Bild von Bogen, Pfeil und Zielscheibe, Vers 8–4, und der herrliche Vers 8, wiewohl auch er nur als eine glückliche Zusammenfassung früherer Gedanken sich erweist.

S.553

âvih samnihitam guhâcaram nâma

mahat padam atraitat samarpitam

ejat prânan nimishac ca yad etaj

jânatha sadasad varenyam

param vijñânâd

yad varishtham prâjânâm (1)

yad arcimad yad anubhyo 'nu ca

yasmil lokâ nihitâ lokinash ca

tad etad aksharam brahma

sa prânas tad u vâng manah

tad etat satyam tad amrtam

tad veddhavyam somya viddhi (2)

dhanur grhîtvaupanishadam mahâmstra

sharam hy upâsânishitam samdhayîta

âyasya tad bhâvagatena cetasâ lakshyam

tad evâksharam somya viddhi (3)

pranavo dhanu sharo hy âtmâ

brahma tal lakshyam ucyate

apramattena veddhavyam

sharavattanmayo bhavet (4)

yasmin dyauh prthivî cântariksham

manah saha prânaish ca sarvaih

tam eivaikam jânatha âtmânam

anyâ vâco vimuñcatha-

amrtasyaisha setuh (5)

arâ iva rathanâbhau

samhatâ yatra nâdyah

sa esho 'ntash carate bahudhâ jâyamânah

om ity evam dhyâyatha âtmânam

svasti vah pârâya

tamasah parastât (6)

yah sarvajñah sarvavid

yasyaisha mâhimâ bhuvi

divye brahmapure hy esha

vyomnyâtmâ pratishthitah (7)

manomayah

prânasharîranetâ

pratishthito 'nne

hrdayam samnidhâya

tad vijñânena paripashyanti dhîrâ

ânandarûpam amrtam yâdvabhâti (8)

bhidyate hrdayagranthish

chidyante sarvasamshayâh

kshîyante câsya karmâni

tasmin drshte parâvare (9)

hiranmaye pare koshe

virajam brahma nishkalam

tac chubhram jyotishâm jyotis

tad yad âtmâvido viduh (19)

na tatra sûryo bhâti

na candratârakam

nemâ vidyuto bhânti kuto 'yam agnih

tam eva bhântam anubhâti sarvam

tasya bhâsâ sarvam idam vibhâti (11)

brahmaivedam amrtam purastâd

brahma pañcâd

brahma dakshinatash cottarena

adhash cordhvam ca prasrtam brahmaivedam

vishvam idam varishtham (12)

Weilt in der Höhle, als der große Ort,

Rgv.10,121,3

Shvet.4,18

Erkenntnis übersteigend, der Geschöpfe Höchstes,

Auf dem beruh'n Welten und Weltbewohner,

Brahman

Das Odem, Rede und Verstand,

Ja das, o Teurer, sollst als Ziel du treffen.

Upanishad

Den Pfeil leg' auf, geschärft durch Meditation,

Brahman

Und triff, o Teurer, als Ziel das Unvergängliche.

Brahman

Kâth.6,11

Dringt man ein, wie der Pfeil im Ziel.

Âtman

Wie Speichen in der Nabe sind,

Om!

Âtman

Mund

Brahman

Âtman

S.554

Brahman

Âtman

⁸

nicht Mond noch Sternenglanz,

Die ganze Welt erglänzt von seinem Glanze.

⁹

Brahman

⁸

Auch hier, wie Shvet.6,14, müssen wir schließen, daß der Vers aus Kâth.5,15 entlehnt ist, da er allein dort in seinem natürlichen Zusammenhange erscheint.

⁹

Der ganze Vers ist aus Chând.7,25,1 gebildet.

iti dvitîyah khandah (2)

iti dvitîyam mundakam (2)

Drittes Mundakam.

Erste und zweite Hälfte: Dieses letzte Mundakam schildert in seinen beiden Teilen, mit mannigfacher Anlehnung an Chândogya, Brhadâranyaka und andre Upanishad's, die Erlösung, wobei die verschiedenen Gesichtspunkte, welche das Thema der Betrachtung bietet (Gegensatz des Erlösten und Nichterlösten, Weg zur Erlösung, Schilderung der Herrlichkeit des Brahman und der Seligkeit des Erlösten), ungeordnet durcheinander laufen. Schlimmer als dieser Mangel an Disposition und nicht aufzuwiegen durch alle Schönheit der Verse im einzelnen ist die Haltungslosigkeit, welche in den eschatologischen Vorstellungen unsrer Upanishad herrscht. Die Grundanschauung ist, daß man durch Wissen das Brahman erlangt, ja, zu ihm wird, wie es, schöner als irgendwo, in dem berühmten Satze 3,2,9 ausgesprochen wird: sa yo ha vai tat paramam brahma veda, brahma eva bhavati, – welchen Anquetil Duperron mit Recht seiner Übersetzung des Oupnekhat als Motto vorsetzt, indem er ihn kurz und treffend übersetzt: quisquis Deum intelligit, Deus fit; – aber wiederholt wird diese intellektuelle Erlösungstheorie durchbrochen von dem aus Taitt.2 stammenden Gedanken, daß die Erlösung eine überintellektuelle Einswerdung sei

S.555

(3,1,8: jñâna-prasâdena; 3,2,7: karmâni vijñânamayash ca âtmâ). – Und ebenso werden die den Devayâna als Höchstes hinstellende Fünffeuerlehre und die Theorie Yâjñavalkya's, nach welchem die Erlösung in einem unmittelbaren Aufgehen in Brahman besteht (vgl. über den Widerspruch dieser Anschauungen unsere Einleitung zu Brh.6,1 oben S.500 fg.), von unsrer Upanishad nebeneinander und miteinander vermengt vorgetragen, ohne daß der Widerspruch durch die spätere Kramamukti-Theorie (Shvet.1,11; Syst.des Vedânta S.430. 472) vermittelt würde oder auch nur deutlich zum Bewußtsein käme. Auch hier zeigt sich wieder als Grundcharakter unsrer Upanishad: viele Schönheit im einzelnen, aber Mangel an systematischer Klarheit, infolge der Abhängigkeit von älteren, sich widersprechenden Vorstellungen.

Erste Hälfte.

dvâ suparnâ sayujâ sakhâyâ

samânam vrksham parishasvajâte

tayoranyah pippalam svâdv atti

anashnann anyo abhicâkashîti (1)

samâne vrkshe purusho nimagno

nîshayâ shocati muhyamânah

jushtam yadâ pashyaty anyam îsham

asya mahimânam iti vîtashokah (2)

yadâ pashyah pashyate rukmavarnam

kartâram îsham purusham brahmayonim

tadâ vidvân punyapâpe vidhûya

nirañjanah paramam sâmyam upaiti (3)

prâno hy esha yah sarvabhûtair vibhâti

vijânan vidvân bhavate nâtibâdî

âtmakrîda âtmaratih kriyâvân

esha brahmâvidâm varishthah (4)

satyena labhyas tapasâ hy esha âtmâ

samyag jñânena

brahmacaryena nityam

antahsharîre jyotirmayo hi shubhro

yam pashyanti yatayah kshînadoshâh (5)

satyam eva jayati nânrtam

satyena panthâ vitato devayânah

yenâkramanty rshayo hy âptakâmâ

yatra tat satyasya paramam nidhânam (6)

Umarmen einen und denselben Baum;

Der andre schaut, nicht essend, nur herab.»

In seiner Ohnmacht grämt sich wahnbefangen;

Und Majestät, dann weicht von ihm sein Kummer.

Brahman

Chând.8,13

Eingehend fleckenlos zur höchsten Einheit.

Der Weise, Kenner, – niemand spricht ihn nieder, –

Âtman

⁴

Brahman

S.556

⁵

Tapas

Âtman

Chând.2,23,1

Brahman

Brh.4,3,7

Ihn schaun die Büßer, deren Schuld getilgt ist.

⁶

Devayâna

⁷

Zum höchsten Hort der Wahrheit hingelangen.

^1-2

Zu Vers 1–2 vgl. die Parallelstelle Shvet.4,6–7. Schwer ist, zu bestimmen, auf welcher Seite die Priorität liegt. Der Zusammenhang entscheidet nichts. Die in den Versen hervortretende Vorliebe für altvedische Zitate sowie die theistischen Neigungen sind Züge, von welchen sonst unsere Upanishad frei ist (îshâ kommt nur noch in dem folgenden, interpretierenden Verse vor), während beide gerade für die Shvetâshvatara-Upanishad durchweg charakteristisch sind.

Zitiert, mit Änderung des Schlusses, (wohl aus unsrer Upanishad) Maitr. 6,18.

⁴

Die Worte âtmakrida', âtmarati-kriyâvân (so die bessere Lesung) stammen unzweifelhaft ans Chând.7,25,2, wobei kriyâvân das etwas anstößige âtmamithunâ', âtmânandah zusammenfaßt. Hiernach müßte auch ativâdin im Sinne von Chând.7,15,4 verstanden werden.

⁵

Vgl. Brh.4,4,22 Mâdhy.: brahmacaryena, tapasâ.

⁶

Der ativâdin (Chând.7,16), der oben (Vers 4) erwähnt wurde.

⁷

Nach Brh.6,2,15, nicht nach Chând.5,10,1.

brhac ca tad divyam acintya rûpam

sûkshmâc ca tat sûkshmataram vibhâti

dûrât sudûre tad ihântike ca

pashyatsv ihaiva nihitam guhâyâm (7)

na cakshushâ grhyate nâpi vâcâ

nânyair devais tapasâ karmanâ vâ

jñânaprasâdena vishuddhasattvas

tatas tu tam pashyate

nishkalam dhyâyamânah (8)

esho 'nurâtmâ cetasâ veditavyo

yasmin prânah pañcadhâ samvivesha

prânaish cittam sarvam otam prajânâm

yasmin vishuddhe vibhavaty esha âtmâ (9)

yam yam lokam manasâ samvibhâti

vishuddhasattvah

kâmayate yâmsh ca kâmân

tam tam lokam jayate

tâsh ca kâmân

tasmâd âtmajñam

hy arcayed bhûtikâmah (10)

Und doch erglänzt es feiner als das Feine;

Geborgen hier, in des Betrachters Herzen.

Nicht andre Sinnengötter, Werk, Kasteiung:

Chând.7,26,2

sinnend ihn, den Ungeteilten.

Prâna

Âtman

⁸

rein an Herzen, vorstellt,

und diese Wünsche,

Âtman

⁸

Der ganze Vers, mitsamt der Gesinnung, welche er bekundet (oben S.187), beruht auf Chând.8,2. Andern Geist atmet der Vers 3,2,2.

iti prathamah khandah (1)

Zweite Hälfte.

sa vedaitat param

brahma dhâma

yatra vishvam nihitam

bhâti shubhram

upâsate purusham ye hy akâmâs

te shukram etad ativartanti dhîrâh (1)

kâmân yah kâmayate manyamânah

sa kâmabhir jâyate tatra tatra

paryâptakâmasya

krtât manas tu

ihaiva sarve pravilîyanti kâmâh (2)

nâyam âtmâ pravacanena labhyo

na medhayâ na bahunâ shrutena

yam evaisha vrnute tena labhyas

tasyaisha âtmâ vivrnute tanûm svâm (3)

nâyam âtmâ balahînena labhyo

na ca pramâdât tapaso

vâ 'py alingât

etairupâyair yatate yas tu vidvâms

tasyaisha âtmâ vishate

brahma dhâma (4)

Brahman

Chând.8,1,1

Chând.8,1,3

Purusha

Verehrt, kommt los von dieser Welt der Zeugung.

S.557

Wird durch die Wünsche hier und dort geboren

Brh.4,4,6

Chând.8,13

⁹

Âtman

Nicht durch Verstand und viele Schriftgelehrtheit;

Âtman

⁹

Âtman

Kâth.6,11

Tapas

¹⁰

Brahman

Chând.8,1,1

Âtman

⁹

Vers 3–4 unterbrechen den Zusammenhang. Vers 3 ist = Kâth.2,23; Vers 4 sucht den Gedanken fortzuentwickeln, ohne doch seiner Bedeutung gerecht zu werden. Hierin liegt wohl ein sicheres Kennzeichen der Entlehnung.

¹⁰

Nach Shankara ist hier tapas = jñânam, lingam = sannyâsah. Auf diese Art laßt sich aus allem alles machen. Wahrscheinlich ist alingam tapas die Askese, der das rechte Merkmal, nämlich das Merkmal der Erkenntnis, abgeht. Ein andres Merkmal verlangt von der echten Askese Paulus, 1.Kor. 13,3.

samprâpyainam rshayo jñânatrptâh

krtâtmâno vîtarâgâh prashântâh

te sarvagam sarvatah prâpya dhîrâ

yuktâtmânah sarvam evâ 'vishanti (5)

vedânta vijñânamunishcatârthâh

samnyâsayogâd yatayah shuddhasattvâh

te brahmalokeshu parântakâle

parâmrtâh parimucyanti sarve (6)

gatâh kalâh pañcadasha pratishthâ

devâsh ca sarve pratidevatâsu

karmâni vijñânamayash ca âtmâ

pare 'vyaye sarva ekîbhavanti (7)

yathâ nadyah syandamânâh samudre

'stam gacchanti nâmarûpe vihâya

tathâ vidvân nâmarûpâd vimuktah

parât param purusham upaiti divyam (8)

Chând.8,13

Von allher in das All, allgegenwärtig.

¹¹

Vedânta

Entsagungsvoll, die Büßer, reinen Wesens.

Brahman

Völlig unsterblich und erlöset alle.

¹²

S.558

Âtman

Taitt.2,4

Sie werden alle eins im höchsten Ew'gen.

Aufgebend Name und Gestalt, verschwinden,

Der Weise ein zum göttlich höchsten Geiste.

¹¹

Der Ausdruck shuddhasattva (vgl. 3,1,8. 9. 10. Chând.7,26,2) geht, wie so vieles in diesem Mundakam, auf Chând.7 zurück, und spricht somit dafür, daß der Vers hier ursprünglich, hingegen Mahânâr.10,22 von hier entlehnt ist.

¹²

Das Auge zur Sonne usw. Über die fünfzehn Teile vgl. die Einleitung zu Prashna 6.

sa yo ha vai tatparamam brahma veda brahmaiva bhavati

nâsyâbrahmavit kule bhavati

tarati shokam tarati pâpmânam

guhâgranthibhyo vimukto 'mrto bhavati (9)

Brahman

Chând.7,1,3

Chând.7,26,2

tad etad rcâ 'bhyuktam

kriyâvantah shrotriyâ brahmanishthâ

svayam juhnata ekarshi shraddhayantah

teshâm evaitâm brahmavidyâm vadeta

shirovratam vidhivadyais tu cîrnam (10)

Brahman

Rshi

¹³

Brahman

¹⁴

¹³

Da der "einige Rshi" Prashna 2,11 der Prâna ist, so wird hier an das Prânâgnihotram zu denken sein; vgl. über dasselbe oben S.146

¹⁴

Über das Shirovratam vgl. die Einleitung, oben S.544.

tad etat satyam

rshir angirâh purovâca

naitad acîrnavrato 'dhîte

Angiras

Keiner darf dies lesen, der nicht das Gelübde erfüllte.

namah paramarshibhyo

namah paramarshibhyah (11)

iti dvitîyah khandah (2)

iti trtîyam mundakam (3)

weiter zu S.559 (Prashna-Upanishad)

Paul Deussen

(übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yajurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yajurveda

Mundaka- / Prashna- / Mândûkya-Upanishad & Gaudapâdas Kârikâ des Atharvaveda

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