Brhadaranyaka-Upani<U>sh</U>ad

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Brhadâranyaka-Upanishad grham/ Index * Indienreise * Buddha (Sâmañña-Phala Sutta)/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda * Mahâbhârata * Râmâyana Gîtâ * Vedânta * Yoga * Meditation und Mantren Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis Brhadâranyaka-Upanishad: Madhukândam * Yâjñavalkîyam Kândam * Khilakândam Inhaltsverz. * Îshâ-Upanishad Brhadâranyaka-Upanishad des weißen Yajurveda. Übersetzung, Einleitung und Kommentar: Paul Deussen (Kiel 1897/1905²) Das Khilakândam. (Brhadâranyaka-Upanishad 5–6.) Sechster Adhyâya.

Erstes Brâhmanam.

1.–3. Brâhmanam: Es mag Befremden erregen, in dem letzten Teile unsrer Upanishad, welcher nicht nur Khilakândam (Nachtragteil) heißt, sondern auch in allen Stücken des vorigen Adhyâya den Charakter einer Nachlese an sich trägt, hier, gegen Ende dieser Nachlese einem großen and wichtigen Texte zu begegnen, der in ausgeführter Darstellung die eingehendste Belehrung über die Seelenwanderung enthält, welche im Veda zu finden ist. Nachdem wir aber diesem Texte bereits Chând.5,1–10 (oben S.133–144), und zwar auch dort schon in sekundärer Verbindung mit zwei andern Stücken, der Rührtrankzeremonie und dem Rangstreite der Organe, begegnet sind, so liegt die Vermutung nahe, daß dieser Text nur darum im Nachtragteile der Brhadâranyaka-Upanishad steht, weil er ursprünglich gar nicht zu ihr gehört und nur um seiner besondern Wichtigkeit willen anderswoher entlehnt und den Nachträgen zugefügt worden ist. Diese Vermutung würde in hohem Grade wahrscheinlich werden, wenn es gelingen sollte, zu beweisen, daß die ganze Seelenwanderungstheorie der Fünffeuerlehre zu den frühern Teilen unsrer Upanishad nicht nur keine Beziehung zeigt, sondern sogar mit den eschatologischen Anschauungen derselben in direktem Widerspruche steht.

Indem wir den vorliegenden Text und unsre eingehende Analysis desselben, oben S.132–133 und 137–140, als bekannt und dem Leser gegenwärtig voraussetzen, wollen wir demselben in der Kürze gegenüberstellen, was die ersten fünf Adhyâya's unsrer Upanishad an eschatologischen Vorstellungen enthalten.

S.501

1) Eine Anzahl von Stellen geht über die traditionellen mythologischen Anschauungen nicht wesentlich hinaus; so wenn 3,3 der Weg beschrieben wird, welcher die Darbringer des Ashvamedha zwischen den Schalen des Welteies hindurch auf die andre Seite des Himmels führt, oder wenn 5,3 dem "solches Wissenden" die Himmelswelt verheißen wird. Hiermit verwandt ist die Beschreibung des Weges 5,10, welcher durch Wind, Sonne, Mond zn der Welt ohne Kälte und Hitze zum Verweilen in derselben für ewige Jahre führt (vgl. auch 5,16). Diese Vorstellung kommt der Beschreibung des Devayâna in der Fünffeuerlehre nahe, ohne doch mit derselben zusammenzustimmen oder vereinbar zu sein. Auch die Vorstellungen 3,1, wo dem Yajamâna die Erlangung alles Lebenden, der Welt der Götter, Väter und Menschen, der unendlichen Welt verheißen wird, lassen sich noch diesen mythologischen Anschauungen anschließen, stehen aber schon auf der Grenze derselben.

2) Im Gegensatze zu ihnen ist die oft ausgesprochene Grundlehre unsrer Upanishad, daß der, welcher sich als den Âtman weiß, mit dem Tode zur Seele des Weltalls, zum objektlosen und daher bewußtlosen Subjekte des Erkennens wird; 1,2,7: wer sich selbst als Prajâpati, als den Tod weiß, dem kann der Tod nichts anhaben; – 3,2,10: der Tod ist ein Feuer, aber es gibt ein Wasser, welches dieses Feuer auslöschen kann; – 3,2,12: nach dem Tode bleibt der Name (d.h. die Welt als Vorstellung, mithin das vorstellende Subjekt) übrig; – 4,2: die Seele des Erlösten wird zur Allseele; – 1,5,17: die Prâna's des Sterbenden gehen in seinen Sohn aber, während in ihn selbst aus Erde, Himmel, Wasser die göttlichen Prâna's eingehen; – 2,4,12 und 4,5,13: nach dem Tode ist kein Bewußtsein; – 4,4,6: die Lebenshauche des Nichtverlangenden ziehen nicht aus, sondern er löst sich in Brahman auf; – ob 3,2,11 in gleichem Sinne interpretiert werden darf, mag dahingestellt bleiben.

3) Was wird nach dem Tode aus der Seele dessen, der das Wissen nicht besitzt? – Die Antwort auf diese Frage sehen wir in unsrer Upanishad schrittweise sich entwickeln. Während 1,5,16 noch ausdrücklich erklärt wird, daß "nur durch einen Sohn, durch kein andres Werk, die Menschenwelt erworben werde", so tritt 3,2,13 als ein großes Geheimnis die Lehre auf, daß nach dem Tode des Menschen sein karman (Werk) übrig bleibe; nach 3,9,28 ist Brahman die Wurzel, aus welcher nach dem Tode der Menschenbaum neu erwächst; und 4,4,2 fg. wird geschildert, wie Wissen, Werk und Erfahrung die Seele anfassen und zu einem neuen Lebenslaufe geleiten, und zwar, dem Zusammenhange nach, sofort und ohne vorherige Ablohnung im Jenseits (ein Beispiel der Wiedergeburt als Tier bietet 5,14,8). Die einzige Stelle der ersten fünf Adhyâya's, in der eine doppelte Vergeltung, im Jenseits and sodann durch ein neues Erdenleben, gelehrt zu werden scheint, ist der Vers Brh.4,4,6; es ist aber noch die Frage, ob prâpya antam mit Shankara als bhuktvâ phalam verstanden werden muß, oder (wie vorher 4,4,3 bei der Raupe trnasya antam gatvâ) nur bedeutet: "nachdem er hienieden (iha) sein Werk Vollbracht (prâpya antam karmanas), so kommt er (nach seinem Tode) wieder zu dieser Welt

S.502

des Wirkens zurück"; – in keinem Falle aber kann dieser Vers für die Anschauung der Upanishad beweisend sein, da er zu den, wie wir oben S.465 zeigten, erst später eingeschobenen Versen gehört.

Somit ergibt sich, daß, – von einzelnen Ansätzen, die aber nicht weiter benutzt werden (1,6,16: karmanâ pitrloko, vidyayâ devalokah; – 5,10: vâyum, âdityam, candramasam, lokam ashokam ahimam âgacchati), abgesehen, – die Lehre von Pitryâna und Devayâna weder dem Zusammenhang der Gedanken unsrer Upanishad eingereiht, noch auch als Fortsetzung derselben betrachtet werden kann, und zwar letzteres nicht, weil Yâjñavalkya's Erlösungslehre (4,4,6: na tasya prânâ' utkrâmanti; brahma eva san, brahma apyeti) schon weit über die mythische Vorstellung des Devayâna hinausgeschritten ist, ja, vielleicht dieselbe geradezu bestreiten will.

Aus diesen Gründen schließen wir, daß das ganze zusammenhängende Stück Brh.6,1–3 (6,1,1–6 der Anfang der Rührtrankzeremonie; 6,1,7–14 der eingeschobene Rangstreit der Organe; 6,2,1–16 die weiter eingeschobene Fünffeuerlehre; 6,3,1–13 der Schluß der Rührtrankzeremonie), über dessen nähere Komposition wir zu Chând.5,1–10 (oben S.132 fg., 137 fg.) ausführlich gehandelt haben, von einer fremden Schule entlehnt und, um seiner Wichtigkeit willen, der Brhadâranyaka-Upanishad nachträglich angehängt worden ist

6,1,1–6: Rührtrankzeremonie (Anfang) = Chând.5,1,1–5.

yo ha vai jyeshtam ca shreshtam ca veda

jyeshtash ca ha vai shreshtash ca bhavati

prâno vâva jyeshtash ca shreshtash ca (1)

der wird zum edelsten und besten

unter den Seinigen.

Der Lebenshauch, wahrlich, ist der edelste und beste.

Zum edelsten und besten unter den Seinigen und unter welchen er will, wird der, welcher solches weiß.

yo ha vai visishtam veda

visishto ha svânâm bhavati

vâg vâva visishtah (2)

Die Rede, wahrlich, ist der reichste.

Zum reichsten unter den Seinigen und unter welchen er will, wird der, welcher solches weiß.

yo ha vai pratishtâm veda

prati ha tishtanty asmimsh ca loke 'mushmimsh ca

cakshur vâva pratishtâ (3)

der stehet fest auf Ebenem und Unebenem.

Das Auge, wahrlich, ist der Standort.

denn durch das Auge [durch den Gesichtssinn] stehet man fest auf Ebenem und Unebenem.

Der stehet fest auf Ebenem und stehet fest auf Unebenem, wer solches weiß.

yo ha vai sampadam veda

sam hâsmai kâmâh padyante daivâsh ca mânushâsh ca

shrotram vâva sampat (4)

der erlanget jeden Wunsch, den er wünschet.

Das Ohr, fürwahr, ist die Erlangung,

denn zu dem Ohre gelangt sind alle diese Veden.

Jeder Wunsch, den er wünschet, gedeihet dem, welcher solches weiß.

S.503

yo ha vai âyatanam veda –

âyatanam ha svânâm bhavati

mano ha vâ âyatanam (5)

der wird zum Stützpunkte der Seinigen und zum Stützpunkte der Leute.

Das Manas, wahrlich, ist der Stützpunkt.

Zum Stützpunkte der Seinigen und zum Stützpunkte der Leute wird der, welcher solches weiß.

6. Fürwahr, wer da kennet die Fortpflanzung (prajâti),

der pflanzt sich fort an Nachkommenschaft und Vieh.

Der Same, wahrlich, ist die Fortpflanzung.

An Nachkommenschaft und Vieh pflanzt sich fort, wer solches weiß.

6,1,7–14: (Episode) Der Rangstreit der Organe = Chând.5,1,6–2,2.

7. Eben diese Lebensorgane stritten einstmals um den Vorrang.

Und sie gingen zu dem Brâhman (neutr.) und sprachen zu ihm: "Wer ist unter uns der beste?"

Und es antwortete:

yasmin va utkrânte sharîram pâpishtataram iva drshyeta

sa vah shreshta iti (6)

"Derjenige unter euch, nach dessen Auszuge sich dieser Leib am übelsten befindet,

der ist unter euch der beste."

sâ ha vâg uccakrâma sâ samvatsaram proshya paryetyovâca

katham ashakatarte majjîvitum iti

yathâ kalâ uvadantah

prânantah prânena pashyantash cakshushâ shrnvantah shrotrena dhyâyanto manasaivam iti

8. Da zog die Rede aus, weilte ein Jahr lang in der Fremde, kam zurück und sprach:

"Wie habt ihr ohne mich leben können?" –

Und sie antworteten:

"So wie die Stummen, welche nicht mit der Rede reden

und doch mit dem Odem atmen, mit dem Auge sehen, mit dem Ohre hören,

mit dem Manas erkennen, mit dem Samen sich fortpflanzen,

also haben wir gelebt."

–

pravivesha ha vâk (7)

sâ ha cakshur hoccakrâma sâ samvatsaram proshya paryetyovâca

katham ashakatarte majjîvitum iti

yathândhâ apashyantah

prânantah prânena vadanto vâcâ shrnvantah shrotrena dhyâyanto manasaivam iti

9. Da zog das Auge aus, weilte ein Jahr lang in der Fremde, kam zurück und sprach:

"Wie habt ihr ohne mich leben können?" –

Und sie antworteten:

"So wie die Blinden, welche nicht mit dem Auge sehen

und doch mit dem Odem atmen, mit der Rede reden, mit dem Ohre hören,

mit dem Manas erkennen, mit dem Samen sich fortpflanzen,

also haben wir gelebt."

–

pravivesha ha cakshuh (8)

shrotram hoccakrâma sâ samvatsaram proshya paryetyovâca

katham ashakatarte majjîvitum iti

yathâ badhirâ ashrnvantah

prânantah prânena vadanto vâcâ pashyantash cakshushâ dhyâyanto manasaivam iti

10. Da zog das Ohr aus, weilte ein Jahr lang in der Fremde, kam zurück und sprach:

"Wie habt ihr ohne mioh leben können?" –

Und sie antworteten:

"So wie. die Tauben, welche nicht mit dem Ohre hören

und doch mit dem Odem atmen, mit der Rede reden, mit dem Auge sehen,

mit dem Manas erkennen, mit dem Samen sich fortpflanzen,

also haben wir gelebt."

–

pravivesha ha shrotram (9)

mano hoccakrâma sâ samvatsaram proshya paryetyovâca

katham ashakatarte majjîvitum iti

yathâ bâlâ amanasah

prânantah prânena vadanto vâcâ pashyantash cakshushâ shrnvantah shrotrenaivam iti

11. Da zog das Manas aus, weilte ein Jahr lang in der

S.504

Fremde, kam zurück und sprach:

"Wie habt ihr ohne mich leben können?" –

Und sie antworteten:

"So wie die Irren, welche nicht mit dem Manas erkennen

und doch mit dem Odem atmen, mit der Rede reden, mit dem Auge sehen,

mit dem Ohre hören, mit dem Samen sich fortpflanzen,

also haben wir gelebt."

–

pravivesha ha manah (11)

Manas

12. Da zog der Same aus, weilte ein Jahr lang in der Fremde, kam zurück und sprach:

"Wie habt ihr ohne mich leben können?" –

Und sie antworteten:

"So wie die Entmannten, welche nicht mit dem Samen sich fortpflanzen

und doch mit dem Odem atmen, mit der Rede reden, mit dem Auge sehen,

mit dem Ohre hören, mit dem Manas erkennen,

also haben wir gelebt."

–

Da fuhr der Same wieder hinein.

atha ha prâna uccikramishan

sa yathâ suhayah padvîshashankûn samkhided

evam itarân prânân samakhidat

13. Da wollte der Odem ausziehen,

aber gleichwie ein großes, schönes Roß aus dem Induslande [wenn es sich losreißt]

die Pflöcke der Fußfesseln mit herauszieht,

also geschah es, daß er jene Lebenshauche mit herauszog;

tam hâbhisametyocur

bhagavann edhi

tvam nah shreshto 'si motkramîreti (12)

und sie sprachen:

"Ziehe nicht aus, o Ehrwürdiger, wir können ohne dich nicht leben!" –

"So bringt mir eure Huldigungsgabe dar", sprach er. –

"So sei es", sprachen sie.

atha hainam vâg uvâca

yad aham vasishto 'smi tvam tad vasishto 'sîty

atha hainam cakshur uvâca

yad aham pratishtâsmi tvam tad pratishtâsîti (13)

Da sprach die Rede:

"Womit ich die reichste bin, damit bist du der reichste."

–

Und das Auge sprach:

"Womit ich der Standort bin, damit bist du der Standort."

–

atha hainam shrotram uvâca

yad aham sampad asmi tvam tad sampadasîty

atha hainam mana uvâca

yad aham âyatanam asmi tvam tad âyatanam asîti (14)

Und das Ohr sprach:

"Womit ich die Erlangung bin, damit bist

du die Erlangung."

–

Und das Manas sprach:

"Womit ich der Stützpunkt bin, damit bist du der Stützpunkt."

–

Und der Same sprach: "Womit ich die Fortpflanzung bin, damit bist du die Fortpflanzung."

–

sa hovâca kim me 'nnam bhavishyatîti

yat kiñcid idam

â shvabhyah â shakunibhya iti hocus

sa hovâca kim me vâso bhavishyatîty

âpa iti hocus

Und er [der Prâna] sprach:

"Dieweil ich ein solcher bin, welches ist meine Speise, welches meine Kleidung?" –

Und sie sprachen: "Alles was hier vorhanden ist

bis herab zu den Hunden, zu den Würmern, bis zu dem, was kreucht und fleugt, das ist deine Speise¹ ,

und das Wasser ist deine Kleidung."

–

Wahrlich, von dem wird keine Unspeise gegessen, keine Unspeise zu sich genommen ² ,

S.505

wer also dieses als Speise des Lebenshauches (

ana

) kennt.

¹ Über den ursprünglichen Sinn vgl. oben S.135, Anm. 1.

² Auch hier ist der ursprüngliche Gedanke abgeändert, vgl. oben S.135, Anm.2.

tasmâd vâ etad ashishyantah

purastâc coparishtâc câdbhih paridadhati

lambhuko ha vâso bhavaty anagno ha bhavati

Darum die Wissenden, Schriftkundigen, wenn sie essen wollen, so spülen sie den Mund aus,

und wenn sie gegessen haben, so spülen sie den Mund aus;

damit meinen sie, daß sie eben jenen Lebenshauch zu einem Nichtnackten machen.

Zweites Brâhmanam.

6,2,1–16: (Zweite Episode) Die Fünffeuerlehre = Chând.5,3–10.

1. Es begab sich, daß Shvetaketu, Sohn des Âruni, zu

einer Versammlung der Pañcala's ging

und vor den Pravâhana,

Sohn des Jibala [den König der Pañcala's] trat,

wie er Cercle

hielt (paricârayamânam).

Der, als er ihn erblickte, sprach zu

ihm: "Nun, Knabe!" –

Und er antwortete: "Mein Herr?"

–

"Bist du von deinem Vater belehrt worden?" –

"Jawohl!"

sprach er.

2. "Weißt du, wie diese Kreaturen, wenn sie dahinscheiden,

nach verschiedenen Sichtungen auseinandergehen?"

– "Nein", so sprach er.

"Weißt du, wie sie wiederum zu dieser Welt gelangen?"

– "Nein", so sprach er wieder.

"Weißt du, warum jene Welt, da doch also viele immer fort und fort hinübergehen, nicht voll wird?"

– "Nein", so sprach er wieder.

"Weißt du, nach der wievielten Opferung die Wasser Menschenstimme annehmen, sich erheben und reden?"

– "Nein", so sprach er wieder.

"Weißt du den Zutritt zum Götterwege oder Väterwege,

und was zu tun ist, um entweder den Götterweg oder den Väterweg zu betreten?

Und hast du wohl auch das Wort des Weisen nicht vernommen, der da spricht:

Zwei Wege, hört' ich, gibt es für die Menschen:

Den Weg der Vater und den Weg der Götter.

Auf diesen findet alles sich zusammen,

Was zwischen Vater sich und Mutter reget."

Zwischen Himmel und Erde. – Der ursprüngliche Sinn des Versrätsels scheint ein andrer zu sein. Vielleicht sind unter den beiden Wegen, auf denen Väter, Götter und (uta) Menschen wandeln, der Tag (ejat) und die Nacht (sameti) zu verstehen.

S.506

– "Ich weiß von allem dem auch nicht eines", so sprach er.

3. Und er lud ihn ein, zu bleiben.

Aber der Knabe wollte nicht bleiben und lief von dannen.

Und er kam zu seinem Vater und sprach zu ihm:

"So also war es gemeint, wenn du schon vordem erklärt hast, daß meine Belehrung fertig sei!" –

"Wie das, du mein Verstandiger?" –

"Nun, der Konigsmann hat mir fünf Fragen gestellt, und ich weiß keine einzige davon!" –

"Was waren das für Fragen?" –

"Diese", sprach er und wiederholte die Hauptpunkte.

4. Und jener sprach: "Dafür solltest du mich kennen, mein Lieber,

daß ich alles, was ich selbst weiß, auch dir mitgeteilt habe.

Aber komm, wir wollen hingehen und uns zu ihm in die Lehre begeben!" –

"Gehe du lieber allein!" sprach er. –

Da ging Gautama [Arûni] dorthin, wo Pravâhana, Sohn des Jibala, sein Wesen hatte.

Der bot ihm einen Sitz an, ließ das [Fuß-]Wasser bringen,

bot ihm sodann die Gastspende und sprach:

"Ehrwürdiger Gautama, ich bewillige dir einen Wunsch."

5. Dieser versetzte: "Einen Wunsch zu tun, ist mir willkommen.

Es soll aber die Sache sein, welche du in Gegenwart des Knaben zur Sprache gebrächt hast,

die mögest du mir auslegen."

–

6. Und jener sprach: "Fürwahr, das gehört zu den göttlichen Wünschen, o Gautama;

du aber wünsche eines der menschlichen Dinge."

–

7. Und er antwortete: "Du weißt wohl, an Gold habe ich mein Teil,

und ebenso an Kühen, Pferden und Sklavinnen, an Teppichen und Gewändern.

Sei nicht kärglich zumessend gegen uns, o Herr,

wo es sich um ein Großes, Unendliches, Unermeßliches handelt!" –

"So mögest du denn, o Gautama, es in der üblichen Weise nachsuchen!" –

"Ich nahe dir als Schüler, o Herr!" sprach er.

Nämlich mit diesem Worte pflegten die Altvordern in die Lehre einzutreten.

Und so wurde er durch dieses Bekenntnis der Schülerschaft sein Lehrling.

8. Und er sprach: "So wahr wie ich wünsche,

daß du, gleichwie deine Vorfahren, uns wohlgesinnt bleibest,

so wahr ist diese Wissenschaft bis auf diesen Tag noch nie von einem

S.507

Brahmanen besessen worden.

Dir aber will ich sie mitteilen; denn wer könnte dich abweisen, wenn du also redest?" –

Und er sprach:

9. "Fürwahr, jene "Welt, o Gautama, ist ein Opferfeuer [Zur Orientierung vergleiche man die Tabelle auf S.138.]

die Sonne ist sein Brennholz, die Strahlen sein Bauch, der

Tag seine Flamme,

die Pole seine Kohlen, die Zwischenpole

seine Funken.

In diesem Feuer opfern die Götter den Glauben.

Aus dieser Opferspende entsteht der König Soma.

10. Fürwahr, Parjanya, o Gautama, ist ein Opferfeuer;

das Jahr ist sein Brennholz, die Wolken sein Rauch, der Blitz

seine Flamme,

der Donnerkeil seine Kohlen, die Schloßen seine Funken.

In diesem Feuer opfern die Götter den König Soma.

Aus dieser Opferspende entsteht der Regen.

11. Fürwahr, diese Welt, o Gautama, ist ein Opferfeuer;

die Erde ist sein Brennholz, das Feuer sein Rauch, die Nacht seine Flamme,

der Mond seine Kohlen, die Sterne seine Funken.

In diesem Feuer opfern die Götter den Regen.

Aus dieser Opferspende entsteht die Nahrung.

12. Fürwahr, der Mann, o Gautama, ist ein Opferfeuer;

der offene Mund ist sein Brennholz, der Odem sein Rauch, die Rede seine Flamme,

das Auge seine Kohlen, das Ohr seine Funken.

In diesem Feuer opfern die Götter die Nahrung.

Aus dieser Opferspende entsteht, der Same.

13. Fürwahr, das Weib, o Gautama, ist ein Opferfeuer;

der Schoß ist sein Brennholz, die Haare sein Rauch, die Scham seine Flamme,

die Einfügung seine Kohlen, das Lustgefühl die Funken.

In diesem Feuer opfern die Götter den Samen.

Aus dieser Opferspende entsteht der Mensch.

Derselbige lebet, solange es dauert.

Sodann, nachdem er gestorben,

14. so trägt man ihn in das [Opfer-]Feuer [des Scheiterhaufens];

dessen Feuer ist eben das Feuer, sein Brennholz

das Brennholz, seine Flamme die Flamme,

seine Kohlen sind

die Kohlen, seine Funken die Funken.

In diesem Feuer opfern

die Götter den Menschen;

aus dieser Opferspende entsteht in

lichtfarbiger Gestalt der Mensch.

S.508

15. Die nun, welche solches also wissen,

und jene dort,

welche im Walde Glauben und Wahrheit üben, ¹

die gehen

ein in die Flamme [des Leichenfeuers], aus der Flamme in

den Tag,

aus dem Tage in die lichte Hälfte des Monats, aus

der lichten Hälfte des Monats in das Halbjahr,

in welchem

die Sonne nordwärts gehet,

aus dem Halbjahre in die Götterwelt, aus der Götterwelt in die Sonne, aus der Sonne in die

Blitzregion;

zu ihnen, wenn sie in die Blitzregion gelangt sind,

gesellet sich ein Mann, ein intelligibeler ² ; der führet sie in

die Brahmanwelten.

Dort in den Brahmanwelten bewohnen

sie die höchsten Fernen. ³

Für solche ist keine Wiederkehr.

¹ Die Stelle Chând.5,10,1: «shraddhâ tapa'» iti wird hier, wie Mund.1,2,11. Prashna 1,10, nicht mehr völlig verstanden.

² purushomânasah scheint eine Korrektur des nicht mehr verstandenen purusho 'mânavah (Chând.4,15,5. 5,10,2) zu sein.

³ parâh parâvatah muß wohl (wie Rgv.10,58,11) räumlich verstanden werden. Zur Konstruktion vgl. vasa tâm purîm im Râmâyanam.

16. Hingegen diejenigen, welche durch Opfer, Almosen

und Askese die [Himmels-]Welten erwerben, ⁴

die gehen ein

in den Rauch [des Leichenfeuers], aus dem Rauche in die

Nacht,

aus der Nacht in die dunkle Hälfte des Monats, aus

der dunkeln Hälfte des Monats in das Halbjahr,

in welchem

die Sonne südwärts gehet,

aus dem Halbjahre in die Väterwelt, aus der Väterwelt in den Mond.

Wenn sie in den Mond

gelangt sind, werden sie Nahrung: daselbst,

gleichwie man

den König Soma mit den Worten: «schwill an und schwinde»

genießt, ⁵

also werden sie von den Göttern genossen.

Selbige,

nachdem dieses verstrichen, so gehen sie ein hier in den Äther,

aus dem Äther in den Wind,

aus dem Winde in den Regen,

aus dem Regen in die Erde.

Nachdem sie in die Erde gelangt, so werden sie zu Nahrung

und werden abermals in dein

Mannfeuer geopfert und darauf in dein Weibfeuer gezeugt,

und erstehen aufs neue zu den Welten.

In dieser Weise

laufen sie um im Kreise.

Aber die, welche diese beiden Pfade nicht kennen,

die werden zu dem, was da kreucht und fleugt und was da beißet."

⁴ Chând.5,10,3 «ishtâpûrte dattam» iti, wird, wie es scheint, hier nicht ganz richtig, hingegen Prashna 1,9 richtig verstanden.

⁵ Vgl. System des Vedanta S.393, Anm.

S.509

Drittes Brâhmanam.

6,3,1–18: Rührtrankzeremonie (Fortsetzung zu 6,1,1–6) = Chând.5,2,4–9. 3.

1. Wenn nun einer wünscht: "ich möchte Großes erlangen"

so soll er in der Zeit, wo die Sonne nordwärts zieht,

an einem reinen Tage der lichten Monatshälfte,

nachdem er

zwölf Tage lang das Gelübde der Upasad-Feier gehalten hat,

in einer Schale oder einem Becher aus Feigenholz allerlei

Kräuter und Früchte, –

diese zusammenbringen, rund herum

fegen und sprengen, das Feuer anlegen, [mit Darbhagras]

streuen,

die Opferbutter zubereiten, wie es Brauch ist,

und

dieselbe unter einem männlichen Sternbilde [in dem der Mond

steht],

nachdem er den Rührtrank herangebracht hat, ins Feuer

gießen [mit den Worten]:

"Soviel in dir, o Wesenkenner, Götter sind,

Die eines Menschen Wünsche kreuzend schädigen,

An diese spende ich ihr Teil, damit sie mich,

Gesättiget, mit allen Wünschen sättigen.

Svâhâ (Heil)!"

"Und dich, die quer herein sich drängt

Und spricht: «ich bin die Teilende»,

Dir opfre ich der Butter Guß,

Daß du mir seist die Heilende.

Svâhâ!"

2. "Dem edelsten Svaha! Dem besten Svaha!" so spricht

er,

spendet [von der Butter] ins Feuer und läßt die [im Löffel

zurückbleibende] Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem

Prâna Svâhâ!" –

Dieser Zusatz und die entsprechenden in den folgenden Abschnitten (von M. Müller and Böhtlingk in unbegreiflicher Weise mißverstanden und jedesmal zum Folgenden gezogen) fehlten ursprünglich (Chând.), waren aber in der Kânva-Rezension, wo durch Einschiebung der Fünffeuerlehre (6,2) die Einleitung zu dem gegenwärtigen Ritus (6,1,1–6) so weit abgetrennt wurde, erwünscht, um aus derselben in Erinnerung zu bringen, daß unter dem edelsten und besten der Prâna, unter der reichsten die Rede, usw. zu verstehen sei. – In der Mâdhyandina-Rez. fällt dieser Grund fort, und wenn trotzdem auch sie die erklärenden Zusätze: "dem Prâna Svâhâ" usw. hat, so zeigt sie auch hier wieder das Bestreben, in sekundärer Weise die der Kânva-Rez. anhaftenden Unebenheiten za glatten, ohne daß doch die Spuren derselben vollständig getilgt würden.

S.510

"Der reichsten Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Der Rede Svâhâ!"

"Dem Standorte Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Auge Svâhâ!"

"Der Erlangung Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Ohre Svâhâ!"

"Dem Stützpunkte Svâhâ!" so spricht er; spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Manas Svâhâ!"

"Der Fortpflanzung Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtränk tropfen.

"Dem Samen Svâhâ!"

In dieser Weise spendet er ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

3. "Dem Feuer Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Soma Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Der Erde Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Luftraum Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Himmel Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Erde, Luftraum und Himmel Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Brahmanenstande Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Kriegerstande Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

S.511

"Dem Vergangenen Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Zukünftigen Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem All Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen,

"Dem Ganzen Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

"Dem Prajâpati Svâhâ!" so spricht er, spendet ins Feuer und läßt die Neige in den Rührtrank tropfen.

4. Dann faßt er ihn an mit den Worten:

"Du bist das Wogende [der Odem], du bist das Flammende [das Feuer], du bist das Volle [Brahman],

du bist das Gefestete [das Firmament], du bist das Allsammelnde [die Welt],

du bist das Bejauchzte, du bist das zu Bejauchzende

[vom Udgâtar durch den Laut hing zu Anfang und im Fortgange des Opfers, oben S.66],

du bist das Besungene, du bist das zu Besingende [vom Udgâtar],

du bist das Gerufene und das Gegengerufene [vom Adhvaryu und Âgnîdhra, oben S.220],

du bist der Lichtglanz im Feuchten [der Wolke],

du bist durchdringend, du bist bezwingend,

du bist die Nahrung, du bist das Licht,

du bist der Tod, du bist die Allverschlingung."

5. Dann erhebt er ihn mit den Worten:

"âmansi âmanhi te mahi [etwa: «du denkst, so denke deiner Kraft!»];

ja er ist König, Herr, Gebieter,

und er, der Herr und König, soll mich zum Gebieter machen."

6. Dann trinkt er ihn unter den Worten:

"«Laßt an das liebenswerte Licht» –

Die "Winde triefen Süßigkeit,

Die Ströme für den frommen Mann,

Ihr Kräuter seid uns süßereich!

Der Erde Svâhâ!

– «des Sonnengottes denken uns» –

Süß sei uns Nacht und Morgenrot,

Voll Süßigkeit der Erde Reich,

Süß sei der Vater Himmel uns!

Dem Luftraum Svâhâ!

S.512

– «er möge fördern unsern Geist!» –

Der Baum sei uns voll Süßigkeit,

Voll Süßigkeit die Sonne uns,

Und süßereich die Kühe auch!

Dem Himmel Svâhâ!"

Hierauf wiederholt er die ganze Sonnenstrophe und die sämtlichen Verse von der Süßigkeit und spricht:

"Möge ich zu diesem Weltall werden!"

"Erde, Luftraum, Himmel Svâhâ!"

Damit trinkt er den Rest, wäscht sich die Hände

und setzt sich hinter dem Feuer nieder mit dem Angesichte gegen Osten.

Wenn es Morgen geworden ist, verehrt er die Sonne und spricht:

"Der Himmelsräume einige Lotosblume bist du;

der Menschen einige Lotosblume möge ich sein!" –

Dann geht er denselben Weg zurück, setzt sich wieder hinter das Feuer

und sagt die Liste [der Lehrer] her [wahrscheinlich die folgende].

7. Diesen, fürwahr, [den Rührtrank und seine Ausführung]

erklärte Uddâlaka, der Sohn des Aruna, dem Yâjñavalkya Vâjasaneya, seinem Schüler, und sprach: