vijâro vimrtyur vishoko vijighatso 'pipâsah
satya-kâmah satya-sankalpah
so 'nveshtavyah sa vijijñâsitavyah
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti ha prajâpatir uvâca (1)

frei vom Alter, frei vom Tode und frei vom Leiden, ohne Hunger und ohne Durst,
dessen Wünschen wahrhaft, dessen Entschluß wahrhaft ist,
das soll man erforschen, das soll man suchen zu erkennen;
der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und erkennt!“ – Also sprach Prajâpati.

hanta tam âtmânam anvicchâmo
yam âtmâna anvishya sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân iti

„Wohlan! laßt uns nach diesem Selbste forschen,
dem Selbste, durch dessen Erforschung man alle Welten erlangt und alle Wünsche!“ –

indro haiva devânâm abhipravavrâja virocano 'surânâm
tau hâsamvidânâv eva

Da machten sich auf von den Göttern Indra und von den Dämonen Virocana,
und beide, ohne voneinander zu wissen,

prajâpatir uvâca
kim icchantâv avâstam iti

Da sprach zu ihnen Prajâpati:
„Was begehrt ihr, darum ihr als Schüler hier gewohnt habt?“ –

vijâro vimrtyur vishoko vijighatso 'pipâsah
satya-kâmah satya-sankalpah
so 'nveshtavyah sa vijijñâsitavyah
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti

frei vom Alter, frei vom Tode und frei vom Leiden, ohne Hunger und ohne Durst,
dessen Wünschen wahrhaft, dessen Ratschluß wahrhaft ist,
das soll man erforschen, das soll man suchen zu erkennen;
der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und erkennt».

bhagavo vaco vedayante

Dies verkündigen sie, o Ehrwürdiger, als deinen Ausspruch.

ya esho 'kshini purusho drshyata esha âtmeti
hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety

„Der Mann (purusha), der so in dem Auge gesehen wird, der ist das Selbst“,
so sprach er, „der ist das Unsterbliche, das Furchtlose, der ist das Brahman.“ –

atha yo 'yam bhagavo 'psu parikhyâyate yash câyam adarshe
katama esha ity

„Aber derjenige, o Ehrwürdiger, der so im Wasser, und der so im Spiegel erblickt wird,
was ist denn der?“ –

yad âtmano na vijânîthas tan me prabûtam iti

und was ihr von eurem Selbste nicht wahrnehmt, das sagt mir an!“ –

tau hodasharâve 'vekshân cakrâte
tau ha prajâpatir uvâca kim pashyatha iti
tau hocatuh sarvam evedam âvâm bhagava âtmânam pashyâva

Da betrachteten sie sich in einem Gefäße voll Wasser;
und Prajâpati sprach zu ihnen: „Was sehet ihr?“ –
Sie aber sprachen: „Wir sehen, o Ehrwürdiger, dieses unser ganzes Selbst

sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
bhûtvodasharâve 'vekshethâm iti

„Nun schmückt euch schön, zieht schöne Kleider an und putzt euch aus,
und dann schaut wieder in das Gefäß voll Wasser.“ –

tau ha sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
bhûtvodasharâve 'vekshethân cakrâte

Da schmückten sie sich schön, zogen schöne Kleider an und putzten sich aus
und schauten dann in das Gefäß voll Wasser.

tau hocatur yathaivedam âvâm bhagavah
sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
sva evam evemau bhagavah

3. Sie aber sprachen: „Ganz wie wir hier, o Ehrwürdiger,
schön geschmückt, angetan mit schönen Kleidern und ausgeputzt stehen,
ebenso sind, o Ehrwürdiger, diese dort

tau ha ânta-hrdayau pravavrajatuh (3)

Da zogen sie zufriedenen Herzens von dannen.

anupalabhyâtmânam ananuvidya vrajato

devâ vâsurâ vâ te parâbhavishyantîti

„Da ziehen sie hin, ohne das Selbst wahrgenommen und gefunden zu haben!

seien es die Götter oder die Dämonen, die werden unterliegen.“

âtmaiveha mahayya âtmâ paricarya
âtmânam eveha mahayann âtmânam paricharann
ubhau lokâv avâpnotîmam câmum ceti (4)

„Seinen Leib (âtman Selbst, hier: Leib) muß man hienieden erfreuen, seinen Leib pflegen;
und wer hienieden seinen Leib erfreut, seinen Leib pflegt,
der erlangt damit beide Welten, die diesseitige und die jenseitige
[d.h. er genießt die himmlischen Freuden schon hienieden].“ –

âhur âsuro batety asurânâm hy eshopanishat

so sagt man: „O welch ein dämonischer Mensch!“ Denn dieses ist die Lehre der Dämonen.

vasanenâlankâreneti samskurvanty
etena hy amum lokam jeshyanto manyante (5)

mit Kleidern und Schmuck aus.
Sie glauben wohl, damit die jenseitige Welt zu gewinnen! –

etad bhayam dadarsha

hatte dieses Bedenken:

yathaiva khalv ayam
asmin charîre sâdhv-alankrte sâdhv-alankrto bhavati

evam evâyam asminn andhe 'ndho bhavati
srâme srâmah parivrkne parivrkno

„Ebensowohl wie,
wenn dieser Leib schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist, auch

ebensowohl ist auch dieses Selbst, wenn der Leib blind ist, blind,
wenn er lahm ist, lahm, wenn er verstümmelt ist, verstümmelt;

tam ha prajâpatir uvâca

kim icchan punar âgama iti

Aber Prajâpati sprach zu ihm:

was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –

sa hovâca athaiva khalv ayam bhagavo
'smin charîre sâdhv-alankrte sâdhv-alankrto bhavati

evam evâyam asminn andhe 'ndho bhavati
srâme srâmah parivrkne parivrkno

Und er sprach: „O Ehrwürdiger! ebensowohl wie,
wenn dieser Leib schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist,

ebensowohl ist auch dieses Selbst,
wenn der Leib blind ist, blind, wenn er lahm ist, lahm, wenn er verstümmelt ist, verstümmelt;

hovâcaitam tv eva te bhûyo 'nuvyâkhyâsyâmi

sa hâparâni dvâtrimshatam varshâny uvâsa

sprach er; „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;

Und er verweilte andre zweiunddreißig Jahre als Schüler.

hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety

„der ist das Unsterbliche, das Furchtlose, der ist das Brahman.“ –

sa hâprâpyaiva devân etad bhayam dadarsha

Aber ehe er noch bei den Göttern angelangt war, hatte er dieses Bedenken:

tad yad
yadîdam sharîram andham bhavaty anandhah sa bhavati
yadi srâmam asrâmo

„Allerdings ist dieses [Selbst],
wenn auch der Körper blind ist, nicht blind,
wenn er lahm ist, nicht lahm;

na vadhenâsya hanyate

2. es wird nicht getötet, wenn jener ermordet wird,

ghnanti tv evainam vicchâdayantîva
apriyavetteva bhavaty
api roditîva

aber es ist doch, als wenn es getötet würde,
es ist doch, als wenn sie es bedrängten, als wenn es Unliebes erführe,
und es ist, als wenn es weinte, –

tam ha prajâpatir uvâca

kim icchan punar âgama iti

Aber Prajâpati sprach zu ihm:

was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –

sa hovâca tad yady apîdam bhagavah
sharîram andham bhavaty anandhah sa bhavati
yadi srâmam asrâmo

Und er sprach: „Allerdings, o Ehrwürdiger, ist dieses [Selbst],
wenn auch der Körper blind ist, nicht blind,
wenn er lahm ist, nicht lahm;

na vadhenâsya hanyate

4. es wird nicht getötet, wenn jener ermordet wird,

ghnanti tv evainam vicchâdayantîva
apriyavetteva bhavaty
api roditîva

aber es ist doch, als wenn es getötet würde,
es ist doch, als wenn sie es bedrängten, als wenn es Unliebes erführe,
und es ist, als wenn es weinte, –

hovâcaitam tv eva te bhûyo 'navyâkhyâsyâmi
vasâparâni dvâtrimshatam varshânîti
sa hâparâni  dvâtrimshatam varshâny avâsa

sprach er; „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;
verweile weitere zweiunddreißig Jahre als Schüler!“ –
Und er verweilte weitere zweiunddreißig Jahre als Schüler.

svapnam na vijânâty
esha âtmeti
hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety

daß er kein Traumbild erkennt,
das ist das Selbst“,
so sprach er, „das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist das Brahman.“ –

sa hâprâpyaiva devân etad bhayam dadarsha

Aber ehe er noch bei den Göttern angelangt war, hatte er dieses Bedenken:

nâha khalvayam evam sampraty âtmânam jânâty
ayam aham asmîti
no evemâni bhûtâni
vinâsham evâpîto bhavati

„Ach, da kennt doch nun einer in diesem Zustande sich selber nicht
und weiß nicht, daß er dieser ist,
noch auch kennt er die andern Wesen!
In Vernichtung ist er eingegangen;

tam ha prajâpatir uvâca

kim icchan punar âgama iti

Aber Prajâpati sprach zu ihm:

was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –

sa hovâca nâha khalvayam bhagava
evam sampraty âtmânam jânâty ayam aham asmîti
no evemâni bhûtâni
vinâsham evâpîto bhavati

Und er sprach: „Ach, da kennt doch nun einer, o Ehrwürdiger,
in diesem Zustande sich selber nicht und weiß nicht, daß er dieser ist,
noch auch kennt er die andern Wesen!
In Vernichtung ist er eingegangen;

hovâcaitam tv eva te bhûyo 'nuvyâkhyâsyâmi
no evânyatraitasmâd vasâparâni
pañca varshânîti sa hâparâni

sprach er, „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;
doch ist es nicht anderswo als in diesem zu finden.
Verweile weitere fünf Jahre als Schüler!“ –

tâny ekashatam sampedur

maghavân prajâpatau brahma-caryam uvâsa

Das macht zusammen einhundertundeines.

weilte Maghavan bei Prajâpati als Brahmanschüler.“ –

tad asyâmrtasyâsharîrasyâtmano 'dhishtânam

na vai sasharîrasya satah priyâpriyâyor apahatir asty
asharîram vâva santam na priyâpriye sprshatah (1)

er ist der Wohnplatz für jenes unsterbliche, körperlose Selbst.

denn weil er bekörpert ist, ist keine Abwehr möglich der Lust und des Schmerzes.
Den Körperlosen aber berühren Lust und Schmerz nicht. –

tad yathaitâny amushmâd âkâshât samutthâya
param jyotir upasampadya svena rûpenâbhinishpadyante (2)

Sowie nun diese aus dem Weltraume [in welchem sie, wie die Seele im Leibe, gebunden sind] sich erheben,
eingehen in das höchste Licht und dadurch hervortreten in ihrer eignen Gestalt,

param jyotir upasampadya svena rûpenâbhinishpadyate

gehet ein in das höchste Licht und tritt dadurch hervor in eigner Gestalt:

sa tatra paryeti jakshat krîdan ramamânah
strîbhir vâ yânair vâ jñâtibhir vâ
nopajanam smarann idam sharîram
sa yathâ prayogya âcarane yukta evam evâyam asmin charîre prâno yuktah (3)

der dort umherwandelt, indem er scherzt und spielt und sich ergötzt,
sei es mit Weibern, oder mit Wagen, oder mit Freunden
und nicht zurückdenkt an dieses Anhängsel von Leib,
an welches der Prâna angespannt ist wie ein Zugtier an den Karren. –

sa câkshushah purusho darshanâya chakshur
atha yo dededam jighrânîti sa âtmâ gandhâya ghrânam
atha yo dededam abhivyâhârânîti sa âtmâbhivyâhârâya vâg
atha yo dededam shrnavânîti sa âtmâ shravanâya shrotram (4)

so ist er der Geist im Auge, das Auge [selbst] dient [nur] zum Sehen;
und wer da riechen will, das ist der âtman, die Nase dient nur zum Geruche;
und wer da reden will, das ist der âtman, die Stimme dient nur zum Reden;
und wer da hören will, das ist der âtman, das Ohr dient nur zum hören;

mano 'sya daivam cakshuh
sa vâ esha etena daivena cakshushâ manasaitân kâmân pashyan
ramate ya ete brahma-loke (5)

der Verstand ist sein göttliches [Vergangenheit und Zukunft umspannenden] Auge;
mit diesem göttlichen Auge, dem Verstande, erschaut er jene Genüsse
und freut sich ihrer. –

tasmât teshâm sarve ca lokâ âttâh sarve ca kâmâh
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâñch ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti

darum besitzen sie alle Welten und alle Wünsche. –
Der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und kennt.“

prajâpatir uvâca (6)

– sprach Prajâpati.

'shva iva români vidhûya pâpam
candra iva râhor mukhât pramucya dhûtvâ sharîram
akrtam krtâtmâ brahma-lokam abhisambhavâmîty
abhisambhavâmîti

Gleichwie ein Roß seine [abgestorbenen] Mähnenhaare, abschüttelnd das Böse, –
gleichwie der Mond aus Râhu's Rachen, mich befreiend, – abwerfend den Leib,
gehe ich, bereiteten Selbstes, in die unbereitete [unerschaffene] Brahmanwelt ein,
– Brahmanwelt ein.

âkâsho vai nâma nâma-rûpayor nirvahitâ

te yad antarâ tad brahma
tad amrtam sa âtmâ

worin diese beiden sind [oder: was in diesen beiden ist], das ist das Brahman,
das ist das Unsterbliche, das ist der Âtman.

yasho 'ham bhavâmi brâhmanânâm
yasho râjño
yasho vishâm
yasho 'ham anuprâpatsi
sa hâham yashasâm yashah shyetam adatkam
adatkam shyetam lindu mâbhigâm
lindu mâbhigâm

ich bin die Zierde der Brahmanen,
die Zierde der Krieger,
die Zierde der Ansiedler;
zur Zierde bin nachfolgend ich gelangt;
nicht möge ich, der Zierden Zier, eingehen in das Graue ohne Zähne,
– das ohne Zähne, Graue, Schleimige!

prajâpatir manave
manuh prajâbhya

Prajâpati dem Manu,
Manu den Geschöpfen verkündigt.

vedam adhîtya yathâvidhânam
guroh karmâtisheshenâbhisamâvrtya
kutumbe shucau deshe
svâdhyâyam adhîyâno
dhârmikân vidadhad

nach vorschriftsmäßigem Vedastudium
in der von der Arbeit für den Lehrer übrig bleibenden Zeit, nach Hause zurückkehrt,
im [eignen] Hausstande in einer reinen [den Brahmanen zum Aufenthalte gestatteten] Gegend
das Selbststudium des Veda betreibt,
fromme [Söhne und Schüler] erzieht,

âhimsan sarva-bhûtany anyatra tîrthebhyah

kein Wesen verletzt, ausgenommen an heiliger Stätte [beim Opfer] –

brahma-lokam abhisampadyate na ca punar âvartate
na ca punar âvartate

gehet ein in die Brahmanwelt und kehrt nicht wieder zurück,
– und kehrt nicht wieder zurück.