Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad   Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Brhadâranyaka- & Îshâ-Up. * Einl.: Up. des Sâmaveda * Kena-Up. Chândogya-Upanishad:  Inhaltsverzeichnis * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15   Chândogya-Upanishad Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen   Achter Prapâthaka 7.-15. Khanda Prajâpati  belehrt Indra über den Âtman und Abschluß der Upanishad  

B. Der falsche und der wahre Âtman, Khanda 7-12
 
Dieser Abschnitt steht in nächster Beziehung zum vorhergehenden, wie schon die an 8,1,5 und 8,1,1 anknüpfenden Anfangsworte 8,7,1 (ya' âtmâ atahatapâpmâ usw.) und die wörtliche Wiederholung der Hauptstelle 8,3,4 in 8,12,3 (evam eva esha samprasâdo usw.) beweisen. Sein Zweck ist, die Ausführungen des vorigen Abschnittes zu ergänzen, indem er einerseits behufs der dort geforderten Erkenntnis des Âtman das wahre Selbst von dem falschen genauer unterscheiden lehrt (die drei ersten Antworten Prajâpati's), anderseits dem Einwande, daß bei der Vereinigung mit Brahman im Tiefschlafe das Bewußtsein verloren gehe, zu begegnen sucht (die vierte Antwort des Prajâpati). – Âtman, das Selbst, ist (wie in meiner „Geschichte der Philosophie“, 1, S.324 fg. ausgeführt) ein sehr vieldeutiger Begriff, sofern man namentlich das Selbst 1) materialistisch im Leibe, 2) realistisch in der individuellen Seele, 3) idealistisch in der allein realen höchsten Seele finden kann. Diese drei schrittweise sich vertiefenden Auffassungen erscheinen hier als drei Antworten, welche Prajâpati dem Indra auf die Frage: „was ist das Selbst?“ erteilt. Durch diese Einkleidung wurde Shankara verleitet, schon in der ersten Antwort die (individuelle) Seele zu verstehen, weil sonst Prajâpati „ein Betrüger sein würde“. Aber Prajâpati ist hier der mythologische Vertreter der Natur, welche niemals lügt und doch dem tiefer und tiefer dringenden Denken auf die Frage, ,worin unser Âtman, unser eigentliches Wesen, zu suchen sei, tatsächlich die drei genannten Antworten erteilt.
 
1) Die erste Antwort auf die Frage: „was ist das Selbst?“ – lautet: ya' esho kshini purusho drshyate, d.h. hier: „die Person, welche im Auge (des andern, wenn wir uns darin spiegeln) gesehen wird“. Daß diese Auffassung richtig ist, beweist das Folgende, in welchem das Spiegelbild im Spiegel und im Wasser für ganz das nämliche wie jenes Spiegel-  S.194  bild im Auge erklärt wird. Um so auffallender ist, daß sonst unter dem „Purusha (Person, Geist) im Auge“ immer die (individuelle) Seele verstanden wird; so Brh. 2,3,5.5,5,2. Chând. 1,7,5 und namentlich 4,15,1, wo genau mit denselben Worten dieser purusho ‚kshini für âtmâ, amrtam, abhayam, brahma erklärt wird. Vielleicht enthält unsre Erzählung eine Polemik gegen alle diese Stellen; vielleicht beriefen sich gar die Materialisten auf jene Stelle Chând.4,15,1 (the devil can cite scripture for his purpose), und unser Autor sucht sie in seiner Weise zu widerlegen. Jedenfalls kann kein Zweifel sein, daß hier das Spiegelbild im Auge, im Spiegel, im Wasser, als Abbild des materiellen Leibes verstanden werden muß.
 
2) Ebenso gewiß ist, daß dasjenige, was Prajâpati in der zweiten Antwort für âtmâ, amrtam, abhayam, brahma erklärt, nämlich: ya' esha svapne mahîyamânash carati, – die individuelle Seele ist, wie sie zwar, von der Leiblichkeit und ihren Gebrechen befreit, „im Traume fröhlich umherschweift“, aber doch immer noch als Subjekt die Welt der Objekte als ein Anderes, Fremdes, zu Fürchtendes sich gegenüber hat. Sehr schön wird dies durch den Traumstand illustriert, als den einzigen Zustand, in welchem wir die von der Leiblichkeit, nicht aber von der Individualität entbundene Seele empirisch beobachten können.
 
3) Im Gegensatze zu ihm ist der Tiefschlaf, auf welchen die dritte Antwort Prajâpati's hinweist, der einzige, empirisch bekannte, Zustand, in welchem die Aufhebung der Unterschiede von Subjekt und Objekt und somit die völlige Einswerdung der individuellen mit der höchsten Seele eintritt. – Hiermit ist der höchste Standpunkt erreicht, und die noch folgende vierte Antwort Prajâpati's geht nicht mehr, wie die andern, über die vorhergehenden Antworten hinaus, sondern will nur einen Einwand Indra's zurückweisen. Es ist derselbe Einwand, welchen Brh.2,4,13 (=4,5,14) Maitreyî gegen Yâjñavalkya's Behauptung: „nach dem Tode ist kein Bewußtsein“ erhebt.  Während aber dort klar und schön gezeigt wird, wie ein Bewußtsein nur möglich ist in der vielheitlichen Welt, und wie nach deren Aufhebung zwar nicht die Erkenntnis, wohl aber der (unerkennbare) Erkenner fortbesteht, so erscheint in unsrer Stelle dieser selbe Gedanke in viel trüberer Gestalt. Zunächst weist Prajâpati auf die Körperlosigkeit der Seele hin (die doch der vorher abgefertigten individuellen Seele gleichfalls zukommt) und zeigt an einem ziemlich unklaren Simile von Wind, Wolke, Donner und Blitz, wie die völlige Befreiung vom individuellen, die im Tiefschlafe statt hat, nicht eine Vernichtung, sondern eine Rückkehr zu der ureignen Natur als uttamapurushah , d.h. reines, objektloses Subjekt des Erkennens, ist. – Die dann folgende, sinnliche Schilderung, wie diese höchste Seele sich mit Weibern, Wagen, Freunden amüsiert, muß wohl späterer Zusatz sein, da sie von dem Einwande Indra's gegen die zweite Antwort zu sehr getroffen wird, auch der unmittelbar vorhergehenden Behauptung, den Körperlosen berühre Lust und Schmerz nicht, zu sehr widerspricht, als daß wir sie in der ursprünglichen Konzeption einbegreifen könnten. Auch kann sich 8,12,4 sa câkshushah purushah nicht wohl auf den vorhergehenden prâna (das  S.196  physische Lebensprinzip), sondern vielmehr nur auf den uttamapurushah zurückbeziehen. Er, und nicht der prâna, ist, wie im folgenden ausgeführt wird, das Subjekt des Sehens (cakshushah purusha), Riechens, Redens, Hörens, Denkens, alles andre sind nur seine Organe. – Auch die Götter, auf die zum Schlusse als Vorbilder der Erkenntnis des Âtman und der erreichten Alleinheit hingewiesen wird, sind in diesem Zusammenhangs befremdlich, nicht nur, weil sie ja oben den Indra absandten, um diese Lehre erst von Prajâpati zu empfangen, sondern auch, weil es in den Upanishad's durchaus nicht üblich ist, sich die Götter als im Vollbesitze der Âtmanlehre befindliche Wesen zu denken (vgl. Brh.1,4,10. 4,3,33. 5,2,1. Taitt.2,8. Kaush.4,20).
 
 

Siebenter Khanda

ya âtmâpahata-pâpmâ
vijâro vimrtyur vishoko vijighatso 'pipâsah
satya-kâmah satya-sankalpah
so 'nveshtavyah sa vijijñâsitavyah
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti ha prajâpatir uvâca (1)
1. „Das Selbst (Âtman), das sündlose,
frei vom Alter, frei vom Tode und frei vom Leiden, ohne Hunger und ohne Durst,
dessen Wünschen wahrhaft, dessen Entschluß wahrhaft ist,
das soll man erforschen, das soll man suchen zu erkennen;
der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und erkennt!“ – Also sprach Prajâpati.
 
taddhobhaye devâsurâ anububudhire te hocur
hanta tam âtmânam anvicchâmo
yam âtmâna anvishya sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân iti
2. Das vernahmen beide, die Götter und die Dämonen. Und sie sprachen:
„Wohlan! laßt uns nach diesem Selbste forschen,
dem Selbste, durch dessen Erforschung man alle Welten erlangt und alle Wünsche!“ –
 
indro haiva devânâm abhipravavrâja virocano 'surânâm
tau hâsamvidânâv eva
samit-pânî prajâpati sakâsham âjagmatuh (2)
Da machten sich auf von den Göttern Indra und von den Dämonen Virocana,
und beide, ohne voneinander zu wissen,
kamen mit dein Brennholze in der Hand [d.h. als Schüler] zu Prajâpati.
 
tau ha dvâtrimshatam varshâni brahma-caryam ûshatus tau ha
prajâpatir uvâca
kim icchantâv avâstam iti
3. Und sie verweilten als Brahmanschüler zweiunddreißig Jahre.
Da sprach zu ihnen Prajâpati:
„Was begehrt ihr, darum ihr als Schüler hier gewohnt habt?“ –
 
tau hocatur ya âtmâpahata-pâpmâ
vijâro vimrtyur vishoko vijighatso 'pipâsah
satya-kâmah satya-sankalpah
so 'nveshtavyah sa vijijñâsitavyah
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâmsh ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti
Und sie sprachen: „«Das Selbst, das sündlose,
frei vom Alter, frei vom Tode und frei vom Leiden, ohne Hunger und ohne Durst,
dessen Wünschen wahrhaft, dessen Ratschluß wahrhaft ist,
das soll man erforschen, das soll man suchen zu erkennen;
der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und erkennt».
 
bhagavo vaco vedayante
tam icchantâv avâstam iti (3)
Dies verkündigen sie, o Ehrwürdiger, als deinen Ausspruch.
Dies begehren wir, darum wir hier als Schüler gewohnt haben.“
 
tau ha prajâpatir uvâca
ya esho 'kshini purusho drshyata esha âtmeti
hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety
4. Und Prajâpati sprach zu ihnen beiden:
„Der Mann (purusha), der so in dem Auge gesehen wird, der ist das Selbst“,
so sprach er, „der ist das Unsterbliche, das Furcht-  S.197  lose, der ist das Brahman.“ –
 
atha yo 'yam bhagavo 'psu parikhyâyate yash câyam adarshe
katama esha ity
esha u evaishu sarveshv anteshu parikhyâyata iti hovâca (4)
„Aber derjenige, o Ehrwürdiger, der so im Wasser, und der so im Spiegel erblickt wird,
was ist denn der?“ –
„Es ist einer und derselbe, der in diesen allen erblickt wird“, sprach er.
 
iti saptamah khandah (7)

Achter Khanda

udasharâv âtmânam avekshya
yad âtmano na vijânîthas tan me prabûtam iti
1. „Betrachtet euer Selbst“, so fuhr er fort, „in einem Gefäße voll Wasser,
und was ihr von eurem Selbste nicht wahrnehmt, das sagt mir an!“ –
 
tau hodasharâve 'vekshân cakrâte
tau ha prajâpatir uvâca kim pashyatha iti
tau hocatuh sarvam evedam âvâm bhagava âtmânam pashyâva
â lomabhya â nakhebhah pratirûpam iti (1)
Da betrachteten sie sich in einem Gefäße voll Wasser;
und Prajâpati sprach zu ihnen: „Was sehet ihr?“ –
Sie aber sprachen: „Wir sehen, o Ehrwürdiger, dieses unser ganzes Selbst
bis zu den Härchen, bis zu den Nägeln, im Abbilde.“ –
 
tau ha prajâpatir uvâca
sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
bhûtvodasharâve 'vekshethâm iti
2. Und Prajâpati sprach zu ihnen:
„Nun schmückt euch schön, zieht schöne Kleider an und putzt euch aus,
und dann schaut wieder in das Gefäß voll Wasser.“ –
 
tau ha sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
bhûtvodasharâve 'vekshethân cakrâte
tau ha prajâpatir uvâca kim pashyatha iti (2)
Da schmückten sie sich schön, zogen schöne Kleider an und putzten sich aus
und schauten dann in das Gefäß voll Wasser.
Und Prajâpati sprach zu ihnen: „Was sehet ihr?“ -
 
tau hocatur yathaivedam âvâm bhagavah
sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtau
sva evam evemau bhagavah
sâdhv-alankrtau suvasanau parishkrtâv ity
3. Sie aber sprachen: „Ganz wie wir hier, o Ehrwürdiger,
schön geschmückt, angetan mit schönen Kleidern und ausgeputzt stehen,
ebenso sind, o Ehrwürdiger, diese dort
schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt.“ –
 
esha âtmeti hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmeti
tau ha ânta-hrdayau pravavrajatuh (3)
Und er sprach: „Das ist das Selbst, das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist das Brahman.“ –
Da zogen sie zufriedenen Herzens von dannen.
 
tau hânvîkshya prajâpatir uvâca
anupalabhyâtmânam ananuvidya vrajato
yatara etad upanishado bhavishyanti
devâ vâsurâ vâ te parâbhavishyantîti
4. Prajâpati aber blickte ihnen nach und sprach:
„Da ziehen sie hin, ohne das Selbst wahrgenommen und gefunden zu haben!
Welche von beiden aber dieser Lehre (upanishad) anhängen werden,
seien es die Götter oder die Dämonen, die werden unterliegen.“
 
sa ha shânta-hrdaya eva virocano 'surân jagâma tebhyo haitâm upanishadam provâca
âtmaiveha mahayya âtmâ paricarya
âtmânam eveha mahayann âtmânam paricharann
ubhau lokâv avâpnotîmam câmum ceti (4)
Und der eine, Virocana, kam zufriedenen Herzens zu den Dämonen und verkündigte ihnen diese Lehre:
„Seinen Leib (âtman Selbst, hier: Leib) muß man hienieden erfreuen, seinen Leib pflegen;
und wer hienieden seinen Leib erfreut, seinen Leib pflegt,
der erlangt damit beide Welten, die diesseitige und die jenseitige
[d.h. er genießt die himmlischen Freuden schon hienieden].“ –
 
tasmâd apy adyehâdadânam ashraddadhânam ayajamânam
âhur âsuro batety asurânâm hy eshopanishat
5. Darum auch jetzt noch, wenn hier einer nicht freigebig, nicht gläubig, nicht opferfreudig ist,
so  S.198  sagt man: „O welch ein dämonischer Mensch!“ Denn dieses ist die Lehre der Dämonen.
 
pretasya sharîram bhikshayâ
vasanenâlankâreneti samskurvanty
etena hy amum lokam jeshyanto manyante (5)
Und wenn einer gestorben ist, so putzen sie seinen Leichnam mit allerlei Plunder (bhikshâ),
mit Kleidern und Schmuck aus.
Sie glauben wohl, damit die jenseitige Welt zu gewinnen! –
 
ity ashtamah khandah (8)

Neunter Khanda

atha hendro 'prâpyaiva devân
etad bhayam dadarsha
1. Hingegen Indra, ehe er noch bei den Göttern angelangt war,
hatte dieses Bedenken:
 
yathaiva khalv ayam
asmin charîre sâdhv-alankrte sâdhv-alankrto bhavati
suvasane suvasanah parishkrte parishkrta
evam evâyam asminn andhe 'ndho bhavati
srâme srâmah parivrkne parivrkno
'syaiva sharîrasya nâsham anv esha nashyati
„Ebensowohl wie,
wenn dieser Leib schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist, auch
dieses [im Leibe bestehende] Selbst schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist,
ebensowohl ist auch dieses Selbst, wenn der Leib blind ist, blind,
wenn er lahm ist, lahm, wenn er verstümmelt ist, verstümmelt;
auch gehet es, mit dem Untergange des Leibes zugleich mit zugrunde.
 
nâham atra bhogyam pashyâmîti (1)
Hierin kann ich nichts Tröstliches erblicken.“ –
 
sa samit-pânih punar eyâya
tam ha prajâpatir uvâca
maghavan yac chânta-hrdayah prâvrâjîh sârdham virocanena
kim icchan punar âgama iti
2. Und er kam abermals mit dem Brennholze in der Hand heran.
Aber Prajâpati sprach zu ihm:
„Dieweil du, o Maghavan, zufriedenen Herzens zusammen mit Virocana von hinnen gezogen bist,
was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –
 
sa hovâca athaiva khalv ayam bhagavo
'smin charîre sâdhv-alankrte sâdhv-alankrto bhavati
suvasane suvasanah parishkrte parishkrta
evam evâyam asminn andhe 'ndho bhavati
srâme srâmah parivrkne parivrkno
'syaiva sharîrasya nâsham anv esha nashyati
Und er sprach: „O Ehrwürdiger! ebensowohl wie,
wenn dieser Leib schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist,
auch dieses Selbst schön geschmückt, mit schönen Kleidern angetan und ausgeputzt ist,
ebensowohl ist auch dieses Selbst,
wenn der Leib blind ist, blind, wenn er lahm ist, lahm, wenn er verstümmelt ist, verstümmelt;
auch geht es, mit dem Untergange des Leibes, zugleich mit zugrunde.
 
nâham atra bhogyam pashyâmîti (2)
Hierin kann ich nichts Tröstliches erblicken.“ –
 
evam evaisha maghavann iti
hovâcaitam tv eva te bhûyo 'nuvyâkhyâsyâmi
vasâparâni dvâtrimshatam varshânîti
sa hâparâni dvâtrimshatam varshâny uvâsa
3. „Freilich steht es so damit, o Maghavan“,
sprach er; „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;
verweile andre zweiunddreißig Jahre als Schüler!“ –
Und er verweilte andre zweiunddreißig Jahre als Schüler.
 
tasmai hovâca (3)
Da sprach er zu ihm:
 
iti navamah khandah (9)

Zehnter Khanda

ya esha svapne mahîyamânash caraty esha âtmeti
hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety
1. „Jener [Geist], der im Traume fröhlich umherschweift, der ist das Selbst“, so sprach er,
„der ist das Unsterbliche, das Furchtlose, der ist das Brahman.“ –
 
sa ha shânta-hrdayah pravavrâja
sa hâprâpyaiva devân etad bhayam dadarsha
Da zog er zufriedenen  S.199  Herzens von dannen.
Aber ehe er noch bei den Göttern angelangt war, hatte er dieses Bedenken:
 
tad yad
yadîdam sharîram andham bhavaty anandhah sa bhavati
yadi srâmam asrâmo
naivaisho 'sya doshena dushyati (1)
„Allerdings ist dieses [Selbst],
wenn auch der Körper blind ist, nicht blind,
wenn er lahm ist, nicht lahm;
allerdings wird es von des Leibes Gebrechen nicht mitbetroffen,
 
na vadhenâsya hanyate
nâsya srâmyena srâmo
2. es wird nicht getötet, wenn jener ermordet wird,
es wird nicht lahm, wenn jener gelähmt wird,
 
ghnanti tv evainam vicchâdayantîva
apriyavetteva bhavaty
api roditîva
nâham atra bhogyam pashyâmîti (2)
aber es ist doch, als wenn es getötet würde,
es ist doch, als wenn sie es bedrängten, als wenn es Unliebes erführe,
und es ist, als wenn es weinte, –
hierin kann ich nichts Tröstliches erblicken.“ –
 
sa samit-pânih punar eyâya
tam ha prajâpatir uvâca
maghavan yac chânta-hrdayah prâvrâjîh
kim icchan punar âgama iti
3. Und er kam abermals mit dem. Brennholze in der Hand heran.
Aber Prajâpati sprach zu ihm:
„Dieweil du, o Maghavan, zufriedenen Herzens von hinnen gezogen bist,
was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –
 
sa hovâca tad yady apîdam bhagavah
sharîram andham bhavaty anandhah sa bhavati
yadi srâmam asrâmo
naivaisho 'sya doshena dushyati (3)
Und er sprach: „Allerdings, o Ehrwürdiger, ist dieses [Selbst],
wenn auch der Körper blind ist, nicht blind,
wenn er lahm ist, nicht lahm;
allerdings wird es von des Leibes Gebrechen nicht mitbetroffen,
 
na vadhenâsya hanyate
nâsya srâmyena srâmo
4. es wird nicht getötet, wenn jener ermordet wird,
es wird nicht lahm, wenn jener gelähmt wird, –
 
ghnanti tv evainam vicchâdayantîva
apriyavetteva bhavaty
api roditîva
nâham atra bhogyam pashyâmîty
aber es ist doch, als wenn es getötet würde,
es ist doch, als wenn sie es bedrängten, als wenn es Unliebes erführe,
und es ist, als wenn es weinte, –
hierin kann ich nichts Tröstliches erblicken.“
 
evam evaisha maghavann iti
hovâcaitam tv eva te bhûyo 'navyâkhyâsyâmi
vasâparâni dvâtrimshatam varshânîti
sa hâparâni  dvâtrimshatam varshâny avâsa
5. – „Freilich steht es so damit, o Maghavan“,
sprach er; „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;
verweile weitere zweiunddreißig Jahre als Schüler!“ –
Und er verweilte weitere zweiunddreißig Jahre als Schüler.
 
tasmai hovâca (4)
Da sprach er zu ihm:
 
iti dashamah khandah (10)

Elfter Khanda

yad yatraitat suptah samastah samprasannah
svapnam na vijânâty
esha âtmeti
hovâcaitad amrtam abhayam etad brahmety
1. Wenn einer so eingeschlafen ist ganz und gar und völlig zur Ruhe gekommen,
daß er kein Traumbild erkennt,
das ist das Selbst“,
so sprach er, „das ist das Unsterbliche, das Furchtlose, das ist das Brahman.“ –
 
sa ha shânta-hrdayah pravavrâja
sa hâprâpyaiva devân etad bhayam dadarsha
Da zog er zufriedenen Herzens von dannen.
Aber ehe er noch bei den Göttern angelangt war, hatte er dieses Bedenken:
 
nâha khalvayam evam sampraty âtmânam jânâty
ayam aham asmîti
no evemâni bhûtâni
vinâsham evâpîto bhavati
nâham atra bhogyam pasyâmîti (1)
„Ach, da kennt doch nun einer in diesem Zustande sich selber nicht
und weiß nicht, daß er dieser ist,
noch auch kennt er die andern Wesen!
In Vernichtung ist er eingegangen;
hierin kann ich nichts tröstliches erblicken.“ –
 
sa samit-pânih punar eyâya
tam ha prajâpatir uvâca
maghavan yac chânta-hrdayah prâvrâjîh
kim icchan punar âgama iti
2. Und er kam aber-  S.200  mals mit dem Brennholze in der Hand heran.
Aber Prajâpati sprach zu ihm:
„Dieweil du, o Maghavan, zufriedenen Herzens von hinnen gezogen bist,
was begehrest du, daß du abermals herankommst?“ –
 
sa hovâca nâha khalvayam bhagava
evam sampraty âtmânam jânâty ayam aham asmîti
no evemâni bhûtâni
vinâsham evâpîto bhavati
nâham atra bhogyam pasyâmîti (2)
Und er sprach: „Ach, da kennt doch nun einer, o Ehrwürdiger,
in diesem Zustande sich selber nicht und weiß nicht, daß er dieser ist,
noch auch kennt er die andern Wesen!
In Vernichtung ist er eingegangen;
hierin kann ich nichts Tröstliches erblicken.“ –
 
evam evaisha maghavann iti
hovâcaitam tv eva te bhûyo 'nuvyâkhyâsyâmi
no evânyatraitasmâd vasâparâni
pañca varshânîti sa hâparâni
3. „Freilich steht es so damit, o Maghavan“,
sprach er, „ich will dir aber dasselbe noch weiter erklären;
doch ist es nicht anderswo als in diesem zu finden.
Verweile weitere fünf Jahre als Schüler!“ –
 
pañca varshâny avâsa
tâny ekashatam sampedur
etat tad yad âhur ekashatam ha vai varshâni
maghavân prajâpatau brahma-caryam uvâsa
Und er verweilte weitere fünf Jahre als Schüler.
Das macht zusammen einhundertundeines.
Darum heißt es: „Einhundertundein Jahre, fürwahr,
weilte Maghavan bei Prajâpati als Brahmanschüler.“ –
 
tasmai hovâca (3)
Und er sprach zu ihm:
 
ity ekâdashah khandah (11)

Zwölfter Khanda

maghavan martyam vâ idam sharîram âttam mrtyunâ
tad asyâmrtasyâsharîrasyâtmano 'dhishtânam
âtto vai sasharîrah priyâpriyâbhyâm
na vai sasharîrasya satah priyâpriyâyor apahatir asty
asharîram vâva santam na priyâpriye sprshatah (1)
1. „O Maghavan, sterblich, fürwahr, ist dieser Körper, vom Tode besessen;
er ist der Wohnplatz für jenes unsterbliche, körperlose Selbst.
Besessen wird der Bekörperte von Lust und Schmerz;
denn weil er bekörpert ist, ist keine Abwehr möglich der Lust und des Schmerzes.
Den Körperlosen aber berühren Lust und Schmerz nicht. –
 
asharîro vâyur abhram vidyut stanayitnur asharîrâny etâni
tad yathaitâny amushmâd âkâshât samutthâya
param jyotir upasampadya svena rûpenâbhinishpadyante (2)
2. Körperlos ist der Wind; die Wolke, der Blitz, der Donner sind körperlos.
Sowie nun diese aus dem Weltraume [in welchem sie, wie die Seele im Leibe, gebunden sind] sich erheben,
eingehen in das höchste Licht und dadurch hervortreten in ihrer eignen Gestalt,
 
evam evaisha samprasâdo 'smâc charîrât samutthâya
param jyotir upasampadya svena rûpenâbhinishpadyate
3. so auch erhebt sich diese Vollberuhigung [d.h. die Seele im tiefen Schlafe] aus diesem Leibe,
gehet ein in das höchste Licht und tritt dadurch hervor in eigner Gestalt:
 
sa uttamah purushah
sa tatra paryeti jakshat krîdan ramamânah
strîbhir vâ yânair vâ jñâtibhir vâ
nopajanam smarann idam sharîram
sa yathâ prayogya âcarane yukta evam evâyam asmin charîre prâno yuktah (3)
das ist der höchste Geist, –
der dort umherwandelt, indem er scherzt und spielt und sich ergötzt,
sei es mit Weibern, oder mit Wagen, oder mit Freunden
und nicht zurückdenkt an dieses Anhängsel von Leib,
an welches der Prâna angespannt ist wie ein Zugtier an den Karren. –
 
atha yathaitad âkâsham anuvishannam cakshuh
sa câkshushah purusho darshanâya chakshur
atha yo dededam jighrânîti sa âtmâ gandhâya ghrânam
atha yo dededam abhivyâhârânîti sa âtmâbhivyâhârâya vâg
atha yo dededam shrnavânîti sa âtmâ shravanâya shrotram (4)
4. Wenn das Auge sich richtet auf den Weltraum,
so ist er der Geist im Auge, das Auge [selbst] dient [nur] zum Sehen;
und wer da riechen will, das ist der âtman, die Nase dient nur zum  S.201  Geruche;
und wer da reden will, das ist der âtman, die Stimme dient nur zum Reden;
und wer da hören will, das ist der âtman, das Ohr dient nur zum hören;
 
atha yo dededam manvânîti sa âtmâ
mano 'sya daivam cakshuh
sa vâ esha etena daivena cakshushâ manasaitân kâmân pashyan
ramate ya ete brahma-loke (5)
5. und wer da verstehen will, das ist der âtman,
der Verstand ist sein göttliches [Vergangenheit und Zukunft umspannenden] Auge;
mit diesem göttlichen Auge, dem Verstande, erschaut er jene Genüsse
und freut sich ihrer. –
 
tam vâ etam devâ âtmânam upâsate
tasmât teshâm sarve ca lokâ âttâh sarve ca kâmâh
sa sarvâmsh ca lokân âpnoti sarvâñch ca kâmân
yas tam âtmânam anuvidya vijânânîti
6. Ihn verehren jene Götter in der Brahmanwelt [die von Indra die Belehrung erhalten werden] als das Selbst;
darum besitzen sie alle Welten und alle Wünsche. –
Der erlangt alle Welten und alle Wünsche,
wer dieses Selbst gefunden hat und kennt.“
 
ha prajâpatir uvâca
prajâpatir uvâca (6)
Also sprach Prajâpati,
– sprach Prajâpati.
 
iti dvâdashah khandah (12)

C. Anhang (drei abschließende Stücke enthaltend)   Dreizehnter Khanda

1) Dieser Weihespruch (pâvana mantra) schließt sich unmittelbar an den ersten Teil des Prapâthaka (1-6) an) mit dem er wohl auch ursprünglich zusammenhing, und von dem er durch spätere Einschiebung der Prajâpati-Legende (7-12) abgetrennt wurde. Dort war von dem Herzensbrahman und der Brahmanwelt und von der Verbindung beider durch Adern und Sonnenstrahlen die Rede. Hier drückt der Sprechende seine Angehörigkeit zu beiden Wohnstätten des Brahman und das stetige Übergehen von der einen zur andern aus, wobei in mystischer Weise das Brahman im Herzen als das Dunkle, die Brahmanwelt als das Bunte bezeichnet wird.
 
 
shyâmâc chabalam prapadye shabalâc cyâmam prapadye
'shva iva români vidhûya pâpam
candra iva râhor mukhât pramucya dhûtvâ sharîram
akrtam krtâtmâ brahma-lokam abhisambhavâmîty
abhisambhavâmîti
Vom Dunkeln wandre ich zum Bunten, vom Bunten wandre ich zum Dunkeln.
Gleichwie ein Roß seine [abgestorbenen] Mähnenhaare, abschüttelnd das Böse, –
gleichwie der Mond aus Râhu's Rachen, mich befreiend, – abwerfend den Leib,
gehe ich, bereiteten Selbstes, in die unbereitete [unerschaffene] Brahmanwelt ein,
– Brahmanwelt ein.
 
iti trayodashah khandah (13)

Vierzehnter Khanda

2) Ein kurzes Glaubensbekenntnis (im Anschluß an die Stelle von Brahman als dem Erde und Himmel und alle Dinge in sich befassenden Herzensraum, Chând. 8,1,3) für den ausscheidenden Schüler, der, je nachdem er Brahmane, Kshatriya oder Vaishya war, wohl einen der drei hier nebeneinander stehenden Ausdrücke auswählte. Der Schlußsatz wird vom Kommentator als der Wunsch aufgefaßt, nicht wieder in einen Mutterschoß zu neuer Geburt eingehen zu müssen, könnte aber auch eine Bitte um Bewahrung  S.202  vor den Beschwerden des Greisenalters durch frühzeitiges Sterben sein. Das sonst nicht vorkommende lindu (vgl. klid, viklindu Atharvav. 12,4,5) mit Böhtlingk in lingam zu korrigieren, haben wir wohl keine Veranlassung.
 
 
âkâsho vai nâma nâma-rûpayor nirvahitâ
te yad antarâ tad brahma
tad amrtam sa âtmâ
Der Äther (Raum, âkâsha) ist es, welcher die Namen und Gestalten auseinanderdehnt;
worin diese beiden sind [oder: was in diesen beiden ist], das ist das Brahman,
das ist das Unsterbliche, das ist der Âtman.
 
prajâpateh sabhâm veshma prapadye
yasho 'ham bhavâmi brâhmanânâm
yasho râjño
yasho vishâm
yasho 'ham anuprâpatsi
sa hâham yashasâm yashah shyetam adatkam
adatkam shyetam lindu mâbhigâm
lindu mâbhigâm
Ich gehe fort zur Halle des Herrn der Schöpfung, zu seinem Hause [ich trete ein in die Welt];
ich bin die Zierde der Brahmanen,
die Zierde der Krieger,
die Zierde der Ansiedler;
zur Zierde bin nachfolgend ich gelangt;
nicht möge ich, der Zierden Zier, eingehen in das Graue ohne Zähne,
– das ohne Zähne, Graue, Schleimige!
 
iti caturdashah khandah (14)

Fünfzehnter Khanda

3) Schlußwort der Upanishad mit Ausblick auf das künftige Leben des ausscheidenden Schülers, dem wohl am Ende der Lehrzeit diese Ermahnung (ähnlich wie das Schlußkapitel Brh. 6,4) mit auf den Weg gegeben wurde. Wenn dabei die Pflichten des Grhastha allein vorschweben, und für deren treue Ausubung yavadâyusham „durch die ganze Dauer des Lebens“ die Brahmanwelt verheißen wird, so beweist auch dieses wieder, sowie Chând. 2,23,1, daß die Theorie der vier zu durchlaufenden Lebensstadien (als Brahmacarin, Grhastha, Vânaprastha, Samnyâsin erst in der Bildung begriffen war.
 
 
taddhaitad brahmâ prajâpataya uvâca
prajâpatir manave
manuh prajâbhya
Diese Lehre hier hat Brahmán (mask.) dem Prajâpati,
Prajâpati dem Manu,
Manu den Geschöpfen verkündigt.
 
âcârya-kulâd
vedam adhîtya yathâvidhânam
guroh karmâtisheshenâbhisamâvrtya
kutumbe shucau deshe
svâdhyâyam adhîyâno
dhârmikân vidadhad
Wer aus der Familie des Lehrers,
nach vorschriftsmäßigem Vedastudium
in der von der Arbeit für den Lehrer übrig bleibenden Zeit, nach Hause zurückkehrt,
im [eignen] Hausstande in einer reinen [den Brahmanen zum Aufenthalte gestatteten] Gegend
das Selbststudium des Veda betreibt,
fromme [Söhne und Schüler] erzieht,
 
âtmani sarvendriyâni sampratishtâpy
âhimsan sarva-bhûtany anyatra tîrthebhyah
alle seine Organe in dem Âtman zum Stillstande bringt, auch
kein Wesen verletzt, ausgenommen an heiliger Stätte [beim Opfer] –
 
sa khalv evam vartayan yâvad âyusham
brahma-lokam abhisampadyate na ca punar âvartate
na ca punar âvartate
der, fürwahr, wenn er diesen Wandel die Dauer seines Lebens hindurch einhält,
gehet ein in die Brahmanwelt und kehrt nicht wieder zurück,
– und kehrt nicht wieder zurück.
 
iti pañcadashah khandah (15)
iti chândogyopanishady ashtamo 'dhyâyah (8)

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Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad  des Rgveda
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