Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad   Chând.-Up.: Einl. * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 * Kena-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Einleitung: Upanishads des Sâmaveda   Chândogya-Upanishad Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen   Zweiter Prapâthaka Erster Khanda

Im ersten Prapâthaka wurden einzelne Teile des Sâman (udgîtha, om usw.) der Verehrung empfohlen, im zweiten ebenso das gesamte Sâman und zwar 1) das fünffache Sâman 2-7, 2) das siebenfache Sâman 8-10, 3) zehn Hauptarten des Sâman und als elftes dieses selbst 11-21; woran sich 22-24 noch einige Nachträge schließen. – Vorausgeschickt wird dem Ganzen im ersten Khanda eine Betrachtung über das gesamte Sâman (samastham sâma) als das Gute (sâdhu); hierbei laufen die drei unabhängigen Bedeutungen des Wortes sâman durcheinander. Dasselbe bedeutet a) (wohl von sâ binden) die Verbindung, das Sâman, b) (von sâ binden) die Verbindlichkeit, Freundlichkeit, c) (von sâ, san erwerben) der Reichtum.
 
1. Die Verehrung des gesamten Sâman ist das Gute; denn das Gute, sagt man, ist Sâman und das Nichtgute ist Nichtsâman (asâman).
2. Darum sagt man ja auch: "er nahte ihm mit sâman (Freundlichkeit)", und meint damit: "er nahte ihm mit Güte". Oder: "er nahte ihm mit asâman (Unfreundlichkeit)", und meint damit: "er nahte ihm mit Ungüte".
3. Ferner sagt man ja auch: "ei, wir haben ja sâman (Reichtum)", wenn man Gut hat, und meint damit: "wir haben ja Gut". Oder: "ei, wir haben ja kein sâman", wenn man kein Gut hat, und meint damit: "wir haben ja kein Gut".
4. Wer, dieses also wissend, das Sâman als das Gute verehrt, bei dem ist Hoffnung, daß gute Sitten bei ihm [selbst] sieh einstellen und [die guten Sitten andrer] sich zu ihm hingezogen fühlen.

Zweiter Khanda

2.-7. Khanda. Sechs Verhältnisse der Welt; von denen die Wohlfahrt des Menschen abhängig ist, nämlich die Welträume, der Regen, die Wasser, die Jahreszeiten, die Haustiere und die Lebensodem, werden hier, ein jedes, so gut es gehen will, nach fünf Seiten auseinandergelegt oder zu ihnen ergänzt, zu dem Sâman in seinen fünf Teilen hinkâra, prastâva, udgîtha, pratihâra, nidhanam (vgl. Voranmerkung zum ersten Prapâthaka) in Beziehung gesetzt, so daß das fünfteilige Sâman, dieses Hauptinstrument der Sâmavedapriester, für sie zum Symbol wird, unter dem sie die genannten Weltverhältnisse verehren, wofür dem Wissenden reicher Segen von ihrer Seite zuteil wird.

1. In den Welträumen [d. h. indem man in ihm die Welträume versinnbildlicht sieht] soll män das fünffache Sâman verehren:
hinkâra ist die Erde,
prastâva das Feuer,
udgîtha der Luftraum,
pratihâra die Sonne,
nidhanam der Himmel.
So in den aufsteigenden.
in den rücklaufenden:
hinkâra ist der Himmel,
prastâva die Sonne,
udgîtha der Luftraum,
pratihâra das Feuer,
nidhanam die Erde.
3. Dem sind die Weltteile förderlich, die aufsteigenden und die rücklaufenden, wer, dieses also wissend, in den Weltteilen das fünffache Sâman verehrt.
2. Nunmehr

Dritter Khanda

1. Im Regen soll man das fünffache Sâman verehren (vgl. Talav. Up. ~r. 1,12,9fg. 1,36,1):
hinkâra ist der vorhergehende Wind,
prastâva, daß die Wolke sich bildet,
udgîtha, daß es regnet,
pratihâra, daß es blitzt und donnert,
2. nidhanam, daß es aufhört zu regnen.
Dem regnet es, der macht daß es regnet, wer, dieses also wissend, im Regen das fünffache Sâman verehrt.

Vierter Khanda.

1. in allenWassern soll man das fünffacheSâman verehren:
hinkâra ist, daß die Wolke sich zusammenballt,
prastâva, daß es regnet,
udgîtha sind die nach Osten strömenden,
pratihâra die nach Westen strömenden Wasser,
nidhânam ist der Ozean.
2. Der kommt nicht um in den Wassern, der wird reich an Wasser, wer, dieses also wissend, in allen Wassern das fünffache Sâman verehrt.
Fünfter Khanda
1. In den Jahreszeiten soll man das fünffache Sâman verehren (vgl. Talav. Up. Br. 1,12,7 und 1,35):
hinkâra ist der Frühling,
prastâva der Sommer,
udgîtha die Regenzeit,
pratihâra der Herbst,
nidhanam der Winter.
2. Dem sind die Jahreszeiten förderlich, der wird reich an Jahreszeiten [der lebt lange], wer, dieses also wissend, in den Jahreszeiten das fünffache Sâman verehrt.

Sechster Khanda

1. In den Haustieren soll man das fünffache Sâman verehren:
hinkâra sind die Ziegen,
prastâva die Schafe,
udgîtha die Kühe,
pratihâra die Pferde,
nidhanam der Mensch.
2. Dessen Haustiere gedeihen, der wird reich an Haustieren, wer, dieses also wissend, in den Haustieren das fünffache Sâman verehrt.

Siebenter Khanda

1. In den Lebenshauchen soll man das fünffache, allervortreffuchste Sâman verehren (vgl. Talav. Up. Br. 1,13,5):
hinkâra ist der Odem,
prastâva die Rede,
udgîtha das Auge,
pratihâra das Ohr,
nidhanam das Manas;
dieses nämlich sind die allervortrefflichsten [Welterscheinungen].
2. Dem wird Allervortrefflichstes zuteil, der gewinnt die allervortrefflichsten Welten, wer, dieses also wissend, in den Lebenshauchen das fünffache, allervortrefflichste Sâman verehrt.
Soviel von dem fünffachen.

Achter Khanda.

8.-10. Khanda: Wie vorher das fünffache, so wird jetzt das siebenfache Sâman in der Rede, als Sonne und als das an sich selbst gemessene verehrt, d.h. es wird zum Symbole 1) gewisser häufig vorkommender Redepartikeln, 2) der Sonne in ihren verschiedenen Zuständen und 3) der Silbenzahl der Namen seiner Teile, welche als 3 x 7 + 1 = 22 eine mystische Zahl ist und über die Sonne hinaus in das Gebiet des Unsterblichen und Leidlosen führt. – Das siebenfache Sâman wird aus den Gliedern des fünffachen, hinkâra, prastâva, pratihâra, nidhânam, gebildet, indem man vor udgîtha das om noch als besonderes, âdi genanntes, Glied einschiebt (Shank. ad Chând. p.111,18. 115,10. 119,6) und den pratihâra in pratihâra und upadrava zerlegt.
 
1. Nunmehr von dem siebenfachen.
In der Rede soll man das siebenfache Sâman verehren;
hinkâra ist alles, was in der Rede hung lautet,
prastâva alles pra, âdi alles â,
2. udgîtha alles ud, pratihâra alles prati, upadrava alles upa, nidhânam alles ni.
3. Dem läßt die Rede Melktrank strömen, den Melktrank der der Rede eigen ist, der wird nahrungreich, nahrunggenießend, wer, dieses also wissend, in der Rede das siebenfache Sâman verehrt (vgl.1,3,7. 1,13,4).

Neunter Khanda

1. Weiter auch soll man als jene Sonne das siebenfache Sâman verehren. Sie bleibt sich allezeit gleich (sama), darum ist sie Sâman; "auf mich scheint sie, auf mich", sagt man, denn sie hält es mit jedem gleich (sama), darum ist sie Sâman (vgl. Talav.Up.Br.1,12,5).
2. Mit ihr aber sind alle diese Wesen verknüpft, das soll man wissen. (Zum Folgenden vgl. Talav.Up.Br.1,11-12.)
hinkâra ist ihr Stand vor ihrem Aufgange; mit diesem ihrem Stande sind die Haustiere verknüpft, darum machen sie: hing! Denn sie haben teil an dem Hinkâra dieses Sâman.
3. prastâva ist ihr Stand, wenn sie eben aufgegangen; mit diesem ihrem Stande sind die Menschen verknüpft, darum lieben sie prastuti (Lob) und prashamsâ (Preis). Denn sie haben teil an dem Prastâva dieses Sâman.
4. âdi ist ihr Stand zur Melkzeit der Kühe; mit diesem ihrem Stande sind die Vögel verknüpft, darum können sie, indem sie im Luftraum ohne Stütze sieh selbst halten (âdâya), herumfliegen. Denn sie haben teil an dem Âdi dieses Sâman.
5. udgîtha ist ihr Stand gerade um die Mittagszeit; mit diesem ihrem Stande sind die Götter verknüpft, darum sind sie die besten unter den Kindern Prajâpati's. Denn sie haben teil an dem Udgîtha dieses Sâman.
6. pratihâra ist ihr Stand nach Mittag und vor dem [spätern] Nachmittag; mit diesem ihrem Stande sind die Embryos verknüpft, darum fallen sie nicht herunter, obwohl sie in der Schwebe gehalten (pratihrta) werden. Denn sie haben teil an dem Pratihâra dieses Sâman.
7. upadrava ist ihr Stand nach dem Nachmittag und vor dem Untergang; mit diesem ihrem Stande sind die Waldtiere verknüpft; daher sie, wenn sie einen Menschen erblicken, in die Höhle als Schlupfwinkel laufen (upadravanti). Denn sie haben teil an dem Upadrava dieses Sâman.
8. nidhanam ist ihr Stand, wenn sie eben untergegangen ist; mit diesem ihrem Stande sind die Väter verknüpft, darum setzt man dieselben [d.h. ihre nicht verbrannten Gebeine] bei (nidadhati). Denn sie haben teil an dem Nidhanam dieses Sâman.
In dieser Weise verehrt man als jene Sonne das siebenfache Sâman.

Zehnter Khanda

1. Weiter auch soll man das siebenfache Sâman als das an sich selbst [an seiner eignen Silbenzahl] gemessene, über den Tod hinausführende verehren.
hinkâra ist dreisilbig und prastâva ist dreisilbig, das ist gleich (sama).
2. âdi ist zweisilbig und pratihâra ist viersilbig, eins davon ab und zu jenem, so ist es gleich.
3. udgîtha ist dreisilbig und upadrava viersilbig; drei und drei sind gleich, und eine Silbe schießt über, so bleiben drei Silben, das ist gleich.
4. nidhanam ist dreisilbig, also gleich. Macht zusammen zweiundzwanzig Silben.
5. Mit einundzwanzig gelangt man zur Sonne;
[Nach einer kuriosen Addition von 12 Monaten, 5 Jahreszeiten, 8 Welträumen und der Sonne (z.B. Shatap.Br.1,3,5,11)].
Denn jene Sonne ist von hier aus der einundzwanzigste; durch die zweiundzwanzigste gewinnt man das Gebiet jenseits der Sonne; das ist der Himmel (nâkam), das ist das Leidlose [als na-a-kam nicht-Un-freude].
6. Der erlangt den Gewinn der Sonne, dessen Gewinn ist über den Gewinn der Sonne hinaus, wer, dieses also wissend, als das an sich selbst gemessene, über den Tod hinausführende das siebenfache Sâman verehrt, – Sâman verehrt.

Elfter Khanda

11.-21. Khanda: Das Vedawort (braman) ist nach indischer Anschauung das schöpferische Prinzip, welches in der ganzen Welt verwirklicht vorliegt. Ein Teil dieses Vedawortes sind die verschiedenen Saman's, welche beim Somaopfer gesungen werden. Zehn derselben (gâyatram, rathantaram, vâmadevyam, brhad, vairûpam, vairâjam, shâkvaram, raivatam, yajñâyajñîyam, râjanam) werden hier geschildert als "verwoben" (prota), d.h. gleichsam das Grundgewebe bildend zu zehn psychischen und kosmischen Erscheinungen (Lebenshauche, Feuer, Begattung, Sonne, Regen, Jahreszeiten, Welträume, Haustiere, Körperbestandteile, Gottheiten), als elftes wird das Sâman im allgemeinen als "mit dem All verwoben" erklärt. Alle diese elf Erscheinungen werden, so gut es gehen will, in fünf Teile oder Akte zerlegt, die dann jedesmal den fünf Teilen des Sâman (hinkâra, prastâva, udgîtha, pratihâra, nidhânam) gleichgesetzt werden. Durch das Ganze blickt der erwähnte Gedanke durch, daß das Weltall eine Verkörperung des Brahman ist, daß speziell das Sâman dem Weltganzen und die zehn Hauptarten desselben den wichtigsten Welterscheinungen verwoben sind. Im übrigen läßt sich für die Zusammenstellung der bestimmten Welterscheinungen und ihrer Teile mit deren Teilen ein tieferer Grund nicht erkennen; was Shankara darüber beibringt, ist, ähnlich wie in 1,13 zu gekünstelt, als daß es Beachtung verdiente. - Am Schlusse jedes Abschnittes folgt eine Verheißung und eine Maxime (vratam), welche in der Regel darauf hinausläuft, die betreffende Naturerscheinung, der das Sâman verwoben ist, nicht zu verachten.
1.hinkâra ist das Manas,
prastâva die Rede,
udgîtha das Auge,
pratihâra das Ohr,
nidhanam der Odem;
dies ist das Gâyatram als verwoben in die Lebenshauche.
2. Wer also dieses Gâyatram als in die Lebenshauche verwoben weiß, der bleibt der Lebenshauche teilhaft, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, großen Sinnes (mahâmanas) zu sein.

Zwölfter Khanda.

1.hinkâra ist, wenn man die Hölzer reibt,
prastâva, wenn der Rauch sich bildet,
udgîtha, wenn das Holz flammt,
pratihâra, wenn die Kohlen entstehen,
nidhânam, wenn das Feuer verglüht,
nidhanam, wenn es erlischt;
dies ist das Rathantaram als verwoben in das Feuer.
2. Wer also dieses Rathantaram als in das Feuer verwoben weiß, der wird der Brahmanenwürde teilhaft, wird ein Nahrungsesser, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er nicht gegen das Feuer hin den Mund ausspült oder ausspuckt.

Dreizehnter Khanda

1.hinkâra ist, wenn man eine anspricht,
prastâva, wenn man den Antrag macht,
udgîtha, wenn man mit dem Weibe liegt,
pratihâra, wenn man aufliegend mit ihr liegt,
nidhânam, wenn man zum Ziele kommt,
nidhanam, wenn man darüber hinaus kommt;
dies ist das Vâmadevyam als verwoben in die Begattung.
2. Wer also dieses Vâmadevyam als in die Begattung verwoben weiß, der wird der Begattung teilhaft, pflanzt sich aus jeder Begattung fort, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er sich keiner entzieht.

Vierzehnter Khanda

1. hinkâra ist die aufgehende Sonne,
prastâva die aufgegangene,
udgîtha der Mittag,
pratihâra der Nachmittag,
nidhanam die untergehende Sonne;
dies ist das Brhad als verwoben in die Sonne.
2. Wer also dieses Brhad als in die Sonne verwoben weiß, der wird feurig, wird ein Nahrungsesser, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er die Sonne, auch wenn sie brennt, nicht tadelt.

Fünfzehnter Khanda

1. hinkâra ist, wenn die Dünste zusammenifießen,
prastâva, wenn die Wolke sich bildet,
udgîtha, wenn es regnet,
pratihâra, wenn es blitzt und donnert,
nidhanam, wenn es aufhört zu regnen;
dies ist das Vairûpam als verwoben in den Regen.
2. Wer also dieses Vairûpam als in den Regen verwoben weiß, der hat in seinem Stalle Vieh von verschiedener Art (virûpa) und von schöner Art (surûpa), der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er den Regen, wenn er strömt, nicht tadelt.

Sechzehnter Khanda

1. hinkâra ist der Frühling,
prastâva der Sommer,
udgîtha die Regenzeit,
pratihâra der Herbst,
nidhanam der Winter;
dies ist das Vairâjam als verwoben in die Jahreszeiten.
2. Wer also dieses Vairâjam als in die Jahreszeiten verwoben weiß, der glänzt (virâjati) durch Nachkommenschaft, Vieh und Brahmanenwürde, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er die Jahreszeiten nicht tadelt.

Siebzehnter Khanda

1. hinkâra ist die Erde,
prastâva der Luftraum,
udgîtha der Himmel,
pratihâra die Himmelsgegenden,
nidhanam der Ozean;
dies sind die Shakvarî-Verse als verwoben in die Welträume.
2. Wer also diese Shakvarî-Verse als in die Welträume verwoben weiß, der wird der Welträume teilhaft, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er die Welträume nicht tadelt.

Achtzehnter Khanda

1. hinkâra sind die Ziegen,
prastâva die Schafe,
udgîtha die Rinder,
pratihâra die Rosse,
nidhanam der Mensch;
dies sind die Revatî-Verse als verwoben in die Haustiere.
2. Wer also diese Revatî-Verse als in die Haustiere verwoben weiß, der wird reich an Haustieren, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er die Haustiere nicht tadelt.

Neunzehnter Khanda

1. hinkâra ist das Haar,
prastâva die Haut,
udgîtha das Fleisch,
pratihâra die Knochen,
nidhanam das Mark;
dies ist das Yajñâyajñîyam als verwoben in die Körperbestandteile.
2. Wer also dieses Yajñâyajñîyam als in die Körperbestandteile verwoben weiß, der wird der Körperbestandteile teilhaft, wird nicht gebrechlich an einem Körperbestandteile, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er ein Jahr lang nicht vom Marke ißt, oder überhaupt nicht vom Marke ißt.

Zwanzigster Khanda

1. hinkâra ist Agni (Feuer),
prastâva Vâyu (Wind),
udgîtha Âditya (Sonne),
pratihâra die Nakshatra (Mondhäuser),
nidhanam Candramas (Mond);
dies ist das Râjanam als verwoben in die Gottheiten.
2. Wer also dieses Râjanam als in die Gottheiten verwoben weiß, der geht mit diesen Gottheiten in Weltgemeinschaft, Machtgemeinschaft, Lebensgemeinschaft ein, der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange, wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.
Seine Maxime ist, daß er die Brahmanen [als die Vertreter der Götter] nicht tadelt.

Einundzwanzigster Khanda

1. hinkâra ist die dreifache Wissenschaft [der Veden],
prastâva die drei Weiträume [Erde, Luftraum, Himmel],
udgîtha Agni, Vâyu, kditya [ihre Regenten],
pratihâra die Sterne, Vögel, Strahlen,
nidhanam die Schlangen, Gandharva's, Väter;
dies ist das Sâman als verwoben in das Weltall.
2. Wer also dieses Sâman als in das Weltall verwoben weiß, der wird zum Weltall.
3. Darüber ist dieser Vers:
Die, welche fünfmal zu je drei sind,
Nichts Höheres als diese ist vorhanden;
4. Wer dieses weiß, der weiß das Weltall,
Dem bringen Spende alle Weltenpole.
"Ich bin das Weltall!", Dieses Bewußtsein zu verehren ist seine Maxime, – seine Maxime.

Zweiundzwanzigster Khanda

Dieser Khanda besteht aus drei Abschnitten welche sich auf die Vortragsweise des Sâman beziehen.
Der erste zählt sieben verschiedene Gâna, Sangweisen des Sâman, auf, deren Unterschied in der gewählten Klangfarbe und andern Besonderheiten des Vortrags zu bestehen scheint. (Vgl. dazu Talav.Up.Br.1,37.51-52.)
Der zweite Abschnitt lehrt, woran man beim Gesange zu denken habe, um durch denselben bestimmte Erfolge herbeizuführen.
Der dritte stellt die Buchstaben des Textes unter den Schutz bestimmter Götter und zeigt, wie die Buchstaben auszusprechen sind, um das Wesen dieser Götter in ihnen richtig zum Ausdrucke zu bringen.
 
1. "Ich wähle die viehartig brüllende [Vortragsweise] des Sâman", so heißt es vom Udgîtha des Agni; der undeutliche (verschleierte) gehört dem Prajâpati, der deutliche dem Soma an. Weich und zart ist die [Sangweise] des Vâyu, zart und doch kräftig die des Indra; die brachvogelartige ist dem Brhaspati, die [wie zersprungenes Metall] mißtönige dem Varuna eigen. – Man soll diese alle ehren, die des Varuna aber [beim Gebrauche] lieber meiden.
2. Man singe mit der Absieht, den Göttern Unsterblichkeit zu ersingen; oder man mag mit der Absicht, den Vätern den Labetrank, den Menschen was sie hoffen, dem Vieh Gras und Wasser, dem Veranstalter des Opfers die Himmeiswelt und für sich selbst Nahrung zu ersingen, – indem man dabei auch was jetzt folgt im Geiste erwägt, – wohlbedacht das Stotram anstimmen.
3. Alle Vokale sind Verkörperungen des Indra, alle Zisch- und Hauchlaute Verkörperungen des Prajâpati, alle Mutae Verkörperungen des Mrtyu (Todes). – Sollte man den [der solches weißl in betreff der Vokale [in seinem Vortrag] tadeln, so erwidere er: "Ich habe mich in den Schutz des Indra begeben, der wird dir antworten."
4. Sollte man ihn in betreff der Zisch- und Hauchlaute tadeln, so erwidere er: "Ich habe mich in den Schutz des Prajâpati begeben, der wird dich zermalmen." Sollte man ihn in betreff der Mutae tadeln, so erwidere er: "Ich habe mich in den Schutz des Mrtyu begeben, der wird dich verbrennen."
5. Alle Vokale müssen volltönend und kräftig ausgesprochen werden, indem man dabei denkt: "Dem Indra möge ich Kraft geben." Alle Zisch- und Hauchlaute müssen unverschluckt und ungestoßen, offen ausgesprochen werden, indem man dabei denkt: "Dem Prajâpati möge ich mein Selbst anvertrauen." Alle Mutae müssen ein wenig unverbunden ausgesprochen werden, indem man dabei denkt: "Vor Mrtyu möge ich mein Selbst bewahren."

Dreiundzwanzigster Khanda

Zwei Fragmente, welche von Shankara nur sehr künstlich in Zusammenhang gebracht werden.
Das erste ist ein Vorläufer der spätern Theorie von den vier Âshrama's oder Lebenestadien, wonach jeder Ârya im Verlaufe seines Lebens 1) als brahmacarin im Hause eines Lehrers den Veda studieren, 2) als grhastha eine Familie gründen, 8) als vânaprastha in der Waldeinsamkeit der Askese obliegen, und endlich 4) im höchsten Alter als samnyâsin (parivrâjaka, bhikshu) besitzlos umherpilgern sollte. Unser Fragment kennt nur drei "Verzweigungen der Pflicht"; aus diesem Ausdrucke, wie auch daraus, daß allen dreien reine Welten verheißen werden, geht hervor, daß diese drei noch nicht in einer Reihenfolge nacheinander, sondern als gleichberechtigt nebeneinander gedacht werden. Hierauf weist auch die mangelnde Ordnung hin, indem zuerst der Grhastha, dann der Asket, d.h. der Vânaprastha, und zuletzt der Brahmacârin genannt wird; unter dem letztem ist hier, wie der Zusatz atyantam âtmânam âcâryakule ‘vasâdayan besagt, nur der zeitlebens im Hause des Lehrers verbleibende Naishthika zu verstehen; und nur dieser konnte ebenbürtig neben Grhastha und Vânaprastha als ein besonderer "Zweig der Pflicht" stehen, daher jener Zusatz, den Böhtlingk streichen will, nicht wohl entbehrt werden kann. – Eine große Streitfrage unter den Vedântisten ist, ob unter dem zuletzt erwähnten "in Brahman feststehenden" der dem vierten Âshrama huldigende Parivrâjaka zu verstehen ist, oder nicht (vgl. Shankara zur Stelle und zu Brahmasûtra 3,4,18-20). Das Richtige wird sein, daß unser Autor nur drei Zweige der Pflicht, Hausvatertum, Askese und Brahmanschülertum kennt und ihnen allen, als dem Werkdienste angehörig, das Feststehen im Brahman, d.h. den Upanishadstandpunkt, als das Höhere gegenüberstellt, daß sich aber gerade aus dieser Höherstellung der Brahmanerkenntnis über alle Werke (Opfer, Askese, Studium) der spätere vierte Âshrama, als die praktische Ausführung der Upanishadlehre, entwickelt hat.
Hieran schließt sich das Fragment eines Schöpfungsmythus, der vollständiger Ait.Br.5,82. Shatap.Br.11,5,8 (Allgem. Gesch. der Philos. 1,183.189) sowie auch Talav.Up.Br.3,15 vorliegt und hier nur zur Verherrlichung des Wortes Om als Inbegriff des Veda, d.h. des Brahman, dienen soll.
 
1. Es gibt drei Zweige der [religiösen] Pflicht: Opfer, Vedastudium und Almosengeben ist der erste; Askese ist der zweite; der Brahmanschüler, der im Hause des Lehrers wohnt, ist der dritte, wofern derselbe sich für immer im Hause des Lehrers niederläßt. Diese alle bringen als Lohn heilige Welten; wer aber im Brahman feststeht, geht zur Unsterblichkeit ein.
2. Prajâpati bebrütete die Welträume; aus ihnen, du er sie bebrütete, floß die dreifache Wissenschaft [der Veden]. Diese bebrütete er; aus ihr, da er sie bebrütete, flossen diese Laute: bhur, bhuvar, svar [Erde, Luftraum, Himmel].
3. Diese bebrütete er; aus ihnen, da er sie bebrütete, floß der Laut Om. Darum, gieichwie durch einen Nagel (Shanku) alle Blätter zusammengebohrt (santrnna) werden, also ist durch den Laut Om alle Rede zusammengebohrt; der Laut Om ist diese ganze Welt, – der Laut Om ist diese ganze Welt.

Vierundzwanzigster Khanda

Am Schlusse des zweiten Prapâthaka hat sich dieses liturgische Stück angesetzt, welches lehrt, wie der Veranstalter des Somaopfers (der Yajamâna) sich nach dem Tode einen Platz (loka) in den drei Weitgebieten, Erde, Luftraum und Himmel, sichern kann. Die Erde gehört, nach der hier auftretenden Anschauung, den Vasu's, mit Agni an der Spitze, der Luftraum den Rudra's, mit Vayu an der Spitze, der Himmel den Vishvedevâs und Âditya's; den ersten ist die Frühspende, den zweiten die Mittagspende, den dritten die Abendspende des Somaopfers geweiht. Durch eine besondere Zeremonie werden sie veranlaßt, dem Yajamâna oder Opferherrn von ihrer Spende mitzugeben, wodurch er für sich nach dem Tode einen Platz in dem entsprechenden Weltgebiete erwirbt
 
1. Die Brahmanlehrer sagen: "Wenn den Vasu's die Frühspende, den Rudra's die Mittagspende, den Aditya's und Vishvedevâs die dritte Spende gehört,
2. wo bleibt da ein Platz für den Opferherrn [da alle drei Weltgebiete, Erde, Luftraum und Himmel, von den genannten Götterklassen ihm vorweggenommen sind]?" Wer diesen [Platz] nicht weiß, wie kann der [mit Erfolg] opfern? Darum opfere man, indem man ihn weiß.
3. Vor der Aufforderung zum Frühgebete (mit dem die Morgenkelterung beginnt, Ait.Br.2,15] soll sich der Opferherr hinter das Gârhapatya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen und folgendes Sâman an die Vasu's anstimmen:
4. "Offne die Pforte zum Weltraum [der Erde],
"Daß wir dich schauen, Herrschaft zu erlangen!"
5. Sodann opfert er und spricht: "Verehrung dem Agni, dem Erdebesitzer, dem Weltraumbesitzer! O mache mir, dem Opferherrn, eine Stätte ausfindig! Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde
6. dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben. Svâhâ! Schiebe den Riegel auf!" So spricht er und erhebt sich. Ihm geben dann die Vasu's von der Frühspende mit (samprayacchanti).
7. Vor der Aufforderung zur Mittagspende soll sich der Opferherr hinter das Âgnîdhrîya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen und folgendes Sâman an die Rudra's anstimmen:
8. "Öffne die Pforte zum Weltraum [des Luftraums],
"Daß wir dich schauen, Weitherrschaft zu erlangen!"
9. Sodann opfert er und spricht: "Verehrung dem Vâyu, dem Luftraumbesitzer, dem Weltraumbesitzer! O mache mir, dem Opferherrn, eine Stätte ausfindig! Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde
10. dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben. Svâhâ! Schiebe den Riegel auf!" So spricht er und erhebt sich. Ihm geben dann die Rudra's von der Mittagspende mit.
11. Vor der Aufforderung zur dritten Spende soll sich der Opferherr hinter das Ahavanîya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen und folgendes Sâman an die Âditya's und die Vishvedevâs anstimmen:
12. "Öffne die Pforte zum Weltraum [des Himmels],
"Daß wir dich schauen, Selbstherrschaft zu erlangen!"
so 13. an die Âditya's; sodann an die Vishvedevâs:
"Öffne die Pforte zum Weltraum [des Himmels],
"Daß wir dich schauen, Allherrschaft zu erlangen!"
14. Sodann opfert er und spricht: "Verehrung den Âditya's und den Vishvedevâs, den Himmelsbesitzern, den Weltraumbesitzern! O machet mir, dem Opferherrn, eine Stätte ausfindig!
15. Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben. Svâhâ! Schiebet den Riegel auf!" So spricht er und erhebt sich.
16. Ihm geben dann die Âditya's und die Vishvedevâs von der dritten Spende mit.
Wahrlich, der kennt des Opfers Maß und Ziel, wer solches weiß, – wer solches weiß.

 

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