Chândogya-Upani<U>sh</U>ad, zweiter Prapâthaka

Hans Zimmermann, Görlitz : 12 KÖRBE: Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Brhadâranyaka- & Îshâ-Up. * Einl.: Up. des Sâmaveda * Kena-Up. Chândogya-Upanishad: Inhaltsverzeichnis * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 Chândogya-Upanishad Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen Zweiter Prapâthaka Erster Khanda

Im ersten Prapâthaka wurden einzelne Teile des Sâman (udgîtha, om usw.) der Verehrung empfohlen, im zweiten ebenso das gesamte Sâman und zwar 1) das fünffache Sâman 2-7, 2) das siebenfache Sâman 8-10, 3) zehn Hauptarten des Sâman und als elftes dieses selbst 11-21; woran sich 22-24 noch einige Nachträge schließen. – Vorausgeschickt wird dem Ganzen im ersten Khanda eine Betrachtung über das gesamte Sâman (samastham sâma) als das Gute (sâdhu); hierbei laufen die drei unabhängigen Bedeutungen des Wortes sâman durcheinander. Dasselbe be-

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deutet a) (wohl von sâ binden) die Verbindung, das Sâman, b) (von sâ binden) die Verbindlichkeit, Freundlichkeit, c) (von sâ, san erwerben) der Reichtum.

samastasya khalu sâmna upâsanam sâdhu

yat khalu sâdhu tat sâmety âcakshate

yad asâdhu tad asâmehi (1)

1. Die Verehrung des gesamten Sâman ist das Gute;

denn das Gute, sagt man, ist Sâman

und das Nichtgute ist Nichtsâman (asâman).

tad utâpy âhuh sâmnainam upâgâd iti

sâdhunainam upâgâd ity eva tad âhur

asâmnainam upâgâd ity

asâdhunainam upâgâd ity eva tad âhuh (2)

2. Darum sagt man ja auch:

„

er nahte ihm mit sâman (Freundlichkeit)

“

und meint damit:

„

er nahte ihm mit Güte

“

Oder:

„

er nahte ihm mit asâman (Unfreundlichkeit)

“

und meint damit:

„

er nahte ihm mit Ungüte

“

athotâpy âhuh sâma no bateti yat sâdhu bhavati

sâdhu ghatety eva tad âhur

asâma no bateti yad asâdhu bhavaty

asâdhu batety eva tad âhuh (3)

3. Ferner sagt man ja auch:

„

ei, wir haben ja sâman (Reichtum)

“

, wenn man Gut hat,

und meint damit:

„

wir haben ja Gut

“

Oder:

„

ei, wir haben ja kein sâman

“

, wenn man kein Gut hat,

und meint damit:

„

wir haben ja kein Gut

“

sa ya etad evam vidvân sâdhu sâmety upâste

'bhyâsho ha yad enam sâdhavî dharmâ â ca gaccheyur

upa ca nameyuh (4)

4. Wer, dieses also wissend, das Sâman als das Gute verehrt,

bei dem ist Hoffnung, daß gute Sitten bei ihm [selbst] sich einstellen

und [die guten Sitten andrer] sich zu ihm hingezogen fühlen.

iti prathamah khandah (1)

Zweiter Khanda

2.-7. Khanda. Sechs Verhältnisse der Welt; von denen die Wohlfahrt des Menschen abhängig ist, nämlich die Welträume, der Regen, die Wasser, die Jahreszeiten, die Haustiere und die Lebensodem, werden hier, ein jedes, so gut es gehen will, nach fünf Seiten auseinandergelegt oder zu ihnen ergänzt, zu dem Sâman in seinen fünf Teilen hinkâra, prastâva, udgîtha, pratihâra, nidhanam (vgl. Voranmerkung zum ersten Prapâthaka) in Beziehung gesetzt, so daß das fünfteilige Sâman, dieses Hauptinstrument der Sâmavedapriester, für sie zum Symbol wird, unter dem sie die genannten Weltverhältnisse verehren, wofür dem Wissenden reicher Segen von ihrer Seite zuteil wird.

lokeshu

pañcavidham sâmopâsîta

1. In den Welträumen [d.h. indem man in ihm die Welträume versinnbildlicht sieht]

soll man das fünffache Sâman verehren:

prthivî hinkârah
agnih prastâvo
'ntariksham udgîtha
âdityah pratihâro
dyaur nidhanam

hinkâra ist die Erde,
prastâva das Feuer,
udgîtha der Luftraum,
pratihâra die Sonne,
nidhanam der Himmel.

ity ûrdhveshu (1)

So in den aufsteigenden.

S.86

athâvrtteshu

2. Nunmehr in den rücklaufenden:

dyaur hinkâra
âdityah prastâvo
'ntariksham udgîtho
'gnih pratihârah
prthivî nidhanam

hinkâra ist der Himmel,
prastâva die Sonne,
udgîtha der Luftraum,
pratihâra das Feuer,
nidhanam die Erde.

kalpante hâsmai lokâ ûrdhvâsh câvrttâsh ca

ya etad evam vidvâl lokeshu pañcavidham samopâste (3)

3. Dem sind die Weltteile förderlich, die aufsteigenden und die rücklaufenden,

wer, dieses also wissend, in den Weltteilen das fünffache Sâman verehrt.

iti dvitîyah khandah (2)

Dritter Khanda

vrshtau pañcavidham samopâsîta

1. Im Regen soll man das fünffache Sâman verehren (vgl. Talav.Up.Br.1,12,9fg. 1,36,1):

purovâto hinkâro
megho jâyate sa prastâvo
varshati sa udgîtho
vidyotate stanayati sa pratihârah (1)
udgrhnâti tan nidhanam

    hinkâra ist der vorhergehende Wind,
    prastâva, daß die Wolke sich bildet,
    udgîtha, daß es regnet,
    pratihâra, daß es blitzt und donnert,
2. nidhanam, daß es aufhört zu regnen.

varshati hâsmai varshayati ha

ya etad evam vidvân vrshtau pañcavidham samopâste (2)

Dem regnet es, der macht daß es regnet,

wer, dieses also wissend, im Regen das fünffache Sâman verehrt.

iti trtîyah khandah (3)

Vierter Khanda

sarvâsv apsu pañcavidham samopâsîta

1. in allenWassern soll man das fünffache Sâman verehren:

megho yat samplavate sa hinkâro
yad varshati sa prastâvo
yâh prâcyah syandante sa udgîtho
yâh prâtîcyah sa pratihârah
samudro nidhanam (1)

hinkâra ist, daß die Wolke sich zusammenballt,
prastâva, daß es regnet,
udgîtha sind die nach Osten strömenden,
pratihâra die nach Westen strömenden Wasser,
nidhânam ist der Ozean.

na hâpsu praity apsumân bhavati

ya etad evam vidvân sarvâsv apsu pañcavidham samopâste (2)

2. Der kommt nicht um in den Wassern, der wird reich an Wasser,

wer, dieses also wissend, in allen Wassern das fünffache Sâman verehrt.

iti caturthah khandah (4)

Fünfter Khanda

rtushu pañcavidham sâmopâsîta

1. In den Jahreszeiten soll man das fünffache Sâman verehren (vgl. Talav. Up. Br. 1,12,7 und 1,35):

vasanto hinkâro
grîshmah prastâvo

varshâ udgîtha
sharat pratihâro
hemanto nidhanam (1)

hinkâra ist der Frühling,
prastâva der Sommer,

S.87

udgîtha die Regenzeit,
pratihâra der Herbst,
nidhanam der Winter.

kalpante hâsmâ rtava rtumân bhavati

ya etad evam vidvân pañcavidham samopâste (2)

2. Dem sind die Jahreszeiten förderlich, der wird reich an Jahreszeiten [der lebt lange],

wer, dieses also wissend, in den Jahreszeiten das fünffache Sâman verehrt.

iti pañcamah khandah (5)

Sechster Khanda

pashushu pañcavidham sâmopâsîta

1. In den Haustieren soll man das fünffache Sâman verehren:

ajâ hinkâro
'vayah prastâvo
gâva udgîtho
'shvâh pratihârah
purusho nidhanam (1)

hinkâra sind die Ziegen,
prastâva die Schafe,
udgîtha die Kühe,
pratihâra die Pferde,
nidhanam der Mensch.

bhavanti hâsya pashavah pashumân bhavati

ya etad evam vidvân pañcavidham samopâste (2)

2. Dessen Haustiere gedeihen, der wird reich an Haustieren,

wer, dieses also wissend, in den Haustieren das fünffache Sâman verehrt.

iti shashthah khandah (6)

Siebenter Khanda

prâneshu

pañcavidham parovarîyah sâmopâsîta

1. In den Lebenshauchen

soll man das fünffache, allervortrefflichste Sâman verehren (vgl. Talav. Up. Br. 1,13,5):

prâno hinkâro
vak prastâvash
cakshur udgîthah
shrotram pratihâro
mano nidhanam

hinkâra ist der Odem,
prastâva die Rede,
udgîtha das Auge,
pratihâra das Ohr,
nidhanam das Manas;

parovarîyâmsi vâ etâni (1)

dieses nämlich sind die allervortrefflichsten [Welterscheinungen].

parovarîyo hâsyâ bhavati parovarâyaso ha lokâñ jayati

ya etad evam vidvân prâneshu pañcavidham parovarîyah samopâsta

2. Dem wird Allervortrefflichstes zuteil, der gewinnt die allervortrefflichsten Welten,

wer, dieses also wissend, in den Lebenshauchen das fünffache, allervortrefflichste Sâman verehrt.

iti tu pañcavidhasya (2)

Soviel von dem fünffachen.

iti saptamah khandah (7)

Achter Khanda

8.-10. Khanda: Wie vorher das fünffache, so wird jetzt das siebenfache Sâman in der Rede, als Sonne und als das an sich selbst gemessene verehrt, d.h. es wird zum Symbole 1) gewisser häufig vorkommender Rede-

S.88

partikeln, 2) der Sonne in ihren verschiedenen Zuständen und 3) der Silbenzahl der Namen seiner Teile, welche als 3 x 7 + 1 = 22 eine mystische Zahl ist und über die Sonne hinaus in das Gebiet des Unsterblichen und Leidlosen führt. – Das siebenfache Sâman wird aus den Gliedern des fünffachen, hinkâra, prastâva, pratihâra, nidhânam, gebildet, indem man vor udgîtha das om noch als besonderes, âdi genanntes, Glied einschiebt (Shank. ad Chând. p.111,18. 115,10. 119,6) und den pratihâra in pratihâra und upadrava zerlegt.

atha saptavidhasya

vâci saptavidham samopâsîta

1. Nunmehr von dem siebenfachen.

In der Rede soll man das siebenfache Sâman verehren;

yatkiñca vâco hum iti sa hinkâro
yat preti sa prastâvo
yad eti sa âdih (1)
yad ud iti sa udgîtho
yat pratîti sa pratihâro
yad upeti sa upadravo
yan nîti tan nidhanam (2)

    hinkâra ist alles, was in der Rede hung lautet,
    prastâva alles pra,
    âdi alles â,
2. udgîtha alles ud,
    pratihâra alles prati,
    upadrava alles upa,
    nidhânam alles ni.

dugdhe 'smai vâg doham yo vâco dohah

annavân annâdo bhavati

ya etad evam vidvân vâci saptavidham sâmopâste (3)

3. Dem läßt die Rede Melktrank strömen, den Melktrank der der Rede eigen ist,

der wird nahrungreich, nahrunggenießend,

wer, dieses also wissend, in der Rede das siebenfache Sâman verehrt (vgl.1,3,7. 1,13,4).

iti ashtamah khandah (8)

Neunter Khanda

atha khalv amum âdityam saptavidham samopâsîta

sarvadâ samas tena sâma

mâm prati mâm pratîti

sarvena samas tena sâma (1)

1. Weiter auch soll man als jene Sonne das siebenfache Sâman verehren.

Sie bleibt sich allezeit gleich (sama), darum ist sie Sâman;

„

auf mich scheint sie, auf mich

“

, sagt man ¹,

denn sie hält es mit jedem gleich (sama), darum ist sie Sâman (vgl. Talav.Up.Br.1,12,5).

¹ Böhtlingk vergleicht treffend Taitt.Samh.6,5,4,2: "Allen Wesen zugewandt geht sie auf, darum meint ein jeder: gegen mich ist sie aufgegangen".

tasminn imâni sarvâni bhûtâny anvâyat

tânîti vidyat

2. Mit ihr aber sind alle diese Wesen verknüpft,

das soll man wissen. (Zum Folgenden vgl. Talav.Up.Br.1,11-12.)

tasya yat purodayât sa hinkârah

tad asya pashavo 'nvâyat tâh

tasmât te him kurvanti

himkâra-bhâjino hy etasya sâmnah (2)

hinkâra ist ihr Stand vor ihrem Aufgange;

mit diesem ihrem Stande sind die Haustiere verknüpft,

darum machen sie: hing!

Denn sie haben teil an dem Hinkâra dieses Sâman.

atha yat prathamodite sa prastâvas

tad asya manushyâ anvâyat tâs

tasmât te prastuti-kâmâh prashamsâ-kâmâh

prastâva bhâjino hy etasya sâmnah (3)

3. prastâva ist ihr Stand, wenn sie eben aufgegangen;

mit diesem ihrem Stande sind die Menschen verknüpft,

darum lieben sie prastuti (Lob) und prashangsâ (Preis).

Denn sie haben teil an dem Prastâva dieses Sâman.

S.89

atha yat samgavavelâyâm sa âdih

tad asya vayâmsy anvâyat tâni

tasmât tâny antarikshe 'nârambanâny âdâyâtmânam paripatanti

âdi-bhâjîni hy etasya sâmnah (4)

4. âdi ist ihr Stand zur Melkzeit der Kühe;

mit diesem ihrem Stande sind die Vögel verknüpft,

darum können sie, indem sie im Luftraum ohne Stütze sich selbst halten (âdâya), herumfliegen.

Denn sie haben teil an dem Âdi dieses Sâman.

atha yat samprati madhyandine sa udgîthah

tad asya devâ anvâyat tâh

tasmât te sattamâh prâjâpatyânâm

udgîtha-bâjino hy etasya sâmnah (5)

5. udgîtha ist ihr Stand gerade um die Mittagszeit;

mit diesem ihrem Stande sind die Götter verknüpft,

darum sind sie die besten unter den Kindern Prajâpati's.

Denn sie haben teil an dem Udgîtha dieses Sâman.

atha yad ûrdhvam madhyandinât prâg aparâhnât sa pratihârah

tad asya garbhâ anvâyat tâh

tasmât te pratihrtâ nâvapadyante

pratihâra-bhâjino hy etasya sâmnah (6)

6. pratihâra ist ihr Stand nach Mittag und vor dem [spätern] Nachmittag;

mit diesem ihrem Stande sind die Embryos verknüpft,

darum fallen sie nicht herunter, obwohl sie in der Schwebe gehalten (pratihrta) werden.

Denn sie haben teil an dem Pratihâra dieses Sâman.

atha yad ûrdhvam aparâhnât prâg astamayât sa upadravah

tad asyâranyâ anvâyat tâh

tasmât te purusham drshtvâ kaksham shvabhram ity upadravanti

upadrava-bhâjino hy etasya sâmnah (7)

7. upadrava ist ihr Stand nach dem Nachmittag und vor dem Untergang;

mit diesem ihrem Stande sind die Waldtiere verknüpft;

daher sie, wenn sie einen Menschen erblicken, in die Höhle als Schlupfwinkel laufen (upadravanti).

Denn sie haben teil an dem Upadrava dieses Sâman.

atha yat prathamâstamite tan nidhanam

tad asya pitaro 'nvâyat tâh

tasmât tân nidhati

nidhana-bhâjino hy etasya sâmnah (7)

8. nidhanam ist ihr Stand, wenn sie eben untergegangen ist;

mit diesem ihrem Stande sind die Väter verknüpft,

darum setzt man dieselben [d.h. ihre nicht verbrannten Gebeine] bei (nidadhati).

Denn sie haben teil an dem Nidhanam dieses Sâman.

evam khalv amum âdityam saptavidham sâmopâste (8)

In dieser Weise verehrt man als jene Sonne das siebenfache Sâman.

iti navamah khandah (9)

Zehnter Khanda

atha khalv âtmasammitam atimrtyu

saptavidham samopâsîta

1. Weiter auch soll man das siebenfache Sâman

als das an sich selbst

[an seiner eignen Silbenzahl] gemessene, über den Tod hinausführende verehren.

hinkâra iti tryaksharam

prastâva iti tryaksharam

tat samam (1)

âdir iti dvyaksharam

pratihâra iti caturaksharam

tat ihaikam tat samam (2)

udgîtha iti tryaksharam

upadrava iti caturaksharam

tribhis-tribhih samam bhavati

aksharam atishishyate

tryaksharam tat samam (3)

nidhanam iti tryaksharam tat samam eva bhavati

tâni ha vâ etâni dvâvimshatir-aksharâni (4)

hinkâra ist dreisilbig und

prastâva ist dreisilbig,

das ist gleich (sama).

2. âdi ist zweisilbig und

pratihâra ist viersilbig,

eins davon ab und zu jenem, so ist es gleich.

3. udgîtha ist dreisilbig und

upadrava viersilbig;

drei und drei sind gleich,

und eine Silbe schießt über,

so bleiben drei Silben, das ist gleich.

4. nidhanam ist dreisilbig, also gleich.

Macht zusammen zweiundzwanzig Silben.

S.90

ekavimshatyâdityam âpnoti

5. Mit einundzwanzig gelangt man zur Sonne;

Nach einer kuriosen Addition von 12 Monaten, 5 Jahreszeiten, 8 Welträumen und der Sonne (z.B. Shatap.Br.1,3,5,11).

ekavimsho vâ ito 'sâv âdityah

dvâvimshena param âdityâj jayati

tan nâkam tad vishokam (5)

Denn jene Sonne ist von hier aus der einundzwanzigste;

durch die zweiundzwanzigste gewinnt man das Gebiet jenseits der Sonne;

das ist der Himmel (nâkam), das ist das Leidlose [als na-a-kam nicht-Un-freude].

âpnotîhâdityasya jayam

paro hâsyâdityajayâj jayo bhavati

ya etad evam vidvân âtmasammitam atmrtyu

saptavidham sâmopâste

sâmopâste (6)

6. Der erlangt den Gewinn der Sonne,

dessen Gewinn ist über den Gewinn der Sonne hinaus,

wer, dieses also wissend, als das an sich selbst gemessene, über den Tod hinausführende

das siebenfache Sâman verehrt, –

Sâman verehrt.

iti dashamah khandah (10)

Elfter Khanda

11.-21. Khanda: Das Vedawort (brahman) ist nach indischer Anschauung das schöpferische Prinzip, welches in der ganzen Welt verwirklicht vorliegt. Ein Teil dieses Vedawortes sind die verschiedenen Sâman's, welche beim Somaopfer gesungen werden. Zehn derselben (gâyatram, rathantaram, vâmadevyam, brhad, vairûpam, vairâjam, shâkvaram, raivatam, yajñâyajñîyam, râjanam) werden hier geschildert als

„

verwoben

“

(prota), d.h. gleichsam das Grundgewebe bildend zu zehn psychischen und kosmischen Erscheinungen (Lebenshauche, Feuer, Begattung, Sonne, Regen, Jahreszeiten, Welträume, Haustiere, Körperbestandteile, Gottheiten), als elftes wird das Sâman im allgemeinen als

„

mit dem All verwoben

“

erklärt. Alle diese elf Erscheinungen werden, so gut es gehen will, in fünf Teile oder Akte zerlegt, die dann jedesmal den fünf Teilen des Sâman (hinkâra, prastâva, udgîtha, pratihâra, nidhânam) gleichgesetzt werden. Durch das Ganze blickt der erwähnte Gedanke durch, daß das Weltall eine Verkörperung des Brahman ist, daß speziell das Sâman dem Weltganzen und die zehn Hauptarten desselben den wichtigsten Welterscheinungen verwoben sind. Im übrigen läßt sich für die Zusammenstellung der bestimmten Welterscheinungen und ihrer Teile mit deren Teilen ein tieferer Grund nicht erkennen; was Shankara darüber beibringt, ist, ähnlich wie in 1,13 zu gekünstelt, als daß es Beachtung verdiente. – Am Schlusse jedes Abschnittes folgt eine Verheißung und eine Maxime (vratam), welche in der Regel darauf hinausläuft, die betreffende Naturerscheinung, der das Sâman verwoben ist, nicht zu verachten.

mano hinkâro
vak prastâvash
cakshur udgîthah
shrotram pratihâro
prâno nidhanam

1.hinkâra ist das Manas,
   prastâva die Rede,
   udgîtha das Auge,
   pratihâra das Ohr,
   nidhanam der Odem;

etad gâyatram prâneshu protam (1)

dies ist das Gâyatram als verwoben in die Lebenshauche.

S.91

sa ya evam etad gâyatram prâneshu protam veda

prânî bhavati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

mahâmanâh syât tad avratam (2)

2. Wer also dieses Gâyatram als in die Lebenshauche verwoben weiß,

der bleibt der Lebenshauche teilhaft,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, großen Sinnes (mahâmanas) zu sein.

ity ekâdashah khandah (11)

Zwölfter Khanda

abhimanthati sa hinkâro
dhûmo jâyate sa prastâvo
jvalati sa udgîtho
'ngârâ bhavanti sa pratihâra
upashamyati san nidhanam
samshâmyati san nidhanam

1.hinkâra ist, wenn man die Hölzer reibt,
   prastâva, wenn der Rauch sich bildet,
   udgîtha, wenn das Holz flammt,
   pratihâra, wenn die Kohlen entstehen,
   nidhânam, wenn das Feuer verglüht,
   nidhanam, wenn es erlischt;

etad rathantaram agnau protam (2)

dies ist das Rathantaram als verwoben in das Feuer.

sa ya evam etad rathantaram agnau protam veda

brahmavarcas yan nâdo bhavati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

na pratyang agnim âcâmen nanishthîvet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Rathantaram als in das Feuer verwoben weiß,

der wird der Brahmanenwürde teilhaft,

wird ein Nahrungsesser,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er nicht gegen das Feuer hin den Mund ausspült oder ausspuckt.

iti dvâdashah khandah (12)

Dreizehnter Khanda

upamantrayate sa hinkâro
jñapayate sa prastâvah
striyâ saha shete sa udgîthah
prati strîm saha shete sa pratihârah
kâlam gacchati tan nidhanam
pâram gacchati tan nidhanam

1.hinkâra ist, wenn man eine anspricht,
   prastâva, wenn man den Antrag macht,
   udgîtha, wenn man mit dem Weibe liegt,
   pratihâra, wenn man aufliegend mit ihr liegt,
   nidhânam, wenn man zum Ziele kommt,
   nidhanam, wenn man darüber hinaus kommt;

etad vâmadevyam mithune protam (2)

dies ist das Vâmadevyam als verwoben in die Begattung.

sa ya evam etad vâmadevyam mithune protam veda

mithunî bhavati mithunân mithunât prajâyate

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

na kâñcana pariharet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Vâmadevyam als in die Begattung verwoben weiß,

der wird der Begattung teilhaft, pflanzt sich aus jeder Begattung fort,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er sich keiner entzieht.

iti trayodashah khandah (13)

S.92

Vierzehnter Khanda

adyan hinkâra
uditah prastâvo
madhyandina udgîtho
parâhnah pratihâro
'stam yan nidhanam

1. hinkâra ist die aufgehende Sonne,
    prastâva die aufgegangene,
    udgîtha der Mittag,
    pratihâra der Nachmittag,
    nidhanam die untergehende Sonne;

etad brhad âditye protam (1)

dies ist das Brhad als verwoben in die Sonne.

sa ya evam etad brhad âditye protam veda

tejasvan nâdo bhavati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

tapantan na nindet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Brhad als in die Sonne verwoben weiß,

der wird feurig, wird ein Nahrungsesser,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er die Sonne, auch wenn sie brennt, nicht tadelt.

iti caturdashah khandah (14)

Fünfzehnter Khanda

abhrâni samplavante sa hinkâro
megho jâyate sa prastâvo
varshati sa udgîtho
vidyotate stanayati sa pratihâra
udgrhnâti tan nidhanam

1. hinkâra ist, wenn die Dünste zusammenfließen,
    prastâva, wenn die Wolke sich bildet,
    udgîtha, wenn es regnet,
    pratihâra, wenn es blitzt und donnert,
    nidhanam, wenn es aufhört zu regnen;

etad vairûpam parjanye protam (1)

dies ist das Vairûpam als verwoben in den Regen.

sa ya evam etad vairûpam parjanye protam veda

virûpâmsh ca surûpâmsh ca pashûnavarunde

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

varshantam na nindet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Vairûpam als in den Regen verwoben weiß,

der hat in seinem Stalle Vieh von verschiedener Art (virûpa) und von schöner Art (surûpa),

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er den Regen, wenn er strömt, nicht tadelt.

iti pañcadashah khandah (15)

Sechzehnter Khanda

vasanto hinkâro
grîshmah prastâvo
varshâ udgîthah
sharat pratihâro
hemanto nidhanam

1. hinkâra ist der Frühling,
    prastâva der Sommer,
    udgîtha die Regenzeit,
    pratihâra der Herbst,
    nidhanam der Winter;

etad vairâjam rtushu protam (1)

dies ist das Vairâjam als verwoben in die Jahreszeiten.

S.93

sa ya evam etad vairâjam rtushu protam veda

virâjati prajayâ pashubhir brahmavarcasena

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân

kîrtyartûn na nindet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Vairâjam als in die Jahreszeiten verwoben weiß,

der glänzt (virâjati) durch Nachkommenschaft, Vieh und Brahmanenwürde,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß

an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er die Jahreszeiten nicht tadelt.

iti shodashah khandah (16)

Siebzehnter Khanda

prthivî hinkâro
'ntariksham prastâvo
dyaur udgîtho
dishah pratihârah
samudro nidhanam

1. hinkâra ist die Erde,
    prastâva der Luftraum,
    udgîtha der Himmel,
    pratihâra die Himmelsgegenden,
    nidhanam der Ozean;

etâh shakvaryo lokeshu protâh (1)

dies sind die Shakvarî-Verse als verwoben in die Welträume.

sa ya evam etâh shakvaryo lokeshu protâ veda

lokî bhavati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

lokân na nindet tad avratam (2)

2. Wer also diese Shakvarî-Verse als in die Welträume verwoben weiß,

der wird der Welträume teilhaft,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er die Welträume nicht tadelt.

iti saptadashah khandah (17)

Achtzehnter Khanda

ajâ hinkâro
'vayah prastâvo
gâva udgîtho
'shvâh pratihârah
purusho nidhanam

1. hinkâra sind die Ziegen,
    prastâva die Schafe,
    udgîtha die Rinder,
    pratihâra die Rosse,
    nidhanam der Mensch;

etâ revatyah pashushu protâh (1)

dies sind die Revatî-Verse als verwoben in die Haustiere.

sa ya evam etâ revatyah pashushu protâ veda

pashumân bhavati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

pashûn na nindet tad avratam (2)

2. Wer also diese Revatî-Verse als in die Haustiere verwoben weiß,

der wird reich an Haustieren,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er die Haustiere nicht tadelt.

ity ashtâdashah khandah (18)

S.94

Neunzehnter Khanda

loma hinkâras
tvak prastâvo
mâmsam udgîtho
'sthi pratihâro
majjâ nidhanam

1. hinkâra ist das Haar,
    prastâva die Haut,
    udgîtha das Fleisch,
    pratihâra die Knochen,
    nidhanam das Mark;

etad yajñâyajñîyam angeshu protam (1)

dies ist das Yajñâyajñîyam als verwoben in die Körperbestandteile.

sa ya evam etad yajñâyajñîyam angeshu protam

vedângî bhavati nângena viharcchati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

samvatsaram majjño nâshnîyât tad avratam majjño nâshnîyâd iti vâ (2)

2. Wer also dieses Yajñâyajñîyam als in die Körperbestandteile verwoben

weiß,

der wird der Körperbestandteile teilhaft, wird nicht gebrechlich an einem Körperbestandteile,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er ein Jahr lang nicht vom Marke ißt, oder überhaupt nicht vom Marke ißt.

ity ekonavimshah khandah (19)

Zwanzigster Khanda

agnir hinkâro
vâyuh prastâva
âditya udgîtho
nakshatrâni pratihârash
candramâ nidhanam

1. hinkâra ist Agni (Feuer),
    prastâva Vâyu (Wind),
    udgîtha Âditya (Sonne),
    pratihâra die Nakshatra (Mondhäuser),
    nidhanam Candramas (Mond);

etad râjanam devatâsu protam (1)

dies ist das Râjanam als verwoben in die Gottheiten.

sa ya evam etad râjanam devatâsu protam veda

vedaitâsâm eva devatânâm salokatâm sâyujyam gacchati

sarvam âyur eti jyog jîvati

mahân prajayâ pashubhir bhavati mahân kîrtyâ

brâhmanân na nindet tad avratam (2)

2. Wer also dieses Râjanam als in die Gottheiten verwoben

weiß,

der geht mit diesen Gottheiten in Weltgemeinschaft, Machtgemeinschaft, Lebensgemeinschaft ein,

der kommt zur vollen Lebensdauer, lebt lange,

wird groß an Nachkommenschaft und Vieh und groß an Ruhm.

Seine Maxime ist, daß er die Brahmanen [als die Vertreter der Götter] nicht tadelt.

iti vimshah khandah (20)

Einundzwanzigster Khanda

trayo vidyâ hinkâras
trayo ime lokâh sa prastâvo
'gnir vâyur âdityah sa udgîtho

nakshatrâni vayâmsi marîcayah sa pratihârah
sarpâ gandharvâh pitaras tan nidhanam

1. hinkâra ist die dreifache Wissenschaft [der Veden],
prastâva die drei Weiträume [Erde, Luftraum, Himmel],
udgîtha Agni, Vâyu, Âditya [ihre Regenten],

S.95

pratihâra die Sterne ¹, Vögel, Strahlen,
nidhanam die Schlangen, Gandharva's, Väter;

¹ Man erwartet etwas, was dem Agni entspricht, wie die Vögel dem Vâyu, die Strahlen dem Âditya. Auch die Schlangen, Gandharven, Väter entsprechen den drei Welträumen.

etat sâma sarvasmin protam (1)

dies ist das Sâman als verwoben in das Weltall.

sa ya evam etad sâma sarvasmin protam veda

sarvam ha bhavati (2)

2. Wer also dieses Sâman als in das Weltall verwoben weiß,

der wird zum Weltall.

tad eva shloko

3. Darüber ist dieser Vers:

yâni pañcadhâ trîni trîni

tebhyo na jyâyah param anyad asti (3)

yas tad veda sa veda sarvam

sarvâ disho balim asmai haranti

Die, welche fünfmal zu je drei sind,

Nichts Höheres als diese ist vorhanden;

4. Wer dieses weiß, der weiß das Weltall,

Dem bringen Spende alle Weltenpole.

sarvam asmîty

upâsîta tad vratam

tad vratam (4)

„

Ich bin das Weltall!

“

Dieses Bewußtsein zu verehren ist seine Maxime, –

seine Maxime.

ity ekavimshah khandah (21)

S.96

Zweiundzwanzigster Khanda

Dieser Khanda besteht aus drei Abschnitten welche sich auf die Vortragsweise des Sâman beziehen.

Der erste zählt sieben verschiedene Gâna, Sangweisen des Sâman, auf, deren Unterschied in der gewählten Klangfarbe und andern Besonderheiten des Vortrags zu bestehen scheint. (Vgl. dazu Talav.Up.Br.1,37.51-52.)

Der zweite Abschnitt lehrt, woran man beim Gesange zu denken habe, um durch denselben bestimmte Erfolge herbeizuführen.

Der dritte stellt die Buchstaben des Textes unter den Schutz bestimmter Götter und zeigt, wie die Buchstaben auszusprechen sind, um das Wesen dieser Götter in ihnen richtig zum Ausdrucke zu bringen.

vinardi sâmno vrne pashavyam ity agner udgîtho

'niruktah prajâpater niruktah somasya

mrdu shlakshnam vâyoh shlakshnam balavad indrasya

krauñcam brhaspater apadhvântam varunasya

tân sarvân evopaseveta

vârunam tv eva sarjayet (1)

„

Ich wähle die viehartig brüllende [Vortragsweise] des Sâman

“

, so heißt es vom Udgîtha des Agni;

der undeutliche (verschleierte) gehört dem Prajâpati, der deutliche dem Soma an.

Weich und zart ist die [Sangweise] des Vâyu, zart und doch kräftig die des Indra;

die brachvogelartige ist dem Brhaspati, die [wie zersprungenes Metall] mißtönige dem Varuna eigen. –

Man soll diese alle ehren,

die des Varuna aber [beim Gebrauche] lieber meiden.

amrtatvam devebhya âgâyânîty âgâyet

svadhâm ptrbhya âshâm

manushyebhyas trnodakam pashubhyah

svargam lokam yajamânâyânnam âtmana âgâyânîty

etâni manasâ dhyâyann

apramattah stuvîta (2)

2. Man singe mit der Absicht, den Göttern Unsterblichkeit zu ersingen;

oder man mag mit der Absicht, den Vätern den Labetrank,

den Menschen was sie hoffen,

dem Vieh Gras und Wasser,

dem Veranstalter des Opfers die Himmelswelt und für sich selbst Nahrung zu ersingen, –

indem man dabei auch was jetzt folgt im Geiste erwägt, –

wohlbedacht das Stotram anstimmen.

sarve svarâ indrasyâtmânah

sarva ûshmânah prajâpater âtmânah

sarve sparshâ mrtyor âtmânas

tam yadi svareshûpâlabheta

indram sharanam prapanno 'bhûvam

sa tvâ prativakshyatîty enam brûyât (3)

3. Alle Vokale sind Verkörperungen des Indra,

alle Zisch- und Hauchlaute Verkörperungen des Prajâpati,

alle Mutae Verkörperungen des Mrtyu (Todes). –

Sollte man den [der solches weiß] in betreff der Vokale [in seinem Vortrag] tadeln,

so erwidere er:

„

Ich habe mich in den Schutz des Indra begeben,

der wird dir antworten.

“

atha yad yenam ûshmasûpâlabheta

prajâpatim sharanam prapanno 'bhûvam

sa tvâ pratipekshyatîty enam brûyâd

atha yad yenam sparsheshûpâlabheta

mrtyum sharanam prapanno 'bhûvam

sa tvâ pratidhakshyatîty enam brûyât (4)

4. Sollte man ihn in betreff der Zisch- und Hauchlaute tadeln,

so erwidere er:

„

Ich habe mich in den Schutz des Prajâpati begeben,

der wird dich zermalmen.

“

Sollte man ihn in betreff der Mutae tadeln,

so erwidere er:

„

Ich habe mich in den Schutz des Mrtyu begeben,

der wird dich verbrennen.

“

sarve svarâ ghoshavanto balavanto vaktavyâ

indre balam dadânîti

sarva ûshmâno 'grastâ anirastâ vivrtâ vaktavyâ

prajâpater âtmânam paridadânîti

sarve sparshâ leshenânabhinihitâ vaktavyâ

mrtyor âtmânam pariharânîti

5. Alle Vokale müssen volltönend und kräftig ausgesprochen werden,

indem man dabei denkt:

„

Dem Indra möge ich Kraft geben.

“

Alle Zisch- und Hauchlaute müssen unverschluckt und ungestoßen, offen ausgesprochen werden,

indem man dabei denkt:

„

Dem Prajâpati möge ich mein Selbst anvertrauen.

“

Alle Mutae müssen ein wenig unverbunden ausgesprochen werden,

indem man dabei denkt:

„

Vor Mrtyu möge ich mein Selbst bewahren.

“

Dreiundzwanzigster Khanda

Zwei Fragmente, welche von Shankara nur sehr künstlich in Zusammenhang gebracht werden.

Das erste ist ein Vorläufer der spätern Theorie von den vier Âshrama's oder Lebenestadien, wonach jeder Ârya im Verlaufe seines Lebens 1) als brahmacarin im Hause eines Lehrers den Veda studieren, 2) als grhastha eine Familie gründen, 8) als vânaprastha in der Waldeinsamkeit der Askese obliegen, und endlich 4) im höchsten Alter als samnyâsin (parivrâjaka, bhikshu) besitzlos umherpilgern sollte. Unser Fragment kennt nur drei

„

Verzweigungen der Pflicht

“

; aus diesem Ausdrucke, wie auch daraus, daß allen dreien reine Welten verheißen werden, geht hervor, daß diese

S.97

drei noch nicht in einer Reihenfolge nacheinander, sondern als gleichberechtigt nebeneinander gedacht werden. Hierauf weist auch die mangelnde Ordnung hin, indem zuerst der Grhastha, dann der Asket, d.h. der Vânaprastha, und zuletzt der Brahmacârin genannt wird; unter dem letztem ist hier, wie der Zusatz atyantam âtmânam âcâryakule 'vasâdayan besagt, nur der zeitlebens im Hause des Lehrers verbleibende Naishthika zu verstehen; und nur dieser konnte ebenbürtig neben Grhastha und Vânaprastha als ein besonderer

„

Zweig der Pflicht

“

stehen, daher jener Zusatz, den Böhtlingk streichen will, nicht wohl entbehrt werden kann. – Eine große Streitfrage unter den Vedântisten ist, ob unter dem zuletzt erwähnten

„

in Brahman feststehenden

“

der dem vierten Âshrama huldigende Parivrâjaka zu verstehen ist, oder nicht (vgl. Shankara zur Stelle und zu Brahmasûtra 3,4,18-20). Das Richtige wird sein, daß unser Autor nur drei Zweige der Pflicht, Hausvatertum, Askese und Brahmanschülertum kennt und ihnen allen, als dem Werkdienste angehörig, das Feststehen im Brahman, d.h. den Upanishadstandpunkt, als das Höhere gegenüberstellt, daß sich aber gerade aus dieser Höherstellung der Brahmanerkenntnis über alle Werke (Opfer, Askese, Studium) der spätere vierte Âshrama, als die praktische Ausführung der Upanishadlehre, entwickelt hat.

Hieran schließt sich das Fragment eines Schöpfungsmythus, der vollständiger Ait.Br.5,82. Shatap.Br.11,5,8 (Allgem. Gesch. der Philos. 1,183.189) sowie auch Talav.Up.Br.3,15 vorliegt und hier nur zur Verherrlichung des Wortes Om als Inbegriff des Veda, d.h. des Brahman, dienen soll.

trayo dharmaskandhâ

yajño 'dhyayanam dânam iti prathamas

tapa eva dvitîyo

brahmacâryâcâryakulavâsî trtîyo

'tyantamâtmânam âcâryakule 'vasâdayan

1. Es gibt drei Zweige der [religiösen] Pflicht:

Opfer, Vedastudium und Almosengeben ist der erste;

Askese ist der zweite;

der Brahmanschüler, der im Hause des Lehrers wohnt, ist der dritte,

wofern derselbe sich für immer im Hause des Lehrers niederläßt.

sarva ete punyalokâ bhavanti

brahmasamstho 'mrtatvam eti (1)

Diese alle bringen als Lohn heilige Welten;

wer aber im Brahman feststeht, geht zur Unsterblichkeit ein.

prajâpatir lokân abhyatapat

tebhyo 'bhitaptebhyas

trayî vidyâ samprâsravat

tâm abhyatapat

tasyâ abhitaptâyâ etâny aksharâni samprâsravanta bhûr bhuvah svar iti (2)

2. Prajâpati bebrütete die Welträume;

aus ihnen, du er sie bebrütete,

floß die dreifache Wissenschaft [der Veden].

Diese bebrütete er;

aus ihr, da er sie bebrütete, flossen diese Laute: bhur, bhuvar, svar [Erde, Luftraum, Himmel].

tâny abhyatapat

tebhyo abhitaptebhya OMkârah samprâsravat

tad yathâ shankunâ sarvâni parnâni samtrnnâny

evam onkârena sarvâ vâk samtrnnâ

onkâra evedam sarvam

onkâra evedam sarvam (3)

3. Diese bebrütete er;

aus ihnen, da er sie bebrütete, floß der Laut Om.

Darum, gleichwie durch einen Nagel (shanku) alle Blätter zusammengebohrt (samtrnna) werden ¹,

also

S.98

ist

durch den Laut Om alle Rede zusammengebohrt;

der Laut Om ist diese ganze Welt, –

der Laut Om ist diese ganze Welt.

Shanku auf das Adernetz (sirajâlam) des Blattes zu beziehen, geht schwerlich an, da jedes Blatt sein eignes Adernetz hat; auch der Ausdruck samtrnna wäre in diesem Falle sehr schlecht gewählt. Aber auch von dem Stengel der Pflanze läßt sich kaum sagen, daß die einzelnen Blätter durch ihn "zusammengebohrt seien. – will man nicht, das Bestehen der Schreibkunst voraussetzend, erklären: "gleichwie durch den Holznagel alle Blätter [einer Handschrift] zusammengebohrt sind", – so wird man (wie in der Parallelstelle Talav.Up.Br.1,10,3: yathâ sûcyâ palâshâni samtrnnâni syur) an Baumblätter zu denken haben, die beim Einsammeln auf einer Nadel oder einem Nagel zusammengespießt werden. – Noch heute werden in Indien die beim Betelkauen zum Einwickeln der übrigen Bestandteile (Areka-Nuß, Kardamom, Cinnamom) benötigten Tâmbûla-Blätter, in Schichten auf einer Nadel aufgespießt (sûcyâ samtrnnâni), von den Händlern zum Verkaufe ausgeboten.

iti trayovimshah khandah (23)

Vierundzwanzigster Khanda

Am Schlusse des zweiten Prapâthaka hat sich dieses liturgische Stück angesetzt, welches lehrt, wie der Veranstalter des Somaopfers (der Yajamâna) sich nach dem Tode einen Platz (loka) in den drei Weitgebieten, Erde, Luftraum und Himmel, sichern kann. Die Erde gehört, nach der hier auftretenden Anschauung, den Vasu's, mit Agni an der Spitze, der Luftraum den Rudra's, mit Vayu an der Spitze, der Himmel den Vishvedevâs und Âditya's; den ersten ist die Frühspende, den zweiten die Mittagspende, den dritten die Abendspende des Somaopfers geweiht. Durch eine besondere Zeremonie werden sie veranlaßt, dem Yajamâna oder Opferherrn von ihrer Spende mitzugeben, wodurch er für sich nach dem Tode einen Platz in dem entsprechenden Weltgebiete erwirbt.

brahmavâdino vadanti

yad vasûnâm prâtahsavanam

rudrânâm mâdhyamdinam

savanam âdityânâm ca vishveshâm ca devânâm trtîyasavanam (1)

ka tarhi yajamânasya loka iti

1. Die Brahmanlehrer sagen:

„

Wenn den Vasu's die Frühspende,

den Rudra's die Mittagspende,

den Aditya's und Vishvedevâs die dritte Spende gehört,

2. wo bleibt da ein Platz für den Opferherrn [da alle drei Weltgebiete, Erde, Luftraum und Himmel,

von den genannten Götterklassen ihm vorweggenommen sind]?

“

sa yastam na vidyât katham kuryâd

Wer diesen [Platz] nicht weiß, wie kann der [mit Erfolg] opfern?

atha vidvân kuryât (2)

Darum opfere man, indem man ihn weiß.

purâ prâtaranuvâkasyopâkaranâj jaghanena

gârhapatyasyodang mukha upavishya

sa vâsavam sâmâbhigâyati (3)

3. Vor der Aufforderung zum Frühgebete (mit dem die Morgenkelterung beginnt, Ait.Br.2,15]

soll sich der Opferherr hinter das Gârhapatya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen

und folgendes Sâman an die Vasu's anstimmen:

lo-3-kadvâram apâvâ-3-rnû 3-3

pashyema tvâ vayam

râ-3-3-3-3-3 hu-3-m â-3-3 -jyâ-3-yo 3 â 3-2-1-1-1 iti (4)

„Ö

ffne die Pforte zum Weltraum [der Erde],

Daß wir dich schauen,

Herrschaft zu erlangen!

“

atha juhoti

5. Sodann opfert er und spricht:

namo 'gnaye prthivîkshite lokakshite

lokam me yajamânâya vindaisha

vai yajamânasya loka etâsmi (5)

atra yajamânah parastâd âyushah

svâhâpajahi parigham

ity uktvottishthati

„

Verehrung dem Agni, dem Erdebesitzer, dem Weltraumbesitzer!

O mache mir, dem

S.99

Opferherrn, eine Stätte ausfindig!

Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde

6. dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben.

Svâhâ! Schiebe den Riegel auf!

“

So spricht er und erhebt sich.

tasmai vasavah prâtahsavanam samprayacchanti (6)

Ihm geben dann die Vasu's von der Frühspende mit (samprayacchanti).

purâ mâdhyandinasya savanasyopâkaranâj

jaghanenâgnîdhrîyasyodang mukha upavishya

sa raudram sâmâbhigâyati (7)

7. Vor der Aufforderung zur Mittagspende

soll sich der Opferherr hinter das Âgnîdhrîya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen

und folgendes Sâman an die Rudra's anstimmen:

lo-3-kadvâram apâvâ-3-rnû 3-3

pashyema tvâ vayam

vairâ-3-3-3-3-3 hu-3-m â-3-3 -jyâ-3-yo 3 â 3-2-1-1-1 iti (8)

„

Öffne die Pforte zum Weltraum [des Luftraums],

Daß wir dich schauen,

Weltherrschaft zu erlangen!

“

atha juhoti

9. Sodann opfert er und spricht:

namo vâyave 'ntarikshikshite lokakshite

lokam me yajamânâya vindaisha

vai yajamânasya loka etâsmi (9)

atra yajamânah parastâd âyushah

svâhâpajahi parigham

ity uktvottishthati

„

Verehrung dem Vâyu, dem Luftraumbesitzer, dem Weltraumbesitzer!

O mache mir, dem Opferherrn, eine Stätte ausfindig!

Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde

10. dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben.

Svâhâ! Schiebe den Riegel auf!

“

So spricht er und erhebt sich.

tasmai rudrâ mâdhyandinam savanam samprayacchanti (10)

Ihm geben dann die Rudra's von der Mittagspende mit.

purâ trtîyasavanasyopâkaranâj

jaghanenâhavîyasyodang mukha upavishya

sa âdityam sa vaishvadevam sâmâbhigâyati (11)

11. Vor der Aufforderung zur dritten Spende

soll sich der Opferherr hinter das Ahavanîya-Feuer mit dem Gesicht nach Norden setzen

und folgendes Sâman an die Âditya's und die Vishvedevâs anstimmen:

lo-3-kadvâram apâvâ-3-rnû 3-3

pashyema tvâ vayam

svârâ-3-3-3-3-3 hu-3-m â-3-3 -jyâ-3-yo 3 â 3-2-1-1-1 iti (12)

12.

„

Öffne die Pforte zum Weltraum [des Himmels],

Daß wir dich schauen,

Selbstherrschaft zu erlangen!

“

âdityam atha vaishvadevam

so 13. an die Âditya's; sodann an die Vishvedevâs:

lo-3-kadvâram apâvâ-3-rnû 3-3

pashyema tvâ vayam

sâmnâ-3-3-3-3-3 hu-3-m â-3-3 -jyâ-3-yo 3 â 3-2-1-1-1 iti (13)

12.

„

Öffne die Pforte zum Weltraum [des Himmels],

Daß wir dich schauen,

Allherrschaft zu erlangen!

“

atha juhoti

14. Sodann opfert er und spricht:

nama âdityebhyash ca vishvebhyash ca devebhyo divikshidbhyo lokakshidbhyo

lokam me yajamânâya vindata (14)

eva vai yajamânasya loka etâsmy

atra yajamânah parastâd âyushah

svâhâpahata parigham

ity uktvottishthati (15)

„

Verehrung den Âditya's und den Vishve devâh, den Himmelsbesitzern, den Weltraumbesitzern!

O machet mir, dem Opferherrn, eine Stätte ausfindig!

15. Ja, da ist sie, die Stätte des Opferherrn; gehen werde

dorthin ich, der Opferherr, nach diesem Leben.

Svâhâ! Schiebet den Riegel auf!

“

So spricht er und erhebt sich.

tasmâ âdityâsh ca vishve ca devâs trtîyasavanam samprayacchanty

esha ha vai yajñasya mâtrâm veda

ya evam veda

ya evam veda (16)

16. Ihm geben dann die Âditya's und die Vishvedevâs von der dritten Spende mit.

Wahrlich, der kennt des Opfers Maß und Ziel,

wer solches weiß, –

wer solches weiß.

iti chândogyopanishadi dvitîyo 'dhyâyah (2)

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Paul Deussen (übers.) : Sechzig Upanishad's des Veda : Inhaltsverzeichnis

Aitareya- & Kaushîtaki-Upanishad des Rgveda

Chândogya-Upanishad : tat tvam asi & Kena-Upanishad des Sâmaveda

Taittirîya- * Mahânârâyana- * Kâthaka- * Shvetâshvatara- * Maitrâyana-Upanishad

des schwarzen Yajurveda

Brhadâranyaka-Upanishad : Yâjñavalkya & Îshâ-Upanishad des weißen Yajurveda

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