Chândogya-Upani<U>sh</U>ad, 3. Prapâthaka

Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Einleitung: Upanishads des Sâmaveda * Inhaltsverzeichnis Chândogya-Upanishad: 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 * Kena-Upanishad Chândogya-Upanishad Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen Dritter Prapâthaka Erster Khanda

1.-11. Khanda: Das Brahman als die Weltensonne, die natürliche Sonne als die Erscheinungsform des Brahman, - das ist der Grundgedanke dieses in der Anlage gigantischen, in der Ausführung unserm Geschmack weniger zusagenden Abschnittes, dessen hohe Wertschätzung sich in der Warnung am Schlusse, diese Lehre keinen Unwürdigen mitzuteilen, und in ihrer Höherstellung als die Erde mit allem ihrem Reichtum bekundet.

In groteskem Bilde erscheint die sichtbare Sonne als der aus den Veden zusammengeflossene Honigseim, von dem die Götter sich nähren. Hierbei ist der Himmel, als Träger von Sonne und Luftraum, das die Waben (die ja von oben gebaut werden) tragende Quergestell, entsprechend unserm Bienenstock tirashcîna-vansha); der Luftraum bildet die Waben (apûpa), welche von den Lichtelementen (marîcayah ) als der Brut (putrâh) erfüllt sind. Die nach Osten, Süden, Westen, Norden und nach oben gehenden Sonnenstrahlen (rashmayah ) sind die röhrenförmigen Honigzellen (madhunâdyah ) dieser Waben, durch welche der Seim nach der Mitte zusammenfließt und den Sonnenkörper bildet.

Die Blumen, aus denen der Sonnenhonig gewonnen wird, sind 1. Rgveda, 2. Yajurveda, 3. Sâmaveda, 4. die epischen und mythologischen Gedichte (itihâsa-purânam), 5. die Upanishad's (hier brahman genannt); - die Bienen, welche aus diesen Blumen den Honig bereiten, sind entsprechend 1. die Rgverse, 2. die Yajussprüche, 8. die Sâmalieder, 4. die Atharvaverse (Atharva-angirasah ), 5. die Geheimlehren (guhyâ‘ âdeshâh) der Upanishad's. Die Veden sind also das Prius (die Blumen), ihre Verse, Sprüche und Lieder sind nur das Vehikel, durch welches ihr inhalt uns zugetragen wird (die Bienen), und zwar dadurch, daß sie die entsprechende Vedablume „bebrüten“ (abhitapanti), wobei als „unsterblicher Nektarseim dieses“ (tâ‘ amrtâ' âpas) gewonnen wird, was als Saft (rasa) in Gestalt von Ruhm, Kraft, Stärke, Mannheit und Nahrung (yashas, tejas, indriyam, viryam, annâdyam) aus den Veden abfließt und sich in der Sonne als deren 1. rote, 2. weiße, 8. schwarze, 4. tiefschwarze, 5. in der Mitte wallende Erscheinungsformen ansammelt. Unter ihnen stehen am höchsten die Upanishadlehren; sie sind die Essenz der Essenze; der Nektar des Nektar.

Nicht irdisch ist Speise und Trank der Götter, sondern an diesen fünf aus den Veden quellenden Nektararten sättigen sich in entsprechender Reihenfolge 1. die Vasu's, 2. die Rudra's, 8. die Marut's, 4. die Âditya's, 5. die Sâdhya's, welche der Reihe nach von 1. Agni (Erde), 2. Indra (Luftraum), 8. Varuna (Himmel), 4. Soma (Ritual), 5. Brahman (Philosophie) regiert werden. Wer den Nektar des betreffenden Veda kennt, der nimmt teil an seinem Genusse, ja, er übt über die betreffende Götterklasse eine Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft aus, und zwar in Zeiträumen von einer in geometrischer Progression steigenden Länge. Nämlich 1. in der gegenwärtigen Weltperiode geht die Sonne im Osten auf und im Westen unter; dann wird sie 2. zweimal so lange (zwei Weltperioden) im Süden auf- und im Norden unter-, dann 8. zweimal solange (vier Weltperioden) im Westen auf- und im Osten unter-, dann 4. zweimal solange (acht Weltperioden) im Norden auf- und im Süden unter-, und endlich 5. zweimal solange (sechzehn Weltperioden) im Zenith auf- und im Nadir (in die Erde hinein?) untergehen, und entsprechend lange ist die Oberherrschaft dessen, der den Nektar des betreffenden Veda kennt. Dann aber wird die Zeit kommen, wo die Sonne nicht mehr auf- noch untergehen, sondern allein in der Mitte stehen bleiben wird, und diese Zeit des ewigen Tages ohne Nacht ist schon jetzt für den da, welcher diese Upanishad des Brahman weiß. Er hat durch das Symbol hindurch die Wesenheit, durch die natürliche Sonne hindurch die Brahmansonne ergriffen, für ihn ist der Tag der vollkommenen Erkenntnis angebrochen, welcher keine Nacht mehr kennt.

asau vâ âdityo deva-madhu

tasya dyaur eva tirashcîna-vamsho

'ntaraksham apûpo

marîcayah putrâh (1)

1. Die Sonne dort ist der Honig der Götter.

Dabei ist das Quergestell [an dem die Waben hängen] der Himmel,

die Waben sind der Luftraum,

die Brut sind die Lichtelemente.

tasya ye prâñcô rashmayas tâ evâsya prâcyo madhu-nâdyah

rca eva madhu-krta

rg-veda eva pushpam

tâ amrtâ âpastâ vâ etâ rcah (2)

2. Die östlichen Strahlen der Sonne, die sind die östlichen Honigzellen;

die Bienen sind die Rgverse,

die Blume ist der Rgveda,

die Nektarflüssigkeit ist diese, daß jene Rgverse

etam rg-vedam abhyatapams

tasyâbhitaptasya yashas teja indriyam vîryam annâdyam raso 'jâyata (3)

3. den Rgveda bebrüteten,

und aus ihm, da er bebrütet wurde, Ruhm, Kraft, Stärke, Mannheit und Nahrung als Saft hervorging;

tad vyaksharat tad âdityam abhito 'shrayat

tad vâ etad yad etad âdityasya rohitam rûpam (4)

4. dieser zerfloß und lagerte sich um die Sonne herum:

es ist das, was an jener Sonne das rote Aussehen ist.

iti prathamah khandah (1)

Zweiter Khanda

atha ye 'sya dakshinâ rashmayas tâ evâsya dakshinâ madhu-nâdyah

yajumshy eva madhu-krto

yajur-veda eva pushpam

tâ amrtâ âpah (1)

1. Die südlichen Strahlen der Sonne, die sind die südlichen Honigzellen;

die Bienen sind die Yajussprüche,

die Blume ist der Yajurveda,

die Nektarflüssigkeit ist diese,

tâni vâ etâni yajumshy etam yajur-vedam abhyatapams

tasyâbhitaptasya yashas teja indriyam vîryam annâdyam raso 'jâyata (2)

2. daß jene Yajussprüche den Yajurveda bebrüteten,

und aus ihm, da er bebrütet wurde, Ruhm, Kraft, Stärke, Mannheit und Nahrung als Saft hervorging;

tad vyaksharat tad âdityam abhito 'shrayat

tad vâ etad yad etad âdityasya shuklam rûpam (3)

3. dieser zerfloß und lagerte sich um die Sonne herum:

es ist das, was an jener Sonne das weiße Aussehen ist.

iti dvitîyah khandah (2)

Dritter Khanda

atha ye 'sya pratyañco rashmayas tâ evâsya pratîcyo madhu-nâdyah

sâmâny eva madhu-krtah

sâma-veda eva pushpam

tâ amrtâ âpah (1)

1. Die westlichen Strahlen der Sonne, die sind die westlichen Honigzellen;

die Bienen sind die Sâmalieder,

die Blume ist der Sâmaveda,

die Nektarflüssigkeit ist diese,

tâni vâ etâni sâmâny etam sâma-vedam abhyatapams

tasyâbhitaptasya yashas teja indriyam vîryam annâdyam raso 'jâyata (2)

2. daß jene Sâmalieder den Sâmaveda bebrüteten,

und aus ihm, da er bebrütet würde, Ruhm, Kraft, Stärke, Manuheit und Nahrung als Saft hervorging;

tad vyaksharat tad âdityam abhito 'shrayat

tad vâ etad yad etad âdityasya krshnam rûpam (3)

3. dieser zerfloß und lagerte sich um die Sonne herum:

es ist das, was an jener Sonne das schwarze Aussehen ist.

iti trtîyah khandah (3)

Vierter Khanda

atha ye 'syodashco rashmayas tâ evâsyodîcyo madhu-nâdyo

'tharvângirasa eva madhu-krta

itihâsa-purânam pushpam

tâ amrtâ âpah (1)

1. Die nördlichen Strahlen der Sonne, die sind die nördlichen Honigzellen;

die Bienen sind die Atharvaverse,

die Blumen sind die epischen und mythologischen Gedichte,

die Nektarflüssigkeit ist diese,

te vâ ete 'tharvângirasa etad itihâsa-purânam abhyatapams

tasyâbhitaptasya yashas teja indriyam vîryam annâdyam raso 'jâyata (2)

2. daß jene Atharvaverse die epischen und mythologischen Gedichte bebrüteten,

und aus ihnen, da sie bebrütet wurden, Ruhm, Kraft, Stärke, Maunheit und Nahrung als Saft hervorging;

tad vyaksharat tad âdityam abhito 'shrayat

tad vâ etad yad etad âdityasya param krshnam rûpam (3)

3. dieser zerfloß und lagerte sich um die Sonne herum:

es ist das, was an jener Sonne das tiefschwarze Aussehen ist.

iti caturthah khandah (4)

Fünfter Khanda

atha ye 'syordhvâ rashmayas tâ evâsyordhvâ madhu-nâdyo

guhyâ evâdeshâ madhu-krto

brahmaiva pushpam

tâ amrtâ âpah (1)

1. Die aufwärts gehenden Strahlen der Sonne, die sind die aufwärts gehenden Honigzellen;

die Bienen sind die geheimen Unterweisungen,

die Blume ist das Brahman,

die Nektarflüssigkeit ist diese,

te vâ ete guhyâ âdeshâ etad prahmâbhyatapams

tasyâbhitaptasya yashas teja indriyam vîryam annâdyam raso 'jâyata (2)

2. daß jene geheimen Unterweisungen das Brahman bebrüteten,

und aus ihm, da es bebrütet wurde, Ruhm, Kraft, Stärke, Mannheit und Nahrung als Saft hervorging;

tad vyaksharat tad âdityam abhito 'shrayat

tad vâ etad yad etad âdityasya madhye kshobhata iva (3)

3. der zerfloß und lagerte sich um die Sonne herum:

es ist das, was an jener Sonne in der Mitte wallt.

te vâ ete rasânâm rasâ

vedâ hi rasâs teshâm ete rasâs

tâni vâ etâny amrtânâm amrtâni

vedâ hy amrtâs teshâm etâny amrtâni (4)

4. Diese fürwahr [die Upanishadsäfte] sind die Säfte der Säfte;

denn die Veden sind die Säfte, und sie sind davon die Säfte.

Sie sind der Nektar des Nektars;

denn die Veden sind Nektar, und sie sind davon der Nektar.

iti pañcamah khandah (5)

Sechster Khanda

tad yat prathamam amrtam tad vasava upajîvanty agninâ mukhena

na vai devâ ashnanti na pibanty

etad evâmrtam drshtvâ trpyanti (1)

1. Was nun jener erste Nektar (des Rgveda] ist, von dem leben die Vasu's durch Agni als Mund;

denn die Götter essen nicht und trinken nicht,

sondern indem sie jenen Nektar schauen, werden sie satt.

ta etad eva rûpam abhisamvishanty

etasmâd rûpâd udyanti (2)

2. Dieselben tauchen in jenes (rote] Aussehen der Sonne ein [um sich an ihm schauend zu sättigen]

und treten aus ihm wieder hervor.

sa ya etad evam amrtam veda vasûnâm evaiko bhûtvâ –

agninaiva mukhenaitad evâmrtam drshtvâ

trpyati sa etad eva rûpam abhisamvishaty etasmâd rûpâd udeti (3)

3. Wer nun diesen Nektar also weiß, der wird zu einem der Vasu's,

und durch Agni als Mund sättigt er sich an jenem Nektar, indem er ihn schaut.

Auch er taucht in jenes Aussehen der Sonne ein und geht aus ihm wieder hervor. –

sa yâvad âdityah purastâd udetâ pashcâd astam etâ –

vasûnâm eva tâvad âdhipatyam svârâjyam paryetâ (4)

4. Solange die Sonne im Osten aufgehen und im Westen untergehen wird, –

so lange wird er über die Vasu's Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft erlangen.

iti shashtah khandah (6)

Siebenter Khanda

atha yad dvitîyam amrtam tad rudrâ upajîvantîndrena mukhena

na vai devâ ashnanti na pibanty

etad evâmrtam drshtvâ trpyanti (1)

1. Was nun jener zweite Nektar [des Yajurveda] ist, von dem leben die Rudra's durch Indra als Mund;

denn die Götter essen nicht und trinken nicht,

sondern indem sie jenen Nektar schauen, werden sie satt.

ta etad eva rûpam abhisamvishanty

etasmâd rûpâd udyanti (2)

2. Dieselben tauchen in jenes [weiße] Aussehen der Sonne ein

und treten aus ihm wieder hervor.

sa ya etad evam amrtam veda rudrânâm evaiko bhûtvâ –

indrenaiva mukhenaitad evâmrtam drshtvâ

trpyati sa etad eva rûpam abhisamvishaty etasmâd rûpâd udeti (3)

3. Wer nun diesen Nektar also weiß, der wird zu einem der Rudra's,

und durch Indra als Mund sättigt er sich an jenem Nektar, indem er ihn schaut.

Auch er taucht in jenes Aussehen der Sonne ein und geht aus ihm wieder hervor.

sa yâvad âdityah purastâd udetâ pashcâd astam etâ

dvistâvad dakshinata udetottarato 'stam etâ –

rudrânâm eva tâvad âdhipatyam svârâjyam paryetâ (4)

4. Solange die Sonne im Osten aufgehen und im Westen untergehen wird,

zweimal solange wird sie im Süden aufgehen und im Norden untergehen, –

und so lange wird er über die Rudra's Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft erlangen.

iti saptamah khandah (7)

Achter Khanda

atha yad trtîyam amrtam tad âdityâ upajîvanti varunena mukhena

na vai devâ ashnanti na pibanty

etad evâmrtam drshtvâ trpyanti (1)

1. Was nun jener dritte Nektar [des Sâmaveda] ist, von dem leben die Âditya's durch Varuna als Mund;

denn die Götter essen nicht und trinken nicht,

sondern indem sie jenen Nektar schauen, werden sie satt.

ta etad eva rûpam abhisamvishanty

etasmâd rûpâd udyanti (2)

2. Dieselben tauchen in jenes [schwarze] Aussehen der Sonne ein

und treten aus ihm wieder hervor.

sa ya etad evam amrtam vedâdityânâm evaiko bhûtvâ

varunenaiva mukhenaitad evâmrtam drshtvâ

trpyati sa etad eva rûpam abhisamvishaty etasmâd rûpâd udeti (3)

3. Wer nun diesen Nektar also weiß, der wird zu einem der Âditya's,

und durch Varuna als Mund sättigt er sich an jenem Nektar, indem er ihn schaut.

Auch er taucht in jenes Aussehen der Sonne ein und geht aus ihm wieder hervor. –

sa yâvad âdityah dakshinata udetottarato 'stam etâ

dvistâvad pashcâd udetâ purastâd astam etâ –

âdityânâm eva tâvad âdhipatyam svârâjyam paryetâ (4)

4. Solange die Sonne im Süden aufgehen und im Norden untergehen wird,

zweimal solange wird sie im Westen aufgehen und im Osten untergehen, –

und so lange wird er über die Aditya's Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft erlangen.

ity ashtamah khandah (8)

Neunter Khanda

atha yad cathurtam amrtam tan maruta upajîvanti somena mukhena

na vai devâ ashnanti na pibanty

etad evâmrtam drshtvâ trpyanti (1)

1. Was nun jener vierte Nektar [des Atharvaveda] ist, von dem leben die Marut's durch Soma als Mund;

denn die Götter essen nicht und trinken nicht,

sondern indem sie jenen Nektar schauen, werden sie satt.

ta etad eva rûpam abhisamvishanty

etasmâd rûpâd udyanti (2)

2. Dieselben tauchen in jenes (tiefschwarze] Aussehen der Sonne ein

und treten aus ihm wieder hervor.

sa ya etad evam amrtam veda marutâm evaiko bhûtvâ

somenaiva mukhenaitad evâmrtam drshtvâ

trpyati sa etad eva rûpam abhisamvishaty etasmâd rûpâd udeti (3)

3. Wer nun diesen Nektar also weiß, der wird zu einem der Marut's,

und durch Soma als Mund sättigt er sich an jenem Nektar, indem er ihn schaut.

Auch er taucht in jenes Aussehen der Sonne ein und geht aus ihm wieder hervor. –

sa yâvad âdityah pashcâd udetâ purastâd astam etâ

dvistâvad uttarata udetâ dakshinato 'stam etâ –

marutâm eva tâvad âdhipatyam svârâjyam paryetâ (4)

4. Solange die Sonne im Westen aufgehen und im Osten untergehen wird,

zweimal solange wird sie im Norden aufgehen und im Süden untergehen,

und so lange wird er über die Marut's Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft erlangen.

iti navamah khandah (9)

Zehnter Khanda

atha yat pañcamam amrtam tat sâdhyâ upajîvanti brahmanâ mukhena

na vai devâ ashnanti na pibanty

etad evâmrtam drshtvâ trpyanti (1)

1. Was nun jener fünfte Nektar [der Upanishad's] ist, von dem leben die Sâdhya's durch Brahman als Mund;

denn die Götter essen nicht und trinken nicht,

sondern indem sie jenen Nektar schauen, werden sie satt.

ta etad eva rûpam abhisamvishanty

etasmâd rûpâd udyanti (2)

2. Dieselben tauchen in jenes (in der Mitte wallende] Aussehen der Sonne ein

und treten aus ihm wieder hervor.

sa ya etad evam amrtam veda sâdhyânâm evaiko bhûtvâ

brahmanaiva mukhenaitad evâmrtam drshtvâ

trpyati sa etad eva rûpam abhisamvishaty etasmâd rûpâd udeti (3)

3. Wer nun diesen Nektar also weiß, der wird zu einem der Sâdhya's,

und durch Brahman als Mund sättigt er sich an jenem Nektar, indem er ihn schaut.

Auch er taucht in jenes Aussehen der Sonne ein und geht aus ihm wieder hervor. –

sa yâvad âditya uttarata udetâ dakshinato 'stam etâ

dvistâvad ûrdhva udetârvângstam etâ –

sâdhyânâm eva tâvad âdhipatyam svârâjyam paryetâ (4)

4. Solange die Sonne im Norden aufgehen und im Süden untergehen wird,

zweimal solange wird sie hoch oben aufgehen und hierherwärts untergehen, –

und so lange wird er über die Sâdhya's Oberherrlichkeit und Selbstherrschaft erlangen.

iti dashamah khandah (10)

Elfter Khanda

atha tata ûrdhva udetya naivodetâ nâstam etâ –

ekala eva madhye sthâtâ

1 Aber darauf wird sie, nachdem sie nach oben aufgegangen, nicht ferner mehr aufgehen noch untergehen,

sondern nur und allein in der Mitte stehen bleiben.

tad esha shlokah (1)

Darüber ist dieser Vers:

na vai tatra na nimloca nodiyâya kadâcana devas tenâham satyena mâ virâdhishi brahmanâ

– iti (2)

2. Nicht ging sie weiter dann unter, Nicht ging sie jemals wieder auf. So wahr dies ist, so wahr, Götter! Mög' um Brahman ich kommen nicht!

na ha vâ asmâ udeti na nimlocati

sakrd divâ haivâsmai bhavati

ya etâm evam brahmopanishadam veda (3)

3. Wahrlich, dem geht sie nicht mehr auf und unter,

dem ist es ein für allemal Tag,

wer also diese Upanishad des Brahman weiß.

taddhaitad brahmâ prajâpataya uvâca

prajâpatir manave

manuh prajâbhyas

4. Diese Lehre hat Gott Brahman dem Prajâpati verkündet,

Prajâpati dem Manu,

Manu den Geschöpfen;

taddhaitad uddâlakâyârunaye jyeshtâya putrâya

pitâ brahma provâca (4)

diese Lehre hat dem Uddâlaka Âruni, als ältestem Sohne,

sein Vater als das Brahman verkündet. –

idam vâva taj jyeshtâya putrâya pitâ brahma prabrûyât

pranâyyâya vântevâsite (5)

5. Darum soll sie nur dem ältesten Sohne sein Vater als das Brahman kundmachen,

oder auch einem vertrauten Schüler,

nânyasmai kasmaicana

yady apy asmâ imâmadbhih parigrhîtâm dhanasya pûrnâm dadyâd

etad eva tato bhûya ity

etad eva tato bhûya iti (6)

6. aber keinem andern, wer es auch sei.

Und böte ihm einer dafür die wasserumgürtete Erde mit allem ihrem Reichtum:

„

Dieses ist mehr wert

“

, so soll er denken,

–

„

dieses ist mehr wert

“

, so soll er denken.

ity ekâdashah khandah (11)

Zwölfter Khanda

Das unendliche Brahman wohnt ganz und ungeteilt im Herzen des Menschen. Dieser den Upanishad's so geläufige Gedanke liegt, wie vielen folgenden, so auch schon dem gegenwärtigen Abschnitte Zugrunde, in welchem das Brahman erscheint unter dem Symbol der Gâyatrî, eines vedischen Metrums von besonderer Heiligkeit, welches hier die heilige Rede des Veda im allgemeinen, d.h. das Brahman vertritt.

Als solches ist die Gâyatrî der inbegriff alles Gewordenen, weil sie, als Rede [d.h. hier wohl: als die heilige Rede des Veda] alles Gewordene besingt (gâyati) und errettet (trâyate). Weiter ist die Gâyatrî identisch mit der Erde (weil auf dieser alles Gewordene gegründet ist), diese wiederum mit dem menschlichen Leibe (weil in ihm die Lebens-Organe, die Träger alles Leben. in der Natur, gegründet sind), dieser wiederum mit dem menschlichen Herzen (aus demselben Grunde, wenn die Stelle nicht verderbt ist). So ist die Gâyatrî sechsfach: als Rede, Gewordenes, Erde, Leib, Herz und Lebensorgane, „weil sonst die Sechszahl nicht herauskommt“, wie wir mit dem Scholiasten bekennen müssen. Diese sechsfache Gâyatrî ist vierfüßig (catushpada) hier = catushpâd, catushpâda); der Gedanke an Versfüße wie Brh.Up. 5,14 liegt hier fern wegen der nachfolgenden Berufung auf den Vers Rgv. 10,90,3, nach welchem ein Fuß des (hier mit Brahman, Gâyatri identischen) Purusha in allem Gewordenen verkörpert ist, während drei Füße unsterblich im Himmel sind. „Dieses Brahman Genannte“, d.h. „dieses dreifüßige, unsterbliche, unter der Gâyatri zu verstehende Brahman ist identisch mit dem Raume außerhalb des Menschen, dieser mit dem Raume im Menschen, dieser mit dem Raume im Herzen. (Vgl. das spätere Vedântabild vom Weltraume und Raume im Kruge). Dieser Raum im Herzen ist „das Volle (Allerfüllende), Unwandelbare“, eine Definition des Brahman, welche Brh.Up. 2,1,5 (vgl. Kaush. 4,8) für unzulänglich befunden wird.

gâyatrî vâ idam sarvam bhûtam

yad idam kishca vâg vai gâyatrî

vâg vâ idam sarvam bhûtam gâyati ca trâyate ca (1)

1. Gâyatri ist alles dieses Gewordene, was hier vorhanden;

denn die Gâyatri ist die Rede,

die Rede aber besingt (gâyati) und errettet (trâ-yate) alles dieses Gewordene.

yâ vai sâ gâyatrîyam vâva sâ yeyam prthivyasyâm

hîdam sarva bhûtam pratishtitam etâm eva nâtishîyate (2)

2. Was diese Gâyatri ist, das ist dasselbe, was diese Erde ist,

denn in ihr ist alles dieses Gewordene gegründet und fällt nicht heraus aus ihr.

yâ vai sâ prthivîyam vâva sâ yad idam asmin purushe sharîram

asmin hîme prânâh pratishtitâ etad eva nâtishîyate (3)

3. Was aber diese Erde ist, das ist dasselbe, was dieser Leib hier am Menschen ist,

denn in ihm sind diese Lebenshauche gegründet und fallen nicht heraus aus ihm.

yâ vai tat purushe sharîram idam vâva tad yad idam asminn antah purushe

hrdayam asmin hîme prânâh pratishtitâ etad eva nâtishîyate (4)

4. Was aber dieser Leib am Menschen ist, das ist dasselbe, was dieses Herz hier in dem Menschen ist,

denn in ihm sind diese Lebenshauche gegründet und fallen nicht heraus aus ihm.

saishâ catush-padâ shadvidhâ gâyâtrî

tad etad rcâbhyanûktam (5)

5. Diese sechsfache Gâyatri hat vier Füße;

darüber sagt ein Vedavers (Rgveda 10,90,3):

tâvân asya mahimâ

tato jyâyânsh ca pûrushah

pâdo 'sya sarvâ bhûtâni

tripâd asyâmrtam divi

iti (6)

6. So groß die Majestät ist der Natur,

So ist doch größer noch der Geist erhoben:

Ein Fuß von ihm sind alle Wesen nur,

Drei sind Unsterblichkeit im Himmel droben.

yad vai tad brahmetîdam

vâva tadyo 'yam bahirdhâ purushâd âkâsho

7. Was nun dieses

„

Brahman

“

Genannte ist,

das ist dasselbe, was jener Raum außerhalb des Menschen ist; –

yo vai sa bahirdhâ purushâd âkâshah (7)

ayam vâva sa yo 'yam antah purusha âkâsho

und was jener Raum außerhalb des Menschen ist,

8. das ist dasselbe, was dieser Raum innerhalb des Menschen ist: –

yo vai so 'ntah purusha âkâshah (8)

ayam vâva sa yo 'yam antar-hrdaya âkâshas

und was dieser Raum innerhalb des Menschen ist,

9. das ist dasselbe, was dieser Raum innerhalb des Herzens ist.

tadetat pûrnam apravarti

pûrnâm apravartinîm shriyam labhate ya evam veda (9)

Das ist das Volle, Unwandelbare.

Volles, unwandelbares Glück empfängt, wer solches weiß.

iti dvâdashah khandah (12)

Dreizehnter Khanda

Dieser Abschnitt knüpft an den vorhergehenden an, mit dem er schon Brahmasûtra 1,1,24 fg. verbunden wird, hat aber doch auch seine selbständige Bedeutung, sofern er sich mit der Frage beschäftigt, wie wir zu Brahman gelangen können, und durch die Art, wie er sie behandelt, sich als Vorläufer und erstes Aufkeimen erweist für die spätere Unterscheidung zwischen exoterischer Lehre, welche ein Hingehen zu Brahman auf dem Devayâna (Götterweg) lehrt, und esoterischer, nach welcher die Vereinigung mit Brahman nur in der Erkenntnis der ursprünglichen identität mit ihm besteht.

Dieser Gegensatz liegt keimartig in den beiden Teilen unsres Khanda §1-6 und §7-8 vor, ohne daß dies Shankara oder sonst jemand unsres Wissens erkannt hätte.

§ 1-6 beschreibt fünf, dem spätem Devayâna analoge Devasushayah , „Götteröffnungen“, welche – entsprechend der im vorigen Khanda gelehrten Identität von Herz, Leib, Erde, sowie von Herzensraum, Leibesraum, Weltraum – aus je einem der fünf Lebenshauche (prâna, vyâna, apâna, samâna, udâna) und, damit identisch, einem der fünf Sinnesorgane (cakshuh, shrotram, vâc, manas und, wie wir einschieben müssen, tvac) und, wiederum damit identisch, einem der fünf Naturgötter (âditya, candramas, agni, parjanya, vâyu) bestehen und als „fünf Dienstmannen des Brahman und Türhüter der Himmelswelt“ den, der sie kennt, in die Himmelswelt gelangen lassen (pratipadyate svargam lokam).

§ 7-8. Nun aber jenes Licht in den fernsten Räumen jenseits des Himmels ist identisch mit dem Lichte im Menschen, wo es sich als Körperwäme und Ohrensausen vernehmbar macht (identität des Brahman und der Seele in esoterischem Sinne).

Der Weg zu Brahman im ersten Teile durch Lebenshauche, Sinnesorgane, Naturgötter weist zu klärlich nach außen, als daß wir mit Shankara bei der im ersten Teile erwähnten Himmelswelt an die im zweiten Teile geschilderte Herzenswelt denken dürften; es bleibt mithin nichts übrig, als schon in unserm Khan da den ersten Ansatz der spätern Unterscheidung zwischen dem attributhaften, transmundanen und dem attributlosen, mit der Seele identischen Brahman anzuerkennen.

tasya ha vâ etasya hrdayasya pañca deva-sushayah

1. Eben dieses Herz nun hat fünf Götteröffnungen.

sa yo 'sya prâng sushih

sa prânas tac cakshuh sa âdityas

tad etat tejo 'nnâdyam ity upâsîta

tejasvy annâdo bhavati ya evam veda (1)

Was seine östliche Öffnung ist,

die ist der Einhauch, ist das Auge, ist die Sonne; –

dieses Ganze [Einhauch usw.] soll man als Glut und Nahrung verehren;

glutvoll und nahrungessend wird, wer solches weiß.

atha yo 'sya dakshinah sushih

sa vyrânas tac chrotram sa candramâs

tad etac chroshrîsh ca yashash cety upâsîta

shrîmân yashasvî bhavati ya evam veda (2)

2. Was ferner seine südliche Öffnung ist,

die ist der Zwischenhauch, ist das Ohr, ist der Mond; –

dieses Ganze soll man als Schönheit und Ansehen verehren;

schön und angesehen wird, wer solches weiß.

atha yo 'sya pratyang sushih

so 'pânah sâ vâk so 'gnis

tad etad brahma-varcasam annâdyam ity upâsîta

brahma-varcasy annado bhavati ya evam veda (3)

3. Was ferner seine westliche Öffnung ist,

die ist der Aushauch, ist die Rede, ist das Feuer; –

dieses Ganze soll man als Brahmanenwürde und Nahrung verehren;

teilhaft der Brahmanenwürde und nahrungessend wird, wer solches weiß.

atha yo 'syodang sushih

sa samânas tan manah sa parjanyas

tad etat kîrtish ca vyushtish cety upâsîta

kîrtimân vyushtimân bhavati ya evam veda (4)

4. Was ferner seine nördliche Öffnung ist,

die ist der Allhauch, ist das Manas, ist Parjanya; –

dieses Ganze soll man als Ruhm und Glanz verehren;

berühmt und glänzend wird, wer solches weiß.

atha yo 'syordhvah sushih

sa udânah sa vâyuh sa âkâshas

tad etad ojash mahash cety upâsîta –

ojasvî mahasvân bhavati ya evam veda (5)

5. Was ferner seine nach oben gerichtete Öffnung ist,

die ist der Aufhauch, ist die Haut, ist der Wind, ist der Äther –

dieses Ganze soll man als Kraft und Macht verehren;

kraftvoll und machtvoll wird, wer solches weiß.

te vâ ete pañca brahma-purushâh svargasya lokasya dvârapâh

6. Dieses fürwahr sind die fünf Dienstmannen des Brahman und Türhüter der Himmelswelt;

sa ya etân evam pañca brahma-purushân svargasya lokasya dvârapân veda –

asya kule vîro jâyate

pratipadyate svargam lokam

ya etân evam pañca brahma-purushân svargasya lokasya dvâra-pân veda (6)

wer diese also als die fünf Dienstmannen des Brahman und Türhüter der Himmelswelt kennt,

in dessen Familie wird ein Held geboren,

und er gelangt zur Himmelswelt,

wer also diese als die fünf Dienstmannen des Brahman und Türhüter der Himmelswelt kennt.

atha yad atah paro divo jyotir dîpyate vishvatah prshteshu

sarvatah prshteshv anuttameshûttameshu lokeshv

idam vâva tad yad idam asminn antah purushe jyotis

7. Nun aber das Licht, welches jenseits des Himmels dort leuchtet auf dem Rücken von allem,

auf dem Rücken von jedem, in den höchsten, allerhöchsten Welten,

das ist gewißlich dieses Licht, welches inwendig hier im Menschen ist.

tasyaishâ drshtir

yatraitad asmin charîre samsparshenoshnimânam vijânâti

Seine Anschauung ist,

8. daß man hier im Leibe, wenn man ihn anfühlt, eine Wärme spürt;

tasyaishâ shrutir

yatraitat karnâvipagrhya

ninadam iva nadathur

ivâgner iva jvalata upashrnoti

seine Hörung ist,

daß, wenn man sich so die Ohren zuhält,

so hört man gleichsam ein Gesumme,

so als wäre es ein Sausen wie von einem Feuer, das brennet.

tad etad drshtam ca shrutam cety upâsîta

cakshushyah shruto bhavati ya evam veda

ya evam veda

Dieses soll man verehren als seine Anschauung und seine Hörung. –

Der wird angesehen und gehört, wer solches weiß,

– wer solches weiß.

iti trayodashah khandah (13)

Vierzehnter Khanda

Die hier und, in weniger abgeklärter Form schon Shatap.Br.10,6,3 vorgetragene

„

Lehre des Shândilya

“

ist vielleicht die älteste Stelle, in der mit vollem Bewußtsein das große Grunddogma der Vedântalehre, die Identität des Brahman mit dem Âtman, Gottes mit der Seele, ausgesprochen wird. Die Seele, welche der empirischen (exoterischen) Betrachtung nur als ein Tropfen des Ozeans, als ein Funken des großen Weltfeuers erscheint, ist in Wahrheit nicht dieses; sie ist nicht ein Teil, ein Ausfluß des göttlichen Wesens, sondern voll und ganz dieses göttliche Wesen selbst, welches unendlich klein in uns und unendlich groß außer uns erscheint, in beiden Fällen aber eines und dasselbe ist. Zur Erläuterung wie zur Bestätigung dieser großen, die ganze Metaphysik in nuce enthaltenden Wahrheit mögen die schönen Worte des Plotinos (5,1,2) dienen

enthymeisthô toinyn prôton ekeino pasa psychê,

hôs autê men zôⁱa epoiêse panta, empneusasa autois zôên,

ha de gê trephei ha te thalassa ha te en aeri ha te en auranôⁱ astra theia,

autê de hêlion, autê de ton megan touton ouranon, kai autê ekosmêsen, autê de en taxei periagei,

physis ousa hetera (Ding an sich, nicht Erscheinung) hôn kosmei kai hôn kinei kai ha zên poiei.

Vgl. auch zum Anfange unsrer Stelle die weiter folgenden Worte:

skopeisthô dê tên megalên psychên allê psychê ou smikra, axia tou skopein genomenê,

apallageisa apatês kai tôn gegoêteukotôn tas allas, hêsychôⁱ têⁱ katastasei (shânta‘ upâsîta).

sarvam khalv idam brahma

taj-ja-l-ân iti

shânti upâsîta

1. Gewißlich, dieses Weltall ist Brahman;

als Tajjalân [in ihm werdend, vergehend, atmend]

soll man es ehren in der Stille.

atha khalu kratu-mayah purusho

yathâ kratur asmiml-loke purusho bhavati

tathetah pretya bhavati

sa kratum kurvîta (1)

Fürwahr, aus Einsicht (kratu) ist der Mensch gebildet;

wie seine Einsicht ist in dieser Welt,

danach wird der Mensch, wenn er dahingeschieden ist;

darum möge man trachten nach Einsicht.

mano-mayah prâna-sharîro bâ-rûpah

satya-sankalpa âkâshâtmâ

sarva-karmâ sarva-kâmah sarva-gandhah sarva-rasah

sarvam idam abhyâtto 'vâky anâdarah (2)

2. Geist ist sein Stoff, Leben sein Leib, Licht seine Gestalt;

sein Ratschluß ist Wahrheit, sein Selbst die Unendlichkeit [wörtlich: der Äther].

Allwirkend ist er, allwünschend, allriechend, allschmeckend,

das All umfassend, schweigend, unbekümmert; –

esha ma âtmântar hrdaye

'nîyân vrîher vâ yavâd

vâ sarshapâd vâ shyâmâkâd vâ shyâmâka-tandulâd

3. dieser ist meine Seele (âtman) im innern Herzen,

kleiner als ein Reiskorn oder Gerstenkorn

oder Senfkorn oder Hirsekorn oder eines Hirsekornes Kern; –

vaisha ma âtmântar hrdaye

jyâyân prthivyâ jyâyân antarikshâj jyâyân divo

jyâyân ebhyo lokebhyah (3)

dieser ist meine Seele im innern Herzen,

größer als die Erde, größer als der Luftraum, größer als der Himmel,

größer als diese Welten. (vgl. Talav.Up.Br.4,24,13.)

sarva-karmâ sarva-kâmah sarva-gandhah sarva-rasah

sarvam idam abhyâtto 'vâky anâdarah

esha ma âtmântar hrdaya etad brahma –

etam itah pretyâbhisambhavitâsmîti

4. Der Allwirkende, Allwünschende, Allriechende, Allschmeckende,

das All Umfassende, Schweigende, Unbekümmerte,

dieser ist meine Seele im innern Herzen, dieser ist das Brahman,

zu ihm werde ich, von hier abscheidend, eingehen. –

yasya syâd addhâ na vicikitsâstîti

ha smâha shândilyah shândilyah (4)

– Wem dieses ward, fürwahr, der zweifelt nicht!

Also sprach Shândilya, – Shândilya.

iti caturdashah khandah (14)

Fünfzehnter Khanda

Die neue Lehre von der Wesenseinheit des Menschen und des Weltalls wird hier sofort (O miseras hominum mentes! O pectora caeca!) egoistischen Interessen dienstbar gemacht in einer Zeremonie, welche Leben und Wohlfahrt des Sohnes zu sichern lehrt dadurch, daß man ihn unter den Schutz des als schätzereiche Truhe vorgestellten Weltalls und seiner unvergänglichen Verhältnisse und namentlich des Windes als Weltodems stellt, welcher, als Kind der Himmelsgegenden, im Weltall die Stelle einnimmt wie der Sohn in der Familie. Weiter wird, unter sehr willkürlicher Ausdeutung der Silben bhûr, bhuvaa, svar, auch der Schutz der drei Weltteile, ihrer drei Regenten und der drei Veden für den Sohn zu sichern gesucht. Demselben Zwecke dienen andre Zeremonien, wie z.B. die Kaush. 2,8-10 vorkommenden.

1. Luftraum Höhlung, Erdraum Boden

Der nichtalternden Truhe ist,

Die Himmelspole sind Kanten,

Himmel die ob're Öffnung ist.

Ja, diese Truhe ist schatzreich!

Alles wird aufbewahrt in ihr.

2. An ihr heißt die östliche Himmelsgegend der Löffel [juhû weil man nach Osten gekehrt opfert, juhoti, Shank.],

die südliche heißt die bewältigende [als Sitz des Yama],

die westliche heißt die Königin [als Sitz des Varuna],

die nördliche heißt die wohlhabende [als Sitz des Kubera].

Das Junge dieser Himmelsgegenden ist der Wind.

Wer also diesen Wind als Junges der Himmelsgegenden weiß,

der weint nicht Weinen um seinen Sohn.

[Der Ausführende spricht:]

Ich hier weiß diesen Wind als Junges der Himmelsgegenden;

möge ich nicht Weinen um einen Sohn weinen!

3. Die unverletzliche Truhe geh' ich an mit diesem, mit diesem, mit diesem!

Den Odem [den Wind als Weltodem] geh' ich an mit diesem, mit diesem, mit diesem!

bhûh

geh' ich an mit diesem, mit diesem, mit diesem!

bhuvah

geh' ich an mit diesem, mit diesem, mit diesem!

svah

geh' ich an mit diesem, mit diesem, mit diesem!

4. Wenn ich gesagt habe, den Odem geh' ich an,

so ist alles dieses Gewordene, was immer vorhanden ist, der Odem,

und diesen habe ich angegangen.

5. Wenn ich gesagt habe, bhûh geh' ich an,
so habe ich damit gesagt: die Erde geh' ich an, den Luftraum geh' ich an, den Himmel geh' ich an.

6. Wenn ich gesagt habe, bhuva^ageh' ich an,
so habe damit gesagt, Agni geh' ich an, Vâyu geh' ich an, Âditya geh' ich an.

7 Wenn ich gesagt habe, svah geh' ich an,
so habe ich damit gesagt, den Rgveda geh' ich an, den Yajurveda geh' ich an, den Sâmaveda geh' ich an,

– geh' ich an.

Sechzehnter Khanda

Wir sahen schon öfter, wie für den Vânaprastha und Samnyâsin an die Stelle der von ihnen nicht mehr vollziehbaren Opfer ein geistiges Schauen derselben oder auch ein Umdeuten der Zeremonien auf natürliche Verhältnisse und Verrichtungen tritt (vgl. Kaush. 2,5). So wird namentlich wiederholt das Opfer auf Verhältnisse des menschlichen Leibes und Lebens umgedeutet, und mit Recht wird schon Brahmasûtra 3,3,24 auseinandergesetzt, daß derartige Stellen der verschiedenen Upanishad's, da die Gesichtspunkte der allegorischen Umdeutung im einzelnen verschieden sind, nicht zur Einheit einer Vidyâ (Lehre) zusammengefaßt werden müssen. Nur hätte Shankara dort und im Kommentar zu unsrer Stelle weiter gehen und auch Chând. 8,16 von Chând. 8,17 trennen sollen, da das beiden gemeinsame Thema „Der Mensch als Opfer“ von zwei verschiedenen und nicht vereinbaren Standpunkten aus durchgeführt wird.

Im gegenwärtigen Khanda zunächst treten an Stelle der drei Hauptakte an einem Sutyâ-Tage des Somaopfers, der Frühkelterung, Mittagskelterung und Abendkelterung das Frühalter, Mittelalter und Spätalter des menschlichen Lebens, denen (entsprechend der Silbenzahl der drei dominierenden Metra) 24, 44 und 48 Jahre, im ganzen 116 Jahre zugeteilt werden (während sonst in der Regel das volle Leben auf 100 Jahre veranschlagt wird). Die Götter, denen die drei Kelterungen vornehmlich gelten (Vasu's, Rudra's, Âditya's) werden dabei umgedeutet in die Lebenshauche (prâna‘s), deren richtige Verehrung die volle Lebensdauer so sicher bewirkt, daß man eine etwa eintretende Krankheit, wie Mahidâsa, der angebliche Autor des Aitareya-Brâhmanam und -Âranyakam, mit spöttischem Mitleid über die Vergeblichkeit ihres Unternehmens betrachten kann. – Da die Prâna's hier wie oft ein Symbol des über alle Naturgötter erhabenen Brahman oder Âtman sind, so läuft die ganze Umdeutung auf eine Ersetzung der drei Hauptklassen der Götter, Vasu's, Rudra's, Âditya's durch den Prâna, d.h. den Âtman hinaus.

purusha vâva yajñas
1. Wahrlich, das Opfer ist der Mensch.

Seine [ersten] vierundzwanzig Jahre sind die Frühkelterung;
denn die Gâyatrî hat vierundzwanzig Silben, und die Frühkelterung ist gâyatrî-haft.
An diesem [Teile] desselben [des Opfers] sind die Vasu's beteiligt;
die Vasu's aber sind die Lebenshauche;
denn sie sind es, welche alles dieses (Gewordene] wohnen machen (vâsayanti). –

2. Wenn ihn in diesem Lebensalter irgend eine Krankheit quält, so soll er sprechen:
„Ihr Lebenshauche, ihr Vasu's, möget ihr diese meine Frühkelterung bis zu der Mittagskelterung hin fortspinnen;
möge ich nicht ein Opfer sein, welches mitten in den Lebenshauchen, den Vasu's, abgebrochen wird!“
Wenn er so spricht, so ersteht er von ihr und wird wieder gesund.

3. Seine [folgenden] vierundvierzig Jahre sind die Mittagskelterung;
denn die Trshtubh hat vierundvierzig Silben, und die Mittagskelterung ist trshtubh-haft.
An diesem [Teile] desselben sind die Rudra's beteiligt;
die Rudra's aber sind die Lebenshauche,
denn sie sind es, welche [ausziehend] alles dieses weinen machen (rodayanti). –

4. Wenn ihn in diesem Lebensalter irgend eine Krankheit quält, so soll er sprechen:
„Ihr Lebenshauche, ihr Rudra's, möget ihr diese meine Mittagskelterung bis zu der Abendkelterung hin fortspinnen;
möge ich nicht ein Opfer sein, welches mitten in den Lebenshauchen, den Rudra's, abgebrochen wird!“
Wenn er so spricht, so ersteht er von ihr und wird wieder gesund.

5. Seine [folgenden] achtundvierzig Jahre sind die Abendkelterung;
denn die Jagatî hat achtundvierzig Silben, und die Abendkelterung ist jagatî-haft.
An diesem [Teile] desselben sind die Âditya's beteiligt;
die Âditya's aber sind die Lebenshauche,
denn sie sind es, welche [ausziehend] alles dieses mit sich fortnehmen (âdadate).

6. Wenn ihn in diesem Lebensalter irgend eine Krankheit quält, so soll er sprechen:
„Ihr Lebenshauche, ihr Âditya's, möget ihr diese meine Abendkelterung bis zur vollen Lebenslänge fortspinnen;
möge ich nicht ein Opfer sein, welches mitten in den Lebenshauchen, den Âditya's, abgebrochen wird!“
Wenn er so spricht, so ersteht er von ihr und wird wieder gesund.

7. Dieses war es, was Mahidâsa, Sohn der Itarâ, wußte, als er sprach:
„Wozu quälst du mir diesen [Leib], da ich doch nicht daran zugrunde gehen werde?“
Und er lebte ein um sechzehn vermehrtes Hundert von Jahren. –
Ein um sechzehn vermehrtes Hundert von Jahren lebt, wer solches weiß.

Siebzehnter Khanda

Der Mensch als Opfer (purusho yajñah ) ist das Thema, wie des vorigen, so auch des gegenwärtigen Abschnittes, doch unter wesentlich andern Gesichtspunkten. Dort wurden die drei Kelterungen eines einzigen Sutyâ-Tages mit den drei Lebensaltern gleichgesetzt, hier ist von einer Reihe von Akten die Rede (dîkshâ, upasad, stuta-shastra's, dakshinâ, avabhrtha), die sich von Anfang bis zu Ende der mindestens fünftägigen Somafeier hinziehen und nicht mit Zeiträumen des Lebens, sondern mit den Funktionen des Hungerns, Essens, Zeugens usw. gleichgesetzt werden. Besonders schön ist, wie bei diesem in der Form der ganzen Lebensführung zu feiernden Somaopfer an die Stelle der dakshina (des den Priestern zu zahlenden Opferlohnes) das moralische Verhalten tritt, wobei eine kleine Ethik in fünf Worten aufgestellt wird; sie sind: tapas (Askese), danam (Almosenspenden), ârjavam Rechtschaffenheit), ahimsa (Nichtverletzen) und satyavacanam (Wahrhaftigkeit). – Wer so das ganze Leben wie eine Somafeier, einen Gottesdienst geführt hat, der wird, frei von Begierde (apipasa = Brh.4,4,6 akâmayamâna), wie Ghora der Lehrer des Krshna, in der Todesstunde sich unvergänglich, unerschütterlich, als Quintessenz der Lebeushauche (prâna-samshitam) fühlen, dem wird der in zwei Rgvedaversen geschilderte Sonnenaufgang, symbolisch umgedeutet, zum Aufgange dem ewigen Lichtes werden.

1. Wenn einer hungert, dürstet, wenn er sich nicht freut,
so ist das seine Dikshâ
[die Weihe vor dem Somaopfer];

2. wenn er hingegen ißt, trinkt und sich freut,
so entspricht das [wörtlich: geht mit] den Upasad-Zeremonien
[einer Vorfeier der Somakelterung, drei oder mehr Tage dauernd];

3. ferner, wenn er scherzt und lacht und Begattung übt,
so entspricht das den Stotra's und Shastra's
[mit deren Gesang und Rezitation die Priester des Sâma- und Rgveda die Kelterung begleiten];

4. aber Askese, Mildtätigkeit, Rechtschaffenheit, Nicht-verletzen und Wahrhaftigkeit, –
die sind seine Dakshinâ
[der den Priestern zu spendende Opferlohn].

5. Darum sagt man: „soshyati (er wird keltern, wird zeugen), asoshta (er hat gekeltert, hat gezeugt)“;
jenes ist seine Neuerzeugung, dieses sein Sterben;
nämlich das Sterben ist der Avabhrtha [das Reinigungsbad, mit dem die Kelterung schließt].

6. Dieses hat Ghora Angirasa dem Krshna, Sohne der Devaki, so erklärt, und er fügte hinzu –
nämlich er war frei von Begierde [wörtlich: Durst] –:
„Zur Zeit des Endes soll man dann zu diesen drei Sprüchen seine Zuflucht nehmen:

akshitam asy

acyutam asy

prâna-samshitam asîti

Du bist das Unzerstörbare,

Du bist das Unerschütterliche,

Du bist der Lebenshauche Spitze!

“

Darüber handeln auch diese beiden Rgverse:

âdit-pratnasya retasah

[jyotish pashyanti vâsaram paro yad idhyate divâ]

Dann altem Samen urentstammt,

[Schaun sie das morgenschöne Licht,

as jenseits dort vom Himmel flammt.]

(Rgv. 8,6,30.)

udvayam tamasas pari

jyotih pashyanta uttaram

svah pashyanta uttaram

devam devatrâ sûryam

agamya jyotir uttamam – iti

jyotir uttamam

iti (7)

Empor sind wir aus Dunkelheit,

Anschauend das erhabne Licht,

Anschauend den erhabnen Glanz,

Zum gottumgebnen Sonnengott

Gelangt zum allerhöchsten Licht, –

Gelangt zum allerhöchsten Licht.

(Rgv. 1,50,10.)

Achtzehnter Khanda

Die auf Rgv. 10,90,3 zuruckgehenden vier Füße des Brahman haben das Denken der Folgezeit mehrfach beschäftigt, ohne daß dabei immer an der ursprünglichen Anschauung (nach der ein Fuß alle Wesen, drei Füße transzendent sind) festgehalten würde. - So an unsrer Stelle, wo in etwas nüchterner und selbstgefälliger Systematik die Verehrung des Brahman in psychologischer Hinsicht unter dem Symbol des Manas, in kosmologischer unter dem des Âkâsha empfohlen wird; nach der einen Hinsicht sind Rede, Odem, Auge, Ohr, nach der andern Feuer, Wind, Sonne, Himmelsgegenden die vier Füße des Brahman, welche dann in der üblichen Weise zueinander in Beziehung gesetzt werden, ohne daß originelle und bedeutende Anschauungen dabei zutage treten.

mano brahmety upâsîtety adhyâtmam

1. Das Manas soll man als das Brahman verehren; so in bezug auf das Selbst.

athâdhidaivatam

âkâsho brahmety

Nun in bezug auf die Gottheit:

den Âkâsha (Äther, Raum) soll man als das Brahman [verehren].

ubhayam âdishtam bhavaty

adhyâtmam câdhidaivatam ca (1)

Damit ist beides gelehrt,

das in bezug auf das Selbst und das in bezug auf die Gottheit.

tad etac catush-pâd brahma

vak pâdah prânah pâdash cakshuh pâdah shrotram pâda

ity adhyâtmam

2. Dieses Brahman hat vier Füße;

die Rede ist ein Fuß, der Odem ein Fuß, das Auge ein Fuß, das Ohr ein Fuß;

so in bezug auf das Selbst.

athâdhidaivatam

agnih pâdo vâyuh pâda âdityah pâdo dishah pâda

Nun in bezug auf die Gottheit:

das Feuer ist ein Fuß, der Wind ein Fuß, die Sonne ein Fuß, die Himmelsgegenden ein Fuß.

ity ubhayam âdishtam bhavaty

adhyâtmam caivâdhidaivatam ca (2)

Damit ist beides gelehrt,

das in bezug auf das Selbst und das in bezug auf die Gottheit.

vâg eva brahmanash caturthah pâdah

so 'gninâ jyotishâ bhâti ca tapati ca

bhâti ca tapati ca kîrtyâ yashasâ brahma-varcasena ya evam veda (3)

3. Die Rede ist einer der vier Füße des Brahman;

und durch das Feuer als Licht glänzt und glüht er. –

Der glänzt und glüht durch Ehre, Ruhm und Brahmanenwürde, wer solches weiß.

prâna eva brahmanash caturthah pâdah

sa vâyunâ jyotishâ bhâti ca tapati ca

bhâti ca tapati ca kîrtyâ yashasâ brahma-varcasena ya evam veda (4)

4. Der Odem ist einer der vier Füße des Brahman;

und durch den Wind als Licht glänzt und glüht er. –

Der glänzt und glüht durch Ehre, Ruhm und Brahmanenwürde, wer solches weiß.

cakshur eva brahmanash caturthah pâdah

sa âdityena jyotishâ bhâti ca tapati ca

bhâti ca tapati ca kîrtyâ yashasâ brahma-varcasena ya evam veda (5)

5. Das Auge ist einer der vier Füße des Brahman;

und durch die Sonne als Licht glänzt und glüht er. –

Der glänzt und glüht durch Ehre, Ruhm und Brahmanenwürde, wer solches weiß.

shrotram eva brahmanash caturthah pâdah

sa digbhir jyotishâ bhâti ca tapati ca

bhâti ca tapati ca kîrtyâ yashasâ brahma-varcasena ya evam veda (6)

6. Das Ohr ist einer der vier Füße des Brahman;

und durch die Himmelsgegenden als Licht glänzt und glüht er. –

Der glänzt und glüht durch Ehre, Ruhm und Brahmanenwürde, wer solches weiß.

ity ashtâdashah khandah (18)

Neunzehnter Khanda

Zwei althergebrachte Vorstellungen, die von dem in den Urwassern entstehenden Weltei (zurückgehend auf Rgv.10,129,3: tucchyena âbhu apihitam yad âsit, „das Lebenskräftige, das in der Schale eingeschlossen war“, und den Rgv. 10,121,1 erwähnten „goldnen Keim“ (hiranya-garbha) und die von Brahman als Sonne (namentlich in dem alten Liede: brahma jajñânam prathamam purastât), werden hier zu einem Schöpfungsmythus verbunden, der ein wichtiges Mittelglied zwischen den erwähnten ältern Vorstellungen und den Kosmogonien bei Manu und Spätern bildet. Auch die Vorstellung von dem Jauchzen der Kreaturen beim Entstehen der Sonne scheint schon dem alten brahma-jajñânam-Liede angehört zu haben; vgl. an den Stellen, wo Stücke desselben zitiert werden, die darauffolgenden Worte, Atharvav. 2,1,1 jâyamânâh svarvido abhyanûshata vrâh; Taitt.Br.2,8,8,9: tam arkair abhyarcanti vatsam (Gesch. d. Phil. 1, 253, 251).

âdityo brahmety

âdeshas

tasyopavyâkhyânam

1. Die Sonne ist das Brahman,

so lautet die Anweisung [zur Verehrung].

Darüber ist diese Erläuterung.

asad evedam agra âsît

tat sad âsît

tat samabhavat

Diese Welt war zu Anfang nichtseiend;

dieses [Nicht-seiende] war das Seiende.

Dasselbige entstand.

tad ândam nir avartata

tat samvatsarasya mâtrâm ashayata

tan nirabhidyata

te ândakapâle rajatam ca suvarnam câbhavatâm (1)

Da entwickelte sich ein Ei.

Das lag da, solange wie ein Jahr ist.

Darauf spaltete es sich;

die beiden Eierschalen waren, die eine von Silber, die andre von Gold.

tad yad rajatam seyam prthivî

yat suvarnam sâ dyaur

yaj jarâyu te parvatâ

yad ulvam sa megho nîhâro

yâ dhamanayas tâ nadyo

yad vâsteyam udakam sa samudrah

2. Die silberne ist diese Erde,

die goldene der Himmel dort. [Hier geht die Vorstellung des Vogeleies in die des Fötus über.]

Die äußere Eihaut (jarâyu, Chorion) sind diese Berge,

die innere Eihaut (ulvam, Amnion) sind hier Wolken und Nebel,

die Gefäßadern sind die Flüsse,

das Fruchtwasser ist der Ozean.

atha yat tad jâyata so 'sâv âdityas

tam jâyamânam

ghoshâ ulûlavo 'nûdatishtan sarvâni ca bhutani sarve ca kâmâs

tasmât tasyodayam prati pratyâyanam prati

ghoshâ ulûlavo 'nûttishtanti sarvâni ca bhûtâni sarve ca kâmâh

3. Was aber dabei geboren wurde, das ist die Sonne dort;

als sie geboren war,

erhob sich lärmendes Jauchzen hinter ihr her und alle Wesen und alle Wünsche.

Daher kommt es, daß bei ihrem Aufgange und ihrer jedesmaligen Wiederkehr

lärmendes Jauchzen und alle Wesen und auch alle Wünsche sich erheben.

sa ya etam evam vidvân âdityam brahmety upâste

'bhyâsho ha yad enam sâdhavo ghoshâ â ca gaccheyur upa ca

nimrederan nimrederan (4)

4. Wer, dieses also wissend, die Sonne als das Brahman verehrt,

bei dem ist Hoffnung, daß ihm beifälliges Jauchzen entgegenschallt

und ihn erquickt, – und ihn erquickt.

ity ekonavimshah khandah (19)

iti chândogyopanishadi trtîyo 'dhyâyah (3)

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