Chândogya-Upani<U>sh</U>ad, 1. Prapâthaka

Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad Chând.-Up.: Einl. * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 * Kena-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Einleitung: Upanishads des Sâmaveda Chândogya-Upanishad Übersetzung und Voranmerkungen: Paul Deussen Erster Prapâthaka

Wie die Upanishads des Rgveda ausgehen von einer allegorischen Betrachtung des Uktham (Ait. âr. 2,1-3; Kaush. Up. 2,6, oben 8.10.82), so beschäftigen sich die beiden ersten Prapâthakas der zum Sâmaveda gehörigen Chândogya-Upanishad mit mystischen Ausleutungen des Sâman und seines Hauptteils, des vom Udgâtar selbst gesungenen Udgîtha (Hochgesang).

Der Agnishtoma, das Somaopfer in seiner einfachsten Form, hat nach einer Reihe vorbereitender Tage nur einen Sutyâ-Tag, an welchem der Soma im Prâtah -savanam, Mâdhyandina-savanam und Trtîya-savanam des Morgens, Mittags und Abends gekeltert wird. Die Hauptmomente bei der Kelterungsfeier sind 1) graha, die Schöpfung des ausgepreßten Soma in Becher durch den Adhvaryu und seine Gehilfen, hierauf 2) das stotram, der Lobgesang des Udgatar und seiner Gehilfen, sodann 3) das shastram, die Rezitation des Hotar und seiner Gehilfen, und endlich 4) die âhuti, die Libation des Soma im Feuer. Dieser Vorgang von Schöpfung, Lobgesang, Rezitation und Libation (graha, stotram, shastram, âhuti) wiederholt sich (von einzelnen Modalitäten abgesehen) bei der Frühspende des Agnishtoma fünfmal, hei der Mittagsspende fünfmal und bei der Abendspende zweimal. Alle die dabei vorkommenden graha, stotra und shastra haben verschiedene Namen und erfahren mannigfache Deutengen.

Ein Stotram, weiches zu singen dem Udgatar und seinen Gehilfen, dem Prastotar und Pratihartar obliegt, pflegt aus einigen Versen zu bestehen, deren jeder von den genannten Priestern beim Gesange in fünf Teile, hinkara, prastâva, udgîtha, pratihâra und nidhanam, zerlegt wird.

– So liegen z.B. dem Sâman Rathantaram, welches als zweites Stotram der Mittagsspende benutzt wird, die Verse zugrunde (Rgveda 7,32,22-23 – Sâmaveda.1, 3,1,5,1 und 2, 1,1,11,1):

abhi tvâ, shûra, nonumo adugdhâ iva dhenavah

îshânam asya jagatah svardrsham,

îshânam, Indra, tasthushah .

na tvâvân anyo divyo na pârthivo

na jâto, na janishyate,

ashvâyanto, maghavan Indra, vâjino

gavyantas tvâ havâmahe.

Diese gestalten sich (nach Haug, Ait.Br. 2,198, wenn wir pratihâra und upadrava vereinigen) zu folgendem Stotram:

a. hinkâra (vom Udgâtar gesungen).

b. prastâva (vorn Prastotar gesungen):

hum! âbhi tvâ shûra nonumo, vâ

c. udgitha (Udgâtar):

ôm âdugdhâ iva dhenava‘ ishânam asya

jagatah suvârdrsham

d. pratihâra (Pratihartar):

â-îshânam â Indrâ

susthûshâ ovâ hâ uvâ

e. nidhanam (alle drei):

as!

a. hinkâra.

b. prastava:

îshovâ

c. udgîtha:

om! – nâm Indra susthusho

na tvâvân anyo diviyo na pârthivâh

d. pratihâra:

na jâto nâ jâ-nâ-ishyâtâ ovâ hâ uvâ

e. nidhanam:

as!

a. hinkâra.

b. prastâva:

na jovâ

c. udgîtha:

om – to na janishyate ashvâyanto maghavan

Indra vâjinâh

d. pratihâra:

gavyantas tvâ hâ-vâmâhâ ovâ hâ uvâ

e. nidhanam:

as!

Von andern Sâmans außer dem Rathantaram werden noch Gâyatram, Vâmadevyam, Brhad, Vairupam, Vairâjam, Shâkvaram, Raivatam, Yajñayajñîyam, Rajanam und Sâman im allgemeinen Chând. Up. 2,11-21 erwähnt und nach ihren fünf Teilen, hinkara, prastâva, udgîtha, pratihâra und nidhanam, allegorisch verarbeitet.

Neben diesem fünffachen Sâman gibt es ein siebenfaches Sâman (Chând. 2,8-10), welches entsteht, indem zwischen Prastâva und Udgîtha die Silbe om noch als ein neues Glied, der âdih, eingeschoben, und ferner der Pratihâra in Pratihâra und Upadrava zerlegt wird.

Soviel zur Einleitung in Prapâthaka 1 und 2 im allgemeinen. Wenn die in ihnen mit diesen Dingen getriebenen Allegorien für uns Fernstehenden auch nichts Anziehendes haben, so dürfen wir doch als sicher annehmen, daß sie nicht neben den wertvollsten philosophischen Gedanken als gleichberechtigt stehen würden, wären sie nicht dem Inder (der in diesen liturgischen Vorstellungen erzogen war, und der nur durch Umdeutung derselben von ihnen den Übergang zu einer höhern, philosophischern Ansicht der Dinge zu gewinnen wußte) sehr wichtig und interessant gewesen. Ein Historiker aber in vollem Sinne wird nur der heißen können, der sich so ganz in den Geist der Fremde und Vergangenheit zu versetzen weiß, daß er auch ihre Gefühle für Wert und Unwert der Dinge vorübergehend zu den seinigen zu machen vermag.

Erster Khanda

Der Udgîtha, diese Hauptverrichtung des Haupt-Sâmapriesters, wird identisch gesetzt mit der (auch den Anfang des Udgîtha bildenden) heiligen Silbe Om. Als solche ist er die Essenz aller Essenzen, das Produkt der als Rc erscheinenden) Vâc und des (als Sâman erscheinenden) Prâna.

An diese Silbe ist das Gedeihen des Opfers geknüpft, sie ist der Ausgangspunkt der drei Veden, und der Udgâtar, der den Udgîtha als diese Silbe verehrt, macht dadurch sein Werk wirksamer.

om iti etad aksharam udgîtham upâsîta

om iti hy udgâyati

tasyopavyâkhyânam (1)

1. Om! als diese Silbe soll man den Udgîtha verehren!

Denn mit Om (anfangend) singt man ihn.

Ihre Erläuterung ist wie folgt:

eshâm bhûtânâm prthvî rasah

prthivyâ âpo rasah

apâm oshadhayo rasah

oshadhînâm purusho rasah

purushasya vag raso

vâca rgrasah

rcah sâma rasah

sâmna udgîtho rasah (2)

2. Dieser Wesen Essenz ist die Erde,

der Erde Essenz sind die Wasser,

der Wasser Essenz sind die Pflanzen,

der Pflanzen Essenz ist der Mensch,

des Menschen Essenz ist die Rede,

der Rede Essenz ist die Rc,

der Rc Essenz ist das Sâman,

des Sâman Essenz ist der Udgîtha.

sa esha rasânâm rasatamah paramah parârdhyo

'shtamo yad udgîthah (3)

3. Dieses ist die essentiellste aller Essenzen, die höchste, die transzendente,

die achte, welche der Udgîtha ist.

katamâ katamark katamat katamat sâma

katamah katama udgîtha iti vimrshtam bhavati (4)

4. Was unter allem ist die Rc, was unter allem ist das Sâman,

was unter allem ist der Udgîtha? – Das ist die Frage.

vâg eva rk prânah sâma om iti etad aksharam udgîthah

tad vâ etan mithunam yad vâk ca prânash ca rk ca sâma ca (5)

5. Die Rc ist Rede, das Sâman ist Odem, der Udgîtha ist die Silbe Om.

Darum bilden sie ein Paar, die Rede und der Odem, die Rc und das Sâman.

tad etan mithunam om iti etasminn akshare samsrjyate

yadâ vai mithunau samâgacchata âpayato vai tâvan yonyasya kâmam (6)

6. Und dieses Paar vereinigt sich in der Silbe Om.

Wenn aber zwei Gepaarte sich zusammenfinden, so vollbringen sie aneinander Liebes.

âpayitâ ha vai kâmânâm bhavati

ya etad evam vidvân aksharam udgîtham upâste (7)

7. Wahrlich, der ist ein Vollbringer von Liebem,

der, dieses, also wissend, den Udgîtha als diese Silbe verehrt.

tad vâ etad anujñâksharam

yaddhi kiñcânujânâty om ity eva tadâha

esho eva samrddhir yad anujñâ

samardhayitâ ha vai kâmânâm bhavati

ya etad evam vidvân aksharam udgîtham upâste (8)

8. Sie ist aber auch die Silbe der Zustimmung,

denn wenn man in irgend etwas zustimmt, so sagt man Om (Ja).

Zustimmung aber ist Förderung. –

Wahrlich ein Förderer der Wünsche wird,

wer, dieses also wissend, den Udgîtha als diese Silbe verehrt.

teneyam trayî vidyâ vartate

om ity âshrâyavaty om iti jñam sati

om iti udgâyaty

etasyaivâksharasyâpacityai mahimnâ rasena (9)

9. In Ihr bewegt sich diese dreifache Wissenschaft (der Veden);

denn mit Om ruft der (Adhvaryu) zu, und mit Om rezitiert der (Hotar), und Om singt der (Udgâtar),

um dieser Silbe Ehrfurcht zu zollen, wegen ihrer Majestät, wegen ihrer Essenz.

tenobhai kurutah yash caitad evam veda yash ca na veda

nânâ tu vidyâ câvidyâ ca

yad eva vidyayâ karoti shraddhayopanishadâ

tad eva vîryavattaram bhavatîti

khalvetasyaivâksharasyopavyâkhyânam bhavati (10)

10. Mit ihr verrichten zwar beide das (Opfer-)werk, wer dieses also weiß, und wer es nicht weiß.

Aber doch ist ein Unterschied zwischen Wissen und Nichtwissen.

Denn was man mit Wissen verrichtet, mit Glauben, mit der Upanishad,

das ist wirkungskräftiger.

So also ist die Erklärung dieser Silbe.

iti prathamah khandah

Zweiter Khanda

Wie vorher als Symbol der alle Veden befassenden Silbe Om, so erscheint hier der Udgîtha als Symbol des Prana (Lebenshauches, Lebensprinzips) im Menschen. Seine Superiorität über die andern Lebensorgane und alleinige Berechtigung, im Udgîtha verehrt zu werden, wird durch eine Legende dargetan, die sich auch Brhadâranyaka-Up. 1,3 findet. Aber während es sich dort darum handelt, welches unter den Lebensorganen befähigt ist, den Udgîtha zu singen, so behandelt unsre Stelle die Frage, welches der Lebensorgane berechtigt ist, im Udgîtha verehrt zu werden. Die ursprünglichere Fassung ist ohne Zweifel die in Brhadâranyaka-Up., was um so bemerkenswerter ist, als die Erzählung, da es sich um den Udgîtha handelt, im Kreise der Sâmavedatheologen entstanden zu sein scheint.

devâsura ha vai yatra samyetire ubhaye prâjâpaty âstaddha

devâ udgîtham âjahnur anenainân abhibhavishyâma iti (1)

1. Dazumal, als die Götter und Dämonen miteinander stritten, beide von Prajâpati abstammend,

da griffen die Götter zum Udgîtha, denn mit ihm, so dachten sie, werden wir jene überwinden.

te ha nâsikyam prânam udgîtham upâsân cakrire tam hâsurâh pâpmanâ vihidhus

tasmâttenobhayam jighnati surabhi ca durgandhi ca pâpmanâ hy esha viddhah (2)

2. Aber sie verehrten den Udgîtha als den Hauch in der Nase; da schlugen ihn die Dämonen mit Übel.

Darum riecht man mit ihm beides, das Wohlriechende und das Übelriechende: denn er ist mit Übel geschlagen.

atha ha vâcam udgîtham upâsâñcakrire tâm hâsurâh pâpmanâ vividhus

tasmât tayobhayam vadati satyam cânrtam ca pâpmanâ hy esha viddhâ (3)

3. Da verehrten sie den Udgîtha als die Rede; da schlugen sie die Dämonen mit Übel.

Darum redet man mit ihr beides, das Wahre und Unwahre; denn sie ist mit Übel geschlagen.

atha ha cakshur udgîtham upâsâñcakrire taddhâsurâh pâpmanâ vividhus

tasmât tenobhayam pashyati darshanîyam câdarshanîyam ca pâpmanâ hy etad viddham (4)

4. Da verehrten sie den Udgîtha als das Auge; da schlugen es die Dämonen mit Übel.

Darum sieht man mit ihm beides, Zusehendes und Nichtzusehendes; denn es ist mit Übel geschlagen.

atha ha shrotram udgîtham upâsâñcakrire taddhâsurâh pâpmanâ vividhus

tasmât tenobhayam shrnoti shravanîyam câshravanîyam ca pâpmanâ hy etad viddham (5)

5. Da verehrten sie den Udgîtha als das Ohr; da schlugen es die Dämonen mit Übel.

Darum hört man mit ihm beides, Zuhörendes und Nichtzuhörendes; denn es ist mit Übel geschlagen.

atha ha mana udgîtham upâsâñcakrire taddhâsurâh pâpmanâ vividhus

tasmât tenobhayam sankalpayate sankalpanîyam câsankalpanîyam ca pâpmanâ hy etad viddham (6)

6. Da verehrten sie den Udgîtha als das Manas; da schlugen es die Dämonen mit Übel.

Darum stellt man mit ihm vor beides, Verzustellendes und Nichtvorzustellendes; denn es ist mit Übel geschlagen.

atha ha ya evâyam mukhyah prânastum udgîtham upâsâñcakrire

tâm hâsurâ rtvâ vidadhvamsur yathâshmânam âkhanamrtvâ vidhvamset (7)

7. Da verehrten sie den Udgîtha als jenen Hauch im Munde;

den trafen die Dämonen: da zerstoben sie, wie, wer auf einen Stein als Widerstand trifft, zerstiebt.

evam yathâshmâkhanamrtvâ vidhvam sata evam haiva sa vidhvam sate

ya evam vidi pâpam kâmayate yashcainam abhidâsati

sa esho 'shmâkhanah (8)

8. Ebenso geschieht es, daß, gleichwie, wer auf einen Stein als Widerstand trifft, zerstiebt, also auch der zerstiebt,

welcher einem, der solches weiß, Böses anwünscht oder ihn anfeindet;

denn er wird ihm zum Stein des Widerstandes.

naivaitena surabhi na durgandhi vijânâty

apahatapâpmâ hy esha

tena yad ashnâti yat pibati tenetarân prânânavati

etamu evântato 'vittvotkrâmati

vyâdadâtyevântata iti (9)

9. Mit diesem unterscheidet man nicht Wohlriechendes und Übelriechendes,

denn er hat das Übel von sich abgeschlagen.

Mit diesem ißt man und trinkt man und ernährt dadurch die andern Lebensorgane.

Und indem der Prâna diese am Ende nicht mehr findet, zieht er aus.

Daher kommt es, daß man beim Sterben den Mund aufreißt.

tam hângirâ udgîtham upâsâñcakra

etamu evângirasam manyante 'ngânâm yad rasah (10)

10. Als diesen verehrte den Udgîtha Angiras,

ja man hält ihn selbst für den Angiras, darum daß er der Glieder Saft ist.

tena tam ha brhaspatir udgîtham upâsâñcakra

etamu eva brhaspatim manyante vâgdhi brhatî tasyâ esha patih (11)

11. Als diesen verehrte den Udgitha Brhaspati,

ja man hält ihn selbst für Brhaspati, darum daß die Rede brhatî (die schwellende), und er ihr Herr (pati) ist.

tena tam hâyâsya udgîtham upâsâñcakra

etamu evâyâsyam manyante âsyâdyad ayate (12)

12. Als diesen verehrte den Udgitha Ayâsya,

ja man hält ihn selbst für Ayâsya, darum daß er hervorgeht (ayate) aus dem Munde (âsyam).

tena tam ha bako dâlbhyo vidâñcakâra

sa ha naimishîyânâm udgâtâ babhûva sa ha smaibhyah kâmânâgâyati (13)

13. Diesen erkannte Baka der Nachkomme des Dalbhya;

nämlich der war der Udgâtar der Leute von Naimisha, und er pflegte ihnen ihre Wünsche zu ersingen.

âgâtâ ha vai kâmânâm bhavati ya etad evam vidvân

aksharam udgîtham upâsta

ity adhyâtmam (14)

14. Wahrlich, der wird ein Ersinger der Wünsche, wer, dieses also wissend,

den Udgîtha als die Silbe (Om) verehrt.

Soviel in bezug auf das Selbst.

iti dvitîyah khandah

Dritter Khanda

Fortsetzung: wie in psychischer Hinsicht (adhyâtmam) ein Symbol des Prâna, so ist in kosmischer Hinsicht (adhidhaivatam) der Udgîtha ein Symbol der Sonne (1-2). – Auch als Vyâna soll man den Udgîtha verehren (3-5). – Sodann werden nach dem Schema (vgl. Talav.Up.Br. 1,57,7):

ud prâna dyaus Âditya Sâmaveda

-gî- vâc antariksham Vâyu Yajurveda

-tha annam prthivî Agni Rgveda

in spielender Weise die drei Silben des Wortes udgîtha auf die drei Hauptverrichtungen des Menschen (Atmen, Reden, Essen), die drei Hauptgebiete der Welt, ihre drei Regenten und die drei Veden gedeutet (6-7). – Zum Schlusse folgt (ähnlich wie am Schlusse des verwandten Abschnittes Brih. 1,3 der Pavamânânâm Abhyâroha) eine âcîh-samrddhi, d.h. eine Anweisung, woran man beim Singen des Udgîtha zu denken habe, um dieser Zeremonie den vollen Erfolg zu sichern (8-12).

athâdhidaivatam

ya evâsau tapati tam udgîtham upâsîta

udyanvâ esha prajâbhya udgâyati

udyanstamo bhayamapahanti

apahantâ ha vai bhayasya tamasô bhavati ya evam veda (1)

1. Nunmehr in bezug auf die Gottheit.

Der dort glüht (die Sonne), als den soll man den Udgîtha verehren.

Denn indem er aufgeht lobsingt er für die Geschöpfe.

Und indem er aufgeht, verscheucht er Dunkel und Furcht.

Wahrlich, ein Verscheucher von Dunkel und Furcht wird, wer solches weiß.

samâna u evâyam châsau ca ushno 'yam ushno 'sau

svara iti imam âcakshate svara iti pratyâsvara ity amûm

tasmâd vâ etam imam amûm codgîtham upâsîta (2)

2. Auch sind dieser und jener (die Sonne) gleichartig. Heiß ist dieser, und heiß ist jener.

Als Klang bezeichnet man diesen, als Klang, als [täglich] Wiederneuklang auch jenen.

Darum soll man als diesen hier und als jenen dort den Udgîtha verehren.

atha khalu vyânam evodgîtham upâsîta

yad vai prânâti sa prâno yad apân iti so 'pânah

atha yah prânâpânayoh sandhih sa vyâno

yo vyânah sâ vâk

tasmâd aprânann anapânan vâcam abhivyâharati (3)

3. Aber auch als den Vyâna (Zwischenhauch) soll man den Udgîtha verehren.

Denn daß man aushaucht, das ist der Prâna (Aushauch), und daß man einhaucht, das ist der Apâna (Einhauch);

aber das Bindeglied zwischen Prâna und Apâna, das ist der Vyâna.

Der Vyâna aber ist dasselbe wie die Rede;

daher kommt es, daß man ohne auszuhauchen und ohne einzuhauchen die Rede ausspricht.

yâ vâk sark

tasmâd aprânann anapânann rcam abhivyâharati

yark tat sâma

tasmâd aprânann anapânan sâma gâyati

yat sâma sa udgîthas

tasmâd aprânann anapânann udgâyati (4)

4. Die Rede wiederum ist dasselbe wie die Rc;

daher kommt es, daß man ohne auszuhauchen und ohne einzuhauchen die Rc ausspricht.

Die Rc wiederum ist dasselbe wie das Sâman;

daher kommt es, daß man ohne auszuhauchen und ohne einzuhauchen das Sâman singt.

Das Sâman endlich ist dasselbe wie der Udgîtha;

daher kommt es, daß man ohne auszuhauchen und ohne einzuhauchen den Udgîtha singt.

ato yân yanyâni vîryavant karmâni

yathâ 'grer manthanamâjeh saranam drdhasya dhanusha âyam anam

aprânann anapânam stâni karoti

etasya hetor vyânam evodgîtham upâsîta (5)

5. Aber auch sonst was noch für kraftanstrengende Tätigkeiten sind,

wie das Reiben des Feuers, das Laufen um die Wette, das Spannen eines starken Bogens,

die verrichtet man ohne auszuhauchen und ohne einzuhauchen. –

Aus dieser Ursache soll man den Udgîtha als den Vyâna verehren.

atha khalûdgîthâksharânyupâsîta – ud gî tha iti

prâna evot prânena hy uttishthati

vâg gîr vâco ha gira ity âcakshate

annam tham anne hîdam sarvam sthitam (6)

6. Ferner auch soll man die Silben des Wortes Udgîtha verehren (vgl. Talav. Up. Br. 1,57,7-8):

ud ist der Prâna, denn durch den Prâna steht man aufrecht,

gî ist die Rede, denn Anrufungen sind Reden;

tha ist die Nahrung, denn in der Nahrung ist die ganze Welt beruhend;

dyaur evod antariksham gîh prthivî tham

âditya evod vâyur gîr agnis tham

sâmaveda evod yajurvedo gîr rgveda stham

dugdhe 'smai vâg doham yo vâco doho

'nnavânan nâdo bhavati ya etâny

evam vidvân udgîthâksharâny upâsta udgîtha iti (7)

7. ud ist der Himmel, gî der Luftraum, tha die Erde;

ud ist Âditya, gî ist Vâyu, tha Agni;

ud ist der Sâmaveda, gî der Yajurveda, tha der Rgveda.

Dem läßt die Rede Melktrank strömen, den Melktrank, der der Rede eigen ist,

der wird nahrungreich, nahrunggenießend,

wer, solches wissend, diese Silben des Wortes ud-gî-tha verehrt.

atha khalvâshîh samrddhir

upasaranânîty upâsîta

yena sâmnâ stoshyan syât tat sâmopadhâvet (8)

8. Nunmehr vom Gelingen des Segenswunsches.

Als Zufluchtsstätten soll man sie [die folgenden] verehren.

Man nehme seine Zuflucht zu dem Sâman, mit welchem man das Stotram singen will.

yasyâm rci tâm rcam

yadârsheyam tam rshim

yâm devatâm abhishtoshyan syât tâm devatâm upadhâvet (9)

9. Man nehme seine Zuflucht zu der Rc, auf welcher es beruht,

zu dem Rshi, welchen es zum Dichter hat,

zu der Gottheit, welche man in dem Stotram preisen will.

yenac chandasâ stoshyan syât tac chanda upadhâved

yena stomena stoshyamânah syât tam stomam upadhâvet (10)

10. Man nehme seine Zuflucht zu dem Metrum, in welchem man das Stotram singen will;

man nehme seine Zuflucht zu der Stomaform, in welcher man das Stotram für sich singen will.

yâm disham abhishtoshyan syât tâm disham upadhâvet (11)

11. Man nehme seine Zuflucht zu der Himmelsgegend, nach welcher hin man das Stotram singen will.

âtmânam antata upasrtya stuvîta

kâmam dhyâyan napramattah

abhyasho ha yad asmai sa kâmah samrdhyeta

yat kâmah stuvîteti

yat kâmah stuvîteti (12)

12. Endlich ziehe man sich zurück auf sich selbst und singe das Stotram,

indem man unentwegt an seinen Wunsch denkt.

Dann ist Hoffnung, daß einem der Wunsch sich erfüllt,

welchen wünschend man das Stotram singt, –

welchen wünschend man das Stotram singt.

iti trtiyah khandah

Vierter Khanda

Superiorität der Silbe Om über die drei Veden (d.h.: der Meditation über den Opferkultus). Pañc.Br. 22,12,1 fürchten sich die Götter vor dem Tode, und Prajâpati gibt ihnen die Unsterblichkeit, indem er ihnen den Navarâtra (eine Somafeier mit neun Pressungen) mitteilt. Nach unsrer Stelle hingegen suchen die Götter vergebens in der dreifachen Wissenschaft des Veda Schutz vor dem Tode, und erst indem sie in den Laut Om eingehen, werden sie unsterblich. (Vgl. Talav.Up.Br. 1,18.)

om ity etad aksharam udgîtham upâsîta

om iti hy udgâyati tasyopavyâkhyânam (1)

1. Om! diese Silbe soll man verehren.

Mit Om [anfangend] singt man ja den Udgîtha. Darüber ist diese Erläuterung.

devâ vai mrtyor bibhyatas trayîm vidyâm prâvashan(s)

te chandobhir acchâdayan

yad ebhir acchâdayans tacchandasâm chandastvam

2. Die Götter, da sie sich vor dem Tode fürchteten, flüchteten sich in die dreifache Wissenschaft.

Sie hüllten sich ein in die Metra.

Weil sie sich in diese einhüllten, darum heißen die Metra chandas.

tânu tatra mrtyur yathâ matsyam udake paripashyed evam paryapashyad rci sâmni yajushi

te tu viditvordhvâ rcah sâmno yajushah svaram eva prâvishan (3)

3. Aber der Tod erspähte sie daselbst, wie man einen Fisch im Wasser erspäht, in der Rc, im Sâman, im Yajus.

Das merkten die Götter, erhoben sich über die Rc, das Sâman und das Yajus und flüchteten sich in den Klang.

yadâ vâ rcam âpnoty om ity evâtisvaraty evam sâmaivam yajur

esha u svaro yad etad aksharam etad amrtam abhayam

tatpravishya devâ amrtâ abhayâ abhavan (4)

4. Wenn man eine Rc anwendet, so läßt man dieselbe ausklingen in den Laut Om; ebenso ein Sâman; ebenso ein Yajus.

Also der Klang, das ist jene Silbe; sie ist das Unsterbliche, das Furchtlose.

Und indem die Götter sich in sie flüchteten, wurden sie unsterblich und furchtlos.

sa ya etad evam vidyân aksharam pranauty

etad evâksharam svaram amrtam abhayam pravishati

tatpravishya yad amrtâ devâs tad amrto bhavati (5)

5. Wer, solches wissend, diese Silbe als Pranava ertönen läßt,

der flüchtet sich in diese Silbe, welche der Klang, das Unsterbliche, das Furchtlose ist.

Und wer in sie flüchtet, so unsterblich die Götter sind, so unsterblich wird auch er.

iti caturthah khandah

Fünfter Khanda

Da (nach 1,2-3) der Udgîtha ein Symbol der Sonne und des Prâna ist, so gilt das Gleiche auch von der mit dem Udgîtha identischen Silbe Om. Kaushîtaki, der diese Einheit der belebenden Kräfte in der Natur (als Sonne) und die Einheit der lebenden Kräfte im Menschen (als Prâna) besungen hatte, hatte dafür auch nur einen Sohn. Aber wie jene Einheit der Sonne, des Lebensodems keine mannigfaltigkeitslose, sondern eine solche ist, welche die Vielheit der Strahlen, der Lebenskräfte in sich schließt, so wurde auch Kaushîtaki für die Einzigkeit seines Sohnes durch die Vielheit seiner Enkel entschädigt. – Die allzu kurze und dadurch dunkle Stelle sieht wie eine Warnung aus, den Monismus, der in der Tendenz des Zeitalters lag, nicht zu einem starren, die Mannigfaltigkeit der Dinge ausschließenden werden zu lassen. – Auf der Identität des Udgîtha mit dem auch dem Hotar zukommenden Om beruht das Eingreifen des Hotar bei Fehlern des Udgâtar.

atha khalu ya udgîthah sa pranavo yah pranavah sa udgîtha ity

asau vâ âditya udgîtha esha pranava om iti hy esha svarann eti (1)

1. Nun aber ist der Udgîtha der Pranava (der heilige Laut Om) und der Pranava ist der Udgîtha.

Darum ist der Udgîtha jene Sonne, und sie ist der Pranava, denn als Om ertönend wandelt sie einher.

etam u evâham abhyagâsisham tasmân mama tvam eko 'sîti ha kaushîtakii putram uvâca

rashmîns tvam paryâvartayât bahavo vai te bhavishyanti iti adhidaivatam (2)

2. „Weil ich nur sie angesungen habe, darum bist du mein einziger“, so sprach einst Kaushîtaki zu seinem Sohne;

„in ihre Strahlen wandle sie, und es werden dir viele geboren werden!“ – Soviel in bezug auf die Gottheit.

athâdhyâtmam ya eshâyam mukhyah prânas tam udgîtham upâsit

om iti hy esha svarann eti (3)

3. Nunmehr in bezug auf das Selbst. – Als jenen Lebensodem im Munde soll man den Udgîtha verehren,

denn als Om ertönend streicht er einher.

etam u evâham abhyagâsisham tasmân mama tvam eko 'sîti ha kaushîtakih putram uvâca

prânâms tvam bhûmânam abhigâyatâd bahavo vai me bhavishyantîti (4)

4. „Weil ich nur ihn angesungen habe, darum bist du mein einziger“, so sprach einst Kaushîtaki zu seinem Sohne;

„die Lebensodem singe an als Vielheit und wisse, daß dir viele werden geboren werden!“

atha khalu ya udgîthah sa pranavo yah pranavah sa udgîtha iti

hotrshadanâd bhaivâpi dur udgîtham

anusamâharatîty anusamâharatîti

5. So also ist der Udgîtha der Pranava, und der Pranava der Udgîtha. –

Darum auch kann man von dem Sitze des Hotar aus einen [vom Udgâtar] falsch gesungenen Udgîtha

wieder zurechtbringen, – wieder zurechtbringen.

iti pañcamah khandah (5)

Sechster Khanda

6.-7. Khanda: Verehrung des Udgîtha als des kosmischen und psychischen (als Mann in der Sonne und Mann im Auge erscheinenden) Prinzips. – Auf der Rc beruht das Sâman, die beherrschende Macht des Sâman aber ist der Udgîtha. Ebenso beruht in kosmischer Hinsicht auf der Erde agni, auf dem Luftraume vâyu, auf dem Himmel âditya (als Hauptgötter der drei Gebiete), auf den Mondstationen der Mond (sie nehmen ihn nacheinander bei sich auf), auf dem hellen Lichte der Sonne das Dunkle, ganz Schwarze („denn dieses erscheint bei unverwandt auf sie gerichtetem Blicke“, Shank.), – und entsprechend in psychischer Hinsicht auf der Rede der Aushauch (weil er beim Reden ausströmt), auf dem Auge die leibliche Gestalt (âtman, nach Shank. châyâtman, das Spiegelbild), auf dem Ohre das Manas (weil das Wort die Vorstellung weckt), auf dem Weißen im Auge das Dunkle, ganz Schwarze; – aber wie aber Rc und Sâman der Udgîtha herrscht, so über die genannten kosmischen und psychischen Phänomene der Mann in der Sonne und der Mann im Auge; der eine beherrscht die unendliche Außenwelt jenseits der Sonne (ye amuschmât parâñco lokâh), der andre die ebenfalls unendliche Innenwelt diesseits des Auges (ye etasmâd arvâñco lokâh), d.h. die Welt im Innern des Menschen; im übrigen sind beide nach Gestalt, Name (Ud, daher symbolisiert durch den Udgîtha) und Verehrungsweise (durch die Gesänge des Rg- und Sâmaveda) miteinander identisch. (Identität des kosmischen und des psychischen Prinzips.) Vgl. Talav.Up.Br. 1.25-27.

iyam evarg agnih sâma tad etad etasyâm rcy adhyûdam sâma

tasmâd rcy adhyûdam sâma gîyata

iyam eva sâgnir amas tat sâma (1)

1. Die Rc ist diese Erde, das Sâman ist Agni, und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist diese Erde, ama ist Agni, das macht sâma.

antariksham evarg vâyuh sâma tad etad etasyâm rcy adhyûdam sâma

tasmâd rcy adhyûdam sâma gîyate

'ntariksham eva sâ vâyur amas tat sâma (2)

2. Die Rc ist der Luftraum, das Sâman ist Vâyu, und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist der Luftraum, ama ist Vâyu, das macht sâma.

dyaur evarg âdityah sâma tad etad etasyâm rcy adhyûdam sâma

tasmâd rcy adhyûdam sâma gîyate

dyaur eva sâdityo 'mas tat sâma (3)

3. Die Rc ist der Himmel, das Sâman ist Âditya, und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist Himmel, ama ist âditya, das macht sâma.

nakshatrâny evarg chandramâh sâma tad etad etasyâm rcy adhyûdam sâma

tasmâd rcy adhyûdam sâma gîyate

nakshatrâny eva sâ chandramâh amas tat sâma (4)

4. Die Rc ist die Mondhäuser, das Sâman ist der Mond, und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist die Mondhäuser, ama ist der Mond, das macht sâma.

atha yad etad âdityasya shuklam bhâh saivarg

atha yan nîlam parah krshnam

tat sâma tad etad etasyâm rcy adhyûdam sâma

tasmâd rcy adhyûdam sâma gîyate (5)

5. Weiter aber ist die Rc auch jenes weiße Licht der Sonne,

und das Sâman ist an ihr das Dunkle, ganz Schwarze:

und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

atha yad evaitad âdityasya shuklam bhâh saiva sâtha yan nîlam parah krshnam tad ama

tat sâma

atha ya esho 'ntarâditye hiranmayah purusho drshyate

hiranyash mashrur hiranyakesha âpranakhât sarva eva suvarnah (6)

6. Nämlich sâ ist auch jenes weiße Licht der Sonne, und ama ist das Dunkle, ganz Schwarze, das macht sâma.

Nun aber der goldne Mann, welcher im Innern der Sonne gesehen wird

mit goldnem Bart und goldnem Haar, bis in die Nagelspitzen ganz von Golde, –

tasya yathâ kapyâsam pundarîkam evam akshinî tasyod iti nâma

sa esha sarvebhyah pâpmabhya udita udeti ha vai sarvebhyah pâpmabhyo ya evam veda (7)

7. seine Augen sind wie die Blüten des Kapyâsa-Lotus, sein Name ist „hoch“ (ud),

denn hoch über allem Übel ist er; hoch hebt sich über alles Übel, wer solches weiß; –

tasyark ca sâma ca geshnau tasmâd udgîthas

tasmâd tv evodgâtaitasya hi gâtâ

sa esha ye câmushmât parâñco lokâs

teshâm caishte devakâmânâm ca

ity adhidaivatam (8)

8. seine Gesänge sind Rc und Sâman, darum [heißt es] der Hochgesang,

darum auch der Hochsänger, denn er ist sein Sänger;

auch die Welten, welche von der [Sonne] jenseits liegen,

auch über die herrscht er und über die Wünsche der Götter.

Soviel in bezug auf die Gottheit.

iti shashtah khandah (6)

Siebenter Khanda

athâdhyâtmam

1. Nunmehr in bezug auf das Selbst.

vâg evark prânah sâma

tad etad etasyâm rcy adhyûdham

sâma tasmâd rcy adhyûdham sâma gîyate

vâg eva sâ prâno 'mas tat sâma (1)

Die Rc ist. die Rede, das Sâman ist der Odem,

und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist die Rede, ama ist der Odem, das macht sâma.

cakshur evarg âtmâ sâma

tad etad etasyâm rcy adhyûdham

sâma tasmâd rcy adhyûdham sâma gîyate

cakshur eva sâtmâmas tat sâma (2)

2. Die Rc ist das Auge, das Sâman die eigne Person (âtman),

und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist das Auge, ama ist die eigne Person, das macht sâma.

shrotram eva rng manah sâma

tad etad etasyâm rcy adhyûdham

sâma tasmâd rcy adhyûdham sâma gîyate

shrotram eva sâ mano 'mas tat sâma (3)

3. Die Rc ist das Ohr, das Sâman das Manas,

und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist das Ohr, ama ist das Manas, das macht sâma.

atha yad etad akshnah shuklam bhâh saiva rg

atha yan nîlam parah krshnam tat sâma

tad etad etasyâm rcy adhyûdham

sâma tasmâd rcy adhyûdham sâma gîyate

atha yad evaitad akshnah shuklam bâh saiva sâ

atha yan nîlam parah krshnam tad amas tat sâma (4)

4. Weiter aber ist die Rc auch jenes weiße Licht des Auges,

und das Sâman ist an ihm das Dunkle, ganz Schwarze,

und besagtes Sâman ist auf besagter Rc gegründet.

Darum wird das Sâman als auf der Rc gegründet gesungen.

Nämlich sâ ist auch jenes weiße Licht des Auges,

und ama ist das Dunkle, ganz Schwarze, das macht sâma.

atha ya esho 'ntar akshini purusho drshyate

saiva rk tat sâma tad uktham tad yajus tad brahma

tasyaitasya tad eva rûpam

yad amushya geshnau yan nâma tan nâma (5)

5. Nun aber der Mann, welcher im Innern des Auges gesehen wird,

der ist diese Rc, dieses Sâman, diese Preisrede, dieser Opferspruch, dieses Gebet (brahman).

Die Gestalt, welche jener hat, die hat auch dieser,

jenes Gesänge <Fügungen> sind auch seine Gesänge <Fügungen> , jenes Name sein Name;

sa esha ye caitasmâd arvâñco lokâs

teshâm ceshte manushya kâmânâm ceti

tasya ime vînâyâm gâyanty etam te gâyanti

tasmât te dhana-sanayah (6)

6. auch die Welten, welche von ihm diesseits [diesseits des Auges, also im Innern des Menschen] liegen,

auch über die herrscht er und über die Wünsche der Menschen.

Darum die, welche hier zur Laute singen, die besingen ihn;

deswegen wird ihnen Gut zuteil.

atha ya etad evam vidvân sâma gâyaty

ubhau sa gâyati

so 'munaiva sa esha ye câmushmât parâñco lokâs

tâmsh câpnoti deva-kâmâmsh ca (7)

7. Wer nun, solches wissend, dieses Sâman singt,

der singt in ihm beide,

der wird von jenem auch die von ihm jenseits liegenden Welten,

auch diese erlangen und die Wünsche der Götter,

athânenaiva ye caitasmâd arvâñco lokâs

tâmsh câpnoti manushya-kâmâmsh ca

tasmâd u haivamvid udgâtâ

brûyât (8)

8. und weiter wird er von diesem auch die von ihm diesseits liegenden Welten,

auch diese erlangen und die Wünsche der Menschen.

Darum auch ein Udgâtar, der solches weiß,

der mag sagen:

kam te kâmam âgâyânîty

esha hy eva kâmâgânasyeshte

ya evam vidvân sâma gâyati sâma gâyati (9)

9. „Welchen Wunsch soll ich dir ersingen?“

Denn er ist Herr über das Ersingen der Wünsche,

wer, solches wissend, das Sâman singt, – das Sâman singt.

iti saptamah khandah (7)

Achter Khanda

8-9. Khanda: Gespräch dreier Männer über den Udgîtha, in welchem der König Pravâhana (bekannt aus Brh. 6,2. Chând. 5,3) weiser erscheint als die Brahmanen Shilaka und Caikitâyana. – Caikitâyana erklärt für den letzten Grund des Sâman, und somit für dasjenige, was man unter dem Symbol des Udgîtha zu verehren habe, die Himmelswelt. Shîlaka macht dagegen geltend, daß die Himmelswelt (sofern die Götter der Opfer bedürfen) von der irdischen Welt abhängig sei, daß somit die Erdenwelt der letzte Grund des Udgîtha sein müsse. Pravâhana endlich erweist als dasjenige, von welchem sowohl Himmelswelt als Erdenwelt abhängig seien, den âkâsha (Raum, Äther), d.h. das Unendliche, aus welchem alle Wesen (himmlische wie irdische) hervorgehen, und in welches sie wieder zurückgehen. Der âkâsha also (welcher selbst wiederum nur eine symbolische Vorstellung des Brahman ist) sei zuhöchst unter dem Symbol des Udgîtha (als parovarîyân udgîthah ) zu verehren. – Dunkel blickt in der Abhängigkeit des Lebens von der Nahrung, dieser vom Regen, dieses vom Himmel, dieses wiederum von der Erde, die Lehre durch, nach welcher „nach der fünften Opferung die Wasser mit Menschenstimme reden“ , d.h. die Theorie von der Seelenwanderung, welche in dieser Form Brh. 6,2 und Chând. 5,3-10 von ebendemselben Könige Pravâhana vorgetragen wird.

trayo hodgîthe kushalâ babhûvah

Shilakah Shâlâvatyash Caikitâyano Dâlbhyah Pravâhano Jaivalir iti

te hochur udgîthe vai kushalâh smo

hantodgîthe kathâm vadâma iti (1)

1. Drei waren einstmals im Udgîtha erfahren,

Shilaka Shâlâvatya, Caikitâyana Dâlbhya und Pravâhana Jaivali.

Sie sprachen:

„Wir sind ja im Udgîtha erfahren;

wohlan, laßt uns über den Udgîtha eine Unterredung halten.“

tatheti ha samupavivishuh

sa ha Pravâhano Jaivalir uvâca

bhagavantâv agre vadatâm

brâhmanayor vadator vâcam shroshyâmîti (2)

2. „So sei es“, sprachen sie und setzten sich zusammen nieder.

Da sprach Pravâhana Jaivali:

„Ihr Ehrwürdigen mögt zuerst reden,

und ich werde, indem ihr beiden Brahmanen redet, eurer Rede zuhören.“

sa ha Shilakah Shâlâvatyash Caikitâyanam Dâlbhyam uvâca

hanti tvâ prcchânîti prccheti hovâca (3)

3. Da sprach Shilaka Shâlâvatya zu Caikitâyana Dâlbhya:

„Wohlan, laß mich dich fragen!“ – „Frage nur“, sprach er.

kâ sâmno gatir iti svara iti hovâca

svarasya kâ gatir iti prâna iti hovâca

prânasya kâ gatir ity annam iti hovâca

annasya kâ gatir ity âpa iti hovâca (4)

4. „Worauf geht das Sâman zurück?“

fragte er. „Auf den Ton“, war die Antwort. –

„Worauf geht der Ton zurück?“ – „Auf den Lebensodem.“ –

„Worauf geht der Lebensodem zurück?“ – „Auf die Nahrung.“ –

„Worauf geht die Nahrung zurück?“ – „Auf das Wasser.“

apâm kâ gatir ity asau loka iti hovâca

amushya lokasya kâ gatir iti

na svargam lokam atinayed iti hovâca

svargam vayam lokam sâmâbhisam sthâpayâmah

svarga-samstâvam hi sâmeti (5)

5. „Worauf das Wasser?“ – „Auf jene Welt.“ –

„Worauf jene Welt?“ –

„Über die Himmelswelt kann man es nicht hinausführen“, erwiderte er,

„als die Himmelswelt stelle ich das Sâman fest,

denn was im [Symbol des] Sâman gepriesen wird, das ist der Himmel.“ –

tam ha Shilakah Shâlâvatyash Caikitâyanam Dâlbhyam uvâca

atishtitam vai kila te Dâlbhya sâma

yas tv etarhi brûyân mûrdhâ te vipatishyatîti

mûrdhâ te vipated iti (6)

6. Da sprach Shilaka Shâlâvatya zu Caikitâyana Dâlbhya:

„Dein Sâman ist ja ohne Fundament, o Dâlbhya,

und wenn jetzt einer spräche: ‚dein Kopf soll zerspringen‘,

so würde dein Kopf zerspringen.“

hantâham etad bhagavato vedânîti

viddhîti hovâca

7. „Wohlan, so laß mich es von dir, o Herr, erfragen!“ –

„Erfrage es“, so sprach er.

amushya lokasya kâ gatir ity ayam loka iti hovâca

asya lokasya kâ gatir iti

na pratishtâm lokam atinayed iti hovâca

pratishtâm vayam lokam sâmâbhisam sthâpayâmah

pratishtâ-samstâvam hi sâmeti (7)

„Worauf geht jene Welt zurück?“ so fragte jener. – „Auf diese Welt“, war die Antwort. –

„Und worauf geht diese Welt zurück?“ –

„Über die Fundamentwelt kann man es nicht hinausführen“, erwiderte er,

„als die Fundamentwelt stelle ich das Sâman fest,

denn was im [Symbol des] Sâman gepriesen wird, das ist das Fundament.“

tam ha Pravâhano Jaivalir uvâca

antavadvai kila te Shâlâvatya sâma

yas tv etarhi brûyân mûrdhâ te vipatishyatîti

mûrdhâ te vipated iti

8. Da sprach zu ihm Pravâhana Jaivali:

„Dein Sâman ist ja endlich, o Shâlâvatya,

und wenn jetzt einer spräche: ,dein Kopf soll zerspringen!‘,

so würde dein Kopf zerspringen.“ –

hantâham etad bhagavato vedânîti

viddhîti hovâca (8)

„Wohlan, so laß mich es von dir, o Herr, erfragen!“ –

„Erfrage es“, so sprach er.

ity ashtamah khandah (8)

Neunter Khanda

asya lokasyakâ gatir ity

âkâsha iti hovâca

sarvâni ha vâ imâni bhûtâny âkâshâd eva samutpadyanta

âkâsham pratyam tam yanty

âkâsho hy evaibhyo jyâyân

âkâshah parâyanam (1)

1. „Worauf geht diese Welt zurück?“ so fragte jener. –

„Auf den âkâsha“, erwiderte er,

„denn der âkâsha ist es, aus dem alle diese Wesen hervorgehen,

und in welchen sie wieder untergehen,

der âkâsha ist älter als sie alle,

der âkâsha ist der letzte Ausgangspunkt.

sa esha parovarîyân udgîthah sa esho 'nantah

parovarîyo hâsya bhavati parovarîyaso ha lokân jayati

ya etad evam vidvân parovarîyâmsam udgîtham upâste (2)

2. Dieser ist der allervortrefflichste Udgîtha, er ist der unendliche. –

Allervortrefflichstes wird dem zuteil, die allervortrefflichsten Welten gewinnt,

wer, dieses also wissend, den allervortrefflichsten Udgîtha verehrt! –

tam haitam Atidhanvâ Shaunaka Udarashândalyâyoktvovâca

yâvat tat enam prajâyâm udgîtham vedishyante parovarîyo haibhyas

tâvad asmiml loke jîvanam bhavishyati (3)

3. Diesen lehrte vordem Atidhanvan Shaunaka dem Udarashândalya und sprach:

‚Solange sie in deiner Nachkommenschaft den Udgîtha als diesen wissen werden,

so lange wird ihnen in dieser Welt das allervortrefflichste Leben zuteil werden,

tathâmushmiml loke loka iti

sa ya etad evam vidvân upâste

parovarîya eva hâsyâsmiml loke jîvanam bhavati

tathâmushmiml loke loka iti loke loka iti (4)

4. und auch in jener Welt eine Heimstätte.‘

Und wer diesen, solches wissend, verehrt,

dem wird in dieser Welt das allervortrefflichste Leben zuteil

und auch in jener Welt eine Heimstätte, – in jener Welt eine Heimstätte.“

iti navamah khandah

Zehnter Khanda

10.-11. Khanda: Die Erzählung von dem gänzlich verarmten und bei aller Armut noch stolzen Ushasti Câkrâyana (ein Ushasti Câkrâyana spielt Brh. 8,4 nur eine untergeordnete Rolle), der die zum Anstimmen des Stotram versammelten Priester durch seine Fragen in Bestürzung versetzt und sofort vor ihnen allen den Vorzug erhält, verdankt ihre Aufnahme in die Upanishad wohl mehr ihrer anmutigen Anschaulichkeit als der Bedeutsamkeit ihres Inhalts. Denn wenn Ushasti als seine eigne, so hochgeschätzte Weisheit nichts weiter entwickelt, als daß an den drei Teilen des Stotram, Prastâva, Udgîtha, Pratihâra, die drei „Gottheiten“ Prâna, Âditya, Annam (Hauch, Sonne, Nahrung) Anteil haben, so ist der Grund dieser ungewöhnlichen Zusammenstellung und Parallelisierung wohl kaum in etwas andrem zu suchen, als in dem Anklange von prastâva an Prâna, von udgîtha an ud (hoch) und pratihâra an pratihar (zu sich nehmen). Wenn nach der Meinung des Shankara (ad Brahmasûtrâni 1,1,23, p.138 sq., mein „System des Vedânta“ S.158 fg.) der Prâna hier, wie so oft, ein Symbol des Brahman sein soll, so verbietet dieses nicht nur die Zusammenstellung mit Sonne und Nahrung, über welche sich Shankara mit einem sannidhânasya akiñcitkaratvât allzu leicht hinweghilft (1.c.p.141,5), sondern auch der Wortlaut; denn die Worte (1,11,5): sarvani ha vâ‘ imâni bhûtâni prânam eva abhisamvishanti, prânam abhyujjihate bedeuten nicht (wie wir „Sûtras des Vedânta“ S.66, an Shankara gebunden, übersetzen mußten) „alle diese Wesen gehen ein in den Prâna und aus dem Prâna entspringen sie“, sondern (wie der Akkusativ prânam, auch an zweiter Stelle, zeigt) „alle diese Lebewesen (Seelen) gehen hinter dem Odem her (in den Leib) ein, und hinter dem Odem her springen sie ans ihm heraus“. Somit ist prâna nur der Odem, an dessen Verweilen im Leibe das Verweilen der Gescliöpfe in ihm gebunden ist, wie in andrer Hinsicht an das Dasein der Sonne und der Nahrung, die hier mit dem Prâna in eine Linie gestellt werden. – Wir möchten vermuten, daß das ganze Stück aus älterer Zelt stammt, wo man mit solchen flüchtigen Analogien noch Eindruck machen konnte, aus der Zeit vor Konsolidierung der Brahmanlehre; denn nachdem diese einmal da war, mußte alles auf Brahman entweder direkt oder indirekt (durch die Symbole Om, Udgîtha, Prâna, Âkâsha usw.) bezogen werden. Dieser Ursprung aus älterer Zeit wird dadurch bestätigt, daß das hier geschilderte Somaopfer eine andre und viel einfachere Form zu haben scheint als die, welche uns aus den Brâhmana's und Sûtra‘s bekannt ist, denn nach der letztem wäre das Einspringen eines Fremden am Sutyâ-Tage und nachdem die Wahl der 16 Priester schon fünf Tage vorher stattgefunden, um dann „mit allen Priesterämtern“ auf einmal betraut zu werden, wohl undenkbar.

“

–

Elfter Khanda

“

“ –

“

Zwölfter Khanda

Dem nun folgenden Hunde-Udgîtha läßt sich wohl kaum ein andrer Sinn abgewinnen, als daß er (wie bereits „System des Vedänta“ S.18, Anm. 11 ausgesprochen) ursprünglich, ähnlich wie das Lied an die Frösche Rgv. 7,103, eine Satire auf die Tätigkeit der Priester und ihre egoistische Endabsicht war, welche später, irgendwie allegorisch umgedeutet, Aufnahme in den Kanon fand. Diese allegorischen Deutungen (die Götter seien, erfreut über das Studium des Baka, ihm in Hundegestalt erschienen, um ihm die Belehrung zu erteilen, daß der Zweck des Studiums der Broterwerb sei, oder, die Lebensodem hätten ihm in dieser Erscheinung ihr Ernährtwerden durch den Mukhya Prâna allegorisch zu verstehen gegeben) sind zu sinnlos, um ein Wort darüber zu verlieren, während als Satire das Stück durch die Hunde und das was sie tun und sagen das Gebaren der Priester und ihre hungrige Bettelhaftigkeit sehr gut persiflieren würde.

–

“

Dreizehnter Khanda

Über den mystischen Sinn (upanishad) gewisser beim Singen des Sâman vorkommender Laute. Dreizehn solcher Singlaute (stobha) werden ohne weitere Begründung auf dreizehn, ungeordnet durcheinander stehende, Welterscheinungen gedeutet. Wir fügen die Erklärungen des Shankara bei, hauptsächlich, weil sie zeigen, wie wenig Sinn hinter diesen allegorischen Spielereien steckt.

hâ-u

hâ-i

atha

annam

tha

sthitam

der Mond aber seinem Wesen nach Nahrung ist];

iha

âtman

“

û-rdhva

“

e-hi

“

au-ho-i

hing

anirukta

avyaktam

svara

yâ

yâ-ti

vâc

hung

upanishad

–

diesen Geheimsinn kennt (vgl. 1,3,7).

Inhaltsverzeichnis der Chândogya-Upanishad * nächstes Kapitel (2) Chând.-Up.: Einl. * 1 * 2 * 3 (Weltei) * 4 * 5 (prâna) * 6 (tat tvam asi) * 7 * 8,1-6; 8,7-15 * Kena-Upanishad Paul Deussen: Vorrede zu "Sechzig Upanishads" * Einleitung: Upanishads des Sâmaveda grham/ Index * Buddha/ Lalitavistara/ Ajanta/ Thankas/ Jâtakas/ Zen-Kunst Sanskrit/ Grammatik * Rgveda * Gîtâ * Vedânta * Yoga * Indienreise Meister Eckhart: unio mystica * ICH BIN der ICH BIN (Exodus 3) Rundbrief - Anmeldung * Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009 / 2010 aktuelle Rundbriefe * emaille?! zurück Seitenanfang . Hans Zimmermann, Görlitz : Quellentexte in zwölf Sprachen : Indien : Upanishaden des Sâmaveda : Chândogya-Upanishad