Voranmerkung:
 
Immanuel Kants drei Kritiken,
besonders die "Deduktion der reinen Verstandesbegriffe" und das Prinzip des "ich denke"
(die "ursprüngliche Einheit des Bewußtseins", die "transzendentale Apperzeption")
in der Kritik der reinen Vernunft,
aber auch der "freie Wille jenseits der Erscheinungen"
in der "Kritik der praktischen Vernunft" (vgl. die dritte Antinomie in der KrV)
und die Ansätze zur Synthese
(in der Vorrede zur Kritik der Urteilskraft)
einerseits
und die frühromantische Wiederentdeckung Jakob Böhmes andererseits
bilden die Hauptwurzeln der transzendental-idealistischen Konzeption
einer Selbsterinnerung des sich entwickelnden Weltorganismus
im erkennenden Subjekt.
 
Hier nun findet sich eine kleine Stellensammlung
zum dialogischen Entwicklungsprinzip dieser Erkenntnisart,
insofern ist also auch Platon als klassische Urquelle dieser
(ohnehin deutlich neuplatonischen)
"Erleuchtungs-Anleitung" zu nennen:
Man vergleiche die Argumentationsfolge im "Menon"
(die "Hebammenkunst" des Sokrates)
mit diesem Wechselspiel
einer verborgen wissenden
und einer didaktisch das Wissen ans Licht hebenden
Gedanken-Gesprächsseite,
sowie auch Hegels "Phänomenologie des Geistes"
als reifste Frucht dieser Lebens-Entwicklungs-Selbstreflexion.
 
 
Gewiß: Den halben Rgvedavers 10,81,4b –
 
manîshino manasâ prchated u tad yad
adhy-atishthad bhuvanâni dhârayan
Ihr Denker forscht mit Denken nach: Was war es
worauf er stand als er die Wesen austrug?

- und die Strophe Rgveda 10,129,4 –
 
kâmastadagre samavartatâdhî
manaso reta^a prathamam yadâsît
sato bandhum asati niravindan
hrdi pratîshyâ kavayo manîshâ
Im Ursprung regte sich die Lust der Liebe
der Keim des Denkens: Erstes aller Wesen
Das Band des Seienden im Nichtsein fanden
im Herzen suchend Dichter mit Bewußtsein
 
- und auch andere philosophische Urtexte der Sanskritliteratur (etwa die Bhagavad-Gîtâ oder die Upanischaden) wird Novalis trotz der Freundschaft mit Friedrich Schlegel kaum unmittelbar aus den Quellen selbst geschöpft haben, als er (schon im einleitenden Fragment der Lehrlinge zu Sais) seine hellsichtigen Sätze über "die Sanscrit" prägte, die Schrift der Natur, die der nachbildenden, die Urzeugung wiedergebärenden Seele des "Lehrlings" lesbar werden soll.
Auch mit diesen topoi wird vor allem Jakob Böhmes Konzept von der naturschöpferischen und im Menschen die Schöpfung nachbildenden Sprache wiederbelebt. Man beachte, daß der Schlüssel zum Verständnis dieser Sprache und "heiligen Schrift" sogleich mit dem ersten Satz der "Lehrlinge" kurz und klar gegeben wird: Wer die Lebenswege der Menschen verfolgt und vergleicht, der lernt (kurz paraphrasiert) in deren Schlingen und Schleifen, in deren Überkreuzungen und wechselseitigen Befruchtungen die Lebensschrift der Natur zu lesen.
Dahinter steht, daß jedes Menschenleben eine Gesamtweltdeutung ist, Erfahrungsblüte und Keim des sich zu erkennen suchenden Weltorganismus.
 
Zu Jakob Böhme verweise ich auf die Netzedition seiner "Morgenröte" (Aurora);
zum philosophischen Traditions- oder Auseinandersetzungsstrang möchte ich nur kurz folgende Skizze des "Transzendentalen Idealismus", wie er besonders in den Anfangskapiteln von Schellings "System"-Schrift von 1800 (also nur wenig später oder zeitgleich mit den Fragmenten der "Lehrlinge") entwickelt wird, den Novalis- und Schelling-Textausschnitten vorausschicken:
 
Alle Objekte sind begrifflich integrierte Bewußtseinsinhalte, setzen also ein sie begrifflich integrierendes Subjekt, ein Bewußtsein, voraus. Zwar gibt es die sinnlichen Anregungen "von außen", diese werden aber begrifflich, durch Fragen und Verstehen, aufgearbeitet, so daß Objekte gewissermaßen Produkte des ihrer (der Objekte) bewußten Subjekts sind.
Soweit Imanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft.
Vgl. aber auch die "indische Scholastik": Shankaras Kommentar zu Bâdarâyanas Brahma-Sûtrâs, vor allem die Einleitung mit ihrer feinsinnigen Untersuchung des Verhältnisses von Subjekt und Objekt.
 
Wenn das Subjekt sich nun selbst zum Objekt, also zum Bewußtseinsinhalt seiner selbst, machen will, ist es einerseits produktiv, in einer aktiven Fragestellung, einem inneren Modellbilden und Sichsuchen begriffen, und andererseits zugleich empfangend, rezeptiv, passiv sich findend; – allerdings ist es doch ein und dasselbe Ich. Aber wie erlebt es sich?
Eigentlich nie, denn das, was es von sich findet, ist immer schon zeitlich vergangen, ist verzeitlichte Anschauung. Der Findende ist aber im Jetzt suchend und begreifend tätig, dem bewußtgemachten Objekt als das es bewußtmachende Subjekt voraus.
Auch hier soweit Kant.
  
Wenn alle Welt als Objekte-Zusammenhang unseres Weltbewußtseins im Selbstbewußtsein enthalten ist – warum dann nicht gleich die Weltentwicklung als den Versuch eines absoluten Ichs durch alle Subjekt-Objekt-Differenzierung hindurch ansehen, sich seiner selbst (seiner schöpferischen Intelligenz) als der Uridentität des ewigen Subjektpols mit dem ewigen Objektpol, also des unablässig tätigen mit dem immer empfangenden Ich, bewußt zu werden und somit durch die Geschöpfe hindurch aufzuwachen, zu sich zu kommen, sich zur Geburt zu bringen?
(Zur "prädisjunktiven Identität" des Subjektiven und Objektiven im sichwissenden Sichsein vergleiche auch den Briefwechsel im Anhang.)
 
Mit diesen faszinierenden Ansätzen beginnt Schellings "System des Transzendentalen Idealismus"; Diskussionen mit den "Symphilosophountes" im Frühromantikerkreis (also mit den Brüdern August Wilhelm und Friedrich Schlegel, mit Schleiermacher, Novalis und Tieck) und besonders mit Johann Gottlieb Fichte gingen dem schon in den revolutionären letzten fünf Jahren des Jahrhunderts voraus.
 

Friedrich von Hardenberg (Novalis) Die Lehrlinge zu Sais (1798-1800) zum vollständiger Text beider Fragmente   bitte hier (in die) links einbiegen   Anfang von Fragment 1: Der Lehrling

Mannichfache Wege gehen die Menschen.
Wer sie verfolgt und vergleicht,
wird wunderliche Figuren entstehen sehen;
Figuren, die zu jener großen Chiffernschrift zu gehören scheinen,
die man überall,
auf Flügeln,
Eierschalen,
in Wolken,
im Schnee,
in Krystallen und in Steinbildungen,
auf gefrierenden Wassern,
im Innern und Äußern der Gebirge,
der Pflanzen, der Thiere, der Menschen,
in den Lichtern des Himmels,
auf berührten und gestrichenen Scheiben von Pech und Glas,
in den Feilspänen um den Magnet her,
und sonderbaren Conjunkturen des Zufalls,
erblickt.

In ihnen ahndet man den Schlüssel dieser Wunderschrift,
die Sprachlehre derselben;
allein die Ahndung will sich in keine feste Formen fügen,
und scheint kein höherer Schlüssel werden zu wollen.
Ein Alcahest scheint über die Sinne der Menschen ausgegossen zu seyn.
Nur augenblicklich scheinen ihre Wünsche, ihre Gedanken sich zu verdichten.
So entstehen ihre Ahndungen,
aber nach kurzen Zeiten
schwimmt alles wieder, wie vorher, vor ihren Blicken.
 
Von weitem hört‘ ich sagen:
die Unverständlichkeit sey Folge nur des Unverstandes;
dieser suche, was er habe, und also niemals weiter finden könnte.
Man verstehe die Sprache nicht,
weil sich die Sprache selber nicht verstehe, nicht verstehen wolle;
die ächte Sanscrit spräche, um zu sprechen,
weil Sprechen ihre Lust und ihr Wesen sey.
 
Nicht lange darauf sprach einer:
Keiner Erklärung bedarf die heilige Schrift.
Wer wahrhaft spricht, ist des ewigen Lebens voll,
und wunderbar verwandt mit ächten Geheimnissen dünkt uns seine Schrift,
denn sie ist ein Accord aus des Weltalls Symphonie.     aus Fragment 2: Die Natur  
Um die Natur zu begreifen,
muß man die Natur innerlich in ihrer ganzen Folge entstehen lassen.
 
Bey dieser Unternehmung muß man sich bloß
von der göttlichen Sehnsucht nach Wesen, die uns gleich sind,
und den nothwendigen Bedingungen dieselben zu vernehmen,
bestimmen lassen,
denn wahrhaftig die ganze Natur ist nur
als Werkzeug und Medium des Einverständnisses vernünftiger Wesen begreiflich.
 
Der denkende Mensch kehrt zur ursprünglichen Funktion seines Daseyns,
zur schaffenden Betrachtung, zu jenem Punkte zurück,
wo Hervorbringen und Wissen
in der wundervollsten Wechselverbindung standen,
zu jenem schöpferischen Moment des eigentlichen Genusses,
des innern Selbstempfängnisses.
 
Wenn er nun ganz in die Beschauung dieser Urerscheinung versinkt,
so entfaltet sich vor ihm in neu entstehenden Zeiten und Räumen,
wie ein unermeßliches Schauspiel,
die Erzeugungsgeschichte der Natur,
und jeder feste Punkt, der sich in der unendlichen Flüssigkeit ansetzt,
wird ihm eine neue Offenbarung des Genius der Liebe,
ein neues Band des Du und des Ich.
 
Die sorgfältige Beschreibung dieser innern Weltgeschichte
ist die wahre Theorie der Natur;
durch den Zusammenhang seiner Gedankenwelt in sich,
und ihre Harmonie mit dem Universum,
bildet sich von selbst ein Gedankensystem
zur getreuen Abbildung und Formel des Universums.
Aber die Kunst des ruhigen Beschauens,
der schöpferischen Weltbetrachtung ist schwer,
unaufhörliches ernstes Nachdenken
und strenge Nüchternheit fordert die Ausführung,
und die Belohnung wird kein Beifall der mühescheuenden Zeitgenossen,
sondern nur eine Freude des Wissens und Wachens,
eine innigere Berührung des Universums seyn.

Die vollendete Theorie der Natur würde diejenige seyn,
kraft welcher die ganze Natur sich in eine Intelligenz auflöste. –
 
Die toten und bewußtlosen Produkte der Natur
sind nur mißlungene Versuche der Natur,
sich selbst zu reflektieren,
die sogenannte tote Natur aber überhaupt
eine unreife Intelligenz,
daher in ihren Phänomenen noch bewußtlos
schon der intelligente Charakter durchblickt. –
 
Das höchste Ziel, sich selbst ganz Objekt zu werden,
erreicht die Natur erst durch die höchste und letzte Reflexion,
welche nichts anderes als der Mensch,
oder, allgemeiner, das ist, was wir Vernunft nennen,
durch welche zuerst die Natur vollständig in sich selbst zurückkehrt,
und wodurch offenbar wird,
daß die Natur ursprünglich identisch ist mit dem,
was in uns als Intelligentes und Bewußtes erkannt wird.
 
 

Die Natur der transzendentalen Betrachtungsart
muß also überhaupt darin bestehen,
daß in ihr auch das,
was in allem andern Denken, Wissen oder Handeln
das Bewußtseyn flieht, und absolut nicht-objektiv ist,
zum Bewußtseyn gebracht, und objektiv wird,
kurz, in einem beständig sich-selbst-Objekt-werden des Subjektiven.
 
Die transzendentale Kunst wird eben in der Fertigkeit betehen,
sich beständig in dieser Duplizität
des Handelns und des Denkens
zu erhalten.

Das Vergangene wird gewußt,
das Gegenwärtige erkannt,
das Zukünftige wird geahndet.
 
Das Gewußte wird erzählt,
das Erkannte wird dargestellt,
das Geahndete wird geweissagt.
 
Die bisher geltende Vorstellung von der Wissenschaft war,
daß sie eine bloße Folge und Entwickelung
eigener Begriffe und Gedanken sey.
Die wahre Vorstellung ist,
daß es die Entwickelung
eines lebendigen, wirklichen Wesens ist,
die in ihr sich darstellt.
 
Es ist ein Vorzug unserer Zeiten, daß der Wissenschaft das Wesen wiedergegeben worden, und zwar, wie wohl behauptet werden darf, auf eine Art, daß sie es nicht leicht wieder verlieren kann. Es ist nicht zu hart, wenn geurtheilt wird, daß, nach dem einmal geweckten dynamischen Geist, jedes Philosophiren, das nicht aus ihm seine Kraft nimmt, nur noch als ein leerer Mißbrauch der edeln Gabe zu sprechen und zu denken angesehen werden kann.
 
Das Lebendige der höchsten Wissenschaft
kann nur das Urlebendige seyn,
das Wesen, dem kein anderes vorausgeht,
also das älteste der Wesen.
 
Dieses Urlebendige, da nichts vor oder außer ihm ist, von dem es bestimmt werden möchte, kann sich, inwiefern es sich entwickelt, nur frei, aus eignem Trieb und Wollen, rein aus sich selber, aber eben darum nicht gesetzlos, sondern nur gesetzmäßig entwickeln. Es ist keine Willkür in ihm; es ist eine Natur im vollkommensten Verstande des Worts, wie der Mensch der Freiheit unbeschadet und eben dieser wegen eine Natur ist.
 
Nachdem die Wissenschaft dem Gegenstand nach zur Objektivität gelangt ist,
so scheint es eine natürliche Folge, daß sie dieselbe auch der Form nach suche.
 
Warum war oder ist dieß bis jetzt unmöglich?
Warum kann das Gewußte auch der höchsten Wissenschaft
nicht mit der Geradheit und Einfalt
wie jedes andere Gewußte erzählt werden?
Was hält sie zurück die geahndete goldne Zeit,
wo die Wahrheit wieder zur Fabel
und die Fabel zur Wahrheit wird.
 
Dem Menschen muß ein Princip zugestanden werden,
das außer und über der Welt ist;
denn wie könnte er allein von allen Geschöpfen
den langen Weg der Entwicklungen von der Gegenwart
bis in die tiefste Nacht der Vergangenheit zurück verfolgen,
er allein bis zum Anfang der Zeiten aufsteigen,
wenn in ihm nicht ein Princip von dem Anfang der Zeiten wäre?
 
Aus der Quelle der Dinge geschöpft und ihr gleich,
hat die menschliche Seele eine Mitwissenschaft der Schöpfung.
In ihr liegt die höchste Klarheit der Dinge,
und nicht so wohl wissend ist sie
als selber die Wissenschaft.
 
Aber nicht frei ist im Menschen das überweltliche Princip
noch in seiner uranfänglichen Lauterkeit,
sondern an ein anderes geringeres Princip gebunden.
Dieses andere ist selbst ein gewordenes
und darum von Natur unwissend und dunkel;
und verdunkelt nothwendig auch das höhere,
mit dem es verbunden ist.
 
Es ruht in diesem die Erinnerung aller Dinge,
ihrer ursprünglichen Verhältnisse,
ihres Werdens,
ihrer Bedeutung.
Aber dieses Ur-Bild der Dinge schläft in der Seele
als ein verdunkeltes und vergessenes,
wenn gleich nicht völlig ausgelöschtes Bild.
 
Vielleicht würde es nie wieder erwachen,
wenn nicht in jenem dunkeln selber
die Ahndung und die Sehnsucht der Erkenntniß läge.
 
Aber unaufhörlich von diesem angerufen um seine Veredelung,
bemerkt das Höhere,
daß das Niedere ihm nicht beigegeben ist,
um von demselben gefesselt zu bleiben,
sondern damit es selbst ein anderes habe,
in welchem es sich beschauen,
darstellen und sich verständlich werden könne.
 
Denn in ihm liegt alles ohne Unterscheidung, zumal, als Eins;
in dem andern aber kann es, was in ihm Eins ist,
unterscheidbar machen, aussprechen, auseinanderlegen. –
 
Es ist also im Menschen eines, das wieder zur Erinnerung gebracht werden muß,
und ein anderes, das es zur Erinnerung bringt;
eines, in dem die Antwort liegt auf jede Frage der Forschung,
und ein anderes, das diese Antwort aus ihm hervorholt;
dieses andere ist frei gegen alles
und vermag alles zu denken,
aber es wird durch jenes Innerste gebunden,
und kann ohne die Einstimmung dieses Zeugen
nichts für wahr halten.
 
Das Innerste dagegen ist ursprünglich gebunden
und kann sich nicht entfalten;
aber durch das andere wird es frei
und eröffnet sich gegen dasselbe.
Darum verlangen beide gleich sehr nach der Scheidung,
jenes, damit es in seine ursprüngliche Freiheit heimkehre
und sich offenbar werde,
dieses, damit es von ihm empfangen könne
und ebenfalls, obgleich auf ganz andere Art, wissend werde.
 
Diese Scheidung,
diese Verdoppelung unserer selbst,
dieser geheime Verkehr, in welchem zwei Wesen sind,
ein fragendes und ein antwortendes,
ein unwissendes,
das aber Wissenschaft sucht,
und ein wissendes,
das aber sein Wissen nicht weiß,
dieses stille Gespräch,
diese innere Unterredungskunst,
das eigentliche Geheimniß des Philosophen,
ist es, von welcher die äußere,
darum Dialektik genannt, das Nachbild,
und wo sie zur bloßen Form geworden,
der leere Schein und Schatten ist.
 
Also erzählt wird seiner Natur nach alles Gewußte, aber das Gewußte
ist hier kein von Anbeginn fertig daliegendes und vorhandenes,
sondern ein aus dem Innern
durch einen ganz eigenthümlichen Proceß
immer erst entstehendes.
 
Durch innerliche Scheidung und Befreiung
muß das Licht der Wissenschaft aufgehen, ehe es leuchten kann.
 
Was wir Wissenschaft nennen, ist nur erst Streben nach dem Wiederbewußtwerden, also mehr noch ein Trachten nach ihr, als sie selbst; aus welchem Grund ihr unstreitig von jenem hohen Manne des Alterthums der Name Philosophie beigelegt worden ist. Denn die von Zeit zu Zeit gehegte Meinung, die Philosophie durch Dialektik endlich in wirkliche Wissenschaft verwandeln zu können, die vollkommenste Dialektik für die Wissenschaft selber anzusehen, verräth nicht wenig Eingeschränktheit, da ja eben das Daseyn und die Nothwendigkeit der Dialektik beweist, daß sie noch keineswegs wirkliche Wissenschaft ist.
 
Der Philosoph indeß befindet sich hiebei in keinem andern Fall als der andere Historiker auch. Denn auch dieser muß, was er zu wissen verlangt, den Aussagen alter Urkunden oder der Erinnerung lebender Zeugen abfragen, und bedarf vieler Schedungskunst oder Kritik, um das Falsche von dem Wahren, das Irrige vom Rechten in den erhaltenen Überlieferungen zu sondern. Auch bedarf er gar sehr jene Scheidung in sich selbst, wohin das gehört, was man zu sagen pflegt, er müsse sich von den Begriffen und Eigenheiten seiner Zeit frei zu machen suchen, und noch vieles andere, wovon hier zu reden zu weitläuftig wäre.
 
Alles, schlechthin alles, auch das von Natur Äußerliche, muß uns zuvor innerlich geworden seyn, ehe wir es äußerlich oder objektiv darstellen können. wenn im Geschichtsschreiber nicht selbst die alte Zeit erwacht, deren Bild er uns entwerfen will, so wird er nie wahr, nie anschaulich, nie lebendig darstellen. Was wäre alle Historie, wenn ihr nicht ein innerer Sinn zu Hülfe käme? Was sie bei so vielen ist, die zwar das meiste von allem Geschehenen wissen, aber von eigentlicher Geschichte nicht das Geringste verstehen.
 
Nicht menschliche Begebenheiten allein, auch die Geschichte der Natur hat ihre Denkmäler, und man kann wohl sagen, daß sie auf ihrem weiten Schöpfungsweg keine Stufe verlassen, ohne etwas zur Bezeichnung zurückzulassen. Diese Denkmäler der Natur liegen großentheils offen da, sind vielfach durchforscht, zum Theil wirklich entziffert, und doch reden sie uns nicht, sondern bleiben todt, ehe jene Folge von Handlungen und Hervorbringungen dem Menschen innerlich geworden, d. i. auf eben jenes Innerste seines Wesens zurückgeführt worden, das für ihn gleichsam der lebendige Zeuge aller Wahrheit ist.
 
Nun haben von jeher einige gemeint, es sey möglich, jenes Untergeordnete ganz bei Seite zu setzen, und alle Zweiheit in sich aufzuheben, so daß wir gleichsam nur innerlich seyen und ganz im Überweltlichen leben, alles unmittelbar erkennend. Wer kann die Möglichkeit einer solchen Versetzung des Menschen in sein überweltliches Princip und demnach einer Erhöhung der Gemüthskräfte in Schauen schlechthin leugnen? Ein jedes physisches und moralisches Ganzes bedarf zu seiner Erhaltung von Zeit zu Zeit der Reduktion auf seinen innersten Anfang. Der Mensch verjüngt sich immer wieder und wird neuselig durch das Einheitsgefühl seines Wesens. In eben diesem schöpft besonders der Wissenschaftssuchende beständig frische Kraft; nicht der Dichter allein, auch der Philosoph hat seine Entzückungen. Er bedarf ihrer, um durch das Gefühl der unbeschreiblichen Realität jener höheren Vorstellungen gegen die erzwungenen Begriffe einer leeren und begeisterungslosen Dialektik verwahrt zu werden. Ein anderes aber ist, die Beständigkeit dieses anschauenden Zustandes verlangen, welches gegen die Natur und Bestimmung des jetzigen Lebens streitet. Denn wie wir sein Verhältniß zu dem vorhergehenden ansehen mögen, immer wird es darauf zurückkommen, daß, was in diesem untheilbarer Weise zusammen war, in ihm entfaltet und theilweise auseinandergelegt werde. Wir leben nicht im Schauen; unser Wissen ist Stückwerk, d.h. es muß stückweise, nach Abtheilungen und Abstufungen erzeugt werden, welches nicht ohne alle Reflexion geschehen kann.
 
Darum wird auch der Zweck im bloßen Schauen nicht erreicht. Denn im Schauen an und für sich ist kein Verstand. In der äußern Welt sieht ein jeder mehr oder weniger das Nämliche, und kann es doch nicht jeder aussprechen. Ein jedes Ding durchläuft, um zu seiner Vollendung zu gelangen, gewisse Momente; eine Reihe aufeinanderfolgender Processe, wo immer der spätere in den früheren eingreift, bringt es zu seiner Reife; diesen Verlauf in der Pflanze z.B. sieht der Bauer so gut als der Gelehrte, und kennt ihn doch nicht eigentlich, weil er die Momente nicht auseinander halten, nicht gesondert, nicht in ihrer wechselseitigen Entgegensetzung betrachten kann.
 
Ebenso kann der Mensch jene Folge von Processen, wodurch aus der höchsten Einfalt des Wesens zuletzt die unendliche Mannichfaltigkeit erzeugt wird, in sich selbst durchlaufen und unmittelbar gleichsam erfahren, ja, genau zu reden, muß er sie in sich erfahren.
 
Aber alles Erfahren, Fühlen, Schauen ist an und für sich stumm, und bedarf eines vermittelnden Organs, um zum Aussprechen zu gelangen. Fehlt dieses dem Schauenden, oder stößt er es absichtlich von sich, um unmittelbar aus dem Schauen zu reden, so verliert er das ihm nothwendige Maß, er ist eins mit dem Gegenstand und für jeden dritten wie der Gegenstand selber; eben darum nicht Meister seiner Gedanken und im vergeblichen Ringen das Unaussprechliche dennoch auszusprechen ohne alle Sicherheit; was er trifft, das trifft er, jedoch ohne dessen gewiß zu seyn, ohne es fest vor sich hinstellen und im Verstande gleichsam als in einem Spiegel wieder beschauen zu können.
 
Also um keinen Preis aufzugeben ist jenes beziehunsgweise äußere Princip; denn es muß alles erst zur wirklichen Reflexion gebracht werden, damit es zur höchsten Darstellung gelangen könne. Hier geht die Grenze zwischen Theosophie und Philosophie, welche der Wissenschaftliebende keusch zu bewahren suchen wird. Die erste hat an Tiefe, Fülle und Lebendigkeit des Inhalts vor der letzten gerade so viel voraus, als der wirkliche Gegenstand vor seinem Bilde, die Natur vor ihrer Darstellung voraus hat; und allerdings bis zur Unvergleichbarkeit geht diese Verschiedenheit, wenn eine todte das Wesen in Formen und Begriffen suchende Philosophie zur Vergleichung genommen wird. Daher die Vorliebe inniger Gemüther für sie, die ebenso leicht erklärbar ist, als die Vorliebe für die Natur im Gegensatze der Kunst. Denn diesen Vorzug haben die theosophischen Systeme vor allen bisher geltenden, daß in ihnen wenigstens eine Natur ist, wenn auch eine ihrer selbst nicht mächtige, in den andern dagegen nichts als Unnatur und eitel Kunst. Aber so wenig Natur der recht verstandenen Kunst, so wenig ist die Fülle und Tiefe des Lebens recht verstandener Wissenschaft unerreichbar; nur allmählicher gelangt sie dazu, mittelbarer und durch stufenmäßiges Fortschreiten, so daß der Wissende immer von seinem Gegenstande verschieden, dagegen dieser auch von ihm getrennt bleibt und Objekt einer besonnenen, ruhig genießenden Beschauung wird.
 
Hindurchgehen also durch Dialektik muß alle Wissenschaft. Eine andere Frage aber ist, ob nie der Punkt kommt, wo sie frei und lebendig wird, wie im Geschichtschreiber das Bild der Zeiten, bei dessen Darstellung er einer Untersuchungen nicht mehr gedenkt? Kann nie wieder die Erinnerung vom Urbeginn der Dinge so lebendig werden, daß die Wissenschaft, da sie der Sache und der Wortbedeutung nach Historie ist, es auch der äußeren Form nach seyn könnte, und der Philosoph, dem göttlichen Platon gleich, der die ganze Reihe seiner Werke hindurch dialektisch ist, aber im Gipfel und letzten Verklärungspunkt aller historisch wird, zur Einfalt der Geschichte zurückzukehren vermöchte?
 
Unserem Zeitalter schien es vorbehalten, zu dieser Objektivität der Wissenschaft wenigstens den Weg zu öffnen. Solange diese sich auf das Innerliche, Ideale beschränkt, fehtl es ihr an dem natürlichen Mittel äußerer Darstellung. Jetzt ist, nach langen Verirrerungen, die Erinnerung an die Natur und an ihr vormaliges Einsseyn mit ihr der Wissenschaft wieder geworden. Aber dabei blieb es nicht. Kaum waren die ersten Schritte, Philosophie mit Natur wieder zu vereinigen, geschehen, als das hohe Alter des Physischen anerkannt werden mußte, und wie es, weit entfernt das Letzte zu seyn, vielmehr das Erste ist, von dem alle, auch die Entwicklung des göttlichen Lebens, anfängt. Nicht mehr von der weiten Ferne abgezogener Gedanken beginnt seitdem die Wissenschaft, um von diesen zum Natürlichen herabzusteigen; sondern umgekehrt, vom bewußtlosen Daseyn des Ewigen anfangend, führt sie es zur höchsten Verklärung in einem göttlichen Bewußtseyn hinauf. Die übersinnlichsten Gedanken erhalten jetzt physische Kraft und Leben, und umgekehrt wird Natur immer mehr der sichtbare Abdruck von den höchsten Begriffen. Eine kurze Zeit, und die Verachtung, womit ohnedieß nur noch die Unwissenden auf alles Physische herabsehen, wird aufhören, und noch einmal wahr werden das Wort: Der Stein, den die Bauleute verworfen, ist zum Eckstein worden. Dann wird die so oft vergebens gesuchte Popularität von selbst sich ergeben. Dann wird zwischen der Welt des Gedankens und der Welt der Wirklichkeit kein Unterschied mehr seyn. Es wird Eine Welt seyn, und der Friede des goldnen Zeitalters zuerst in der einträchtigen Verbindung aller Wissenschaften sich verkünden.
 
Bei diesen Aussichten, welche die gegenwärtige Schrift auf mehr als eine Weise zu rechtfertigen suchen wird, darf sich wohl ein oft überlegter Versuch hervorwagen, der zu jener künftigen objektiven Darstellung der Wissenschaft einige Vorbereitung enthält.
 
Vielleicht kommt der noch, der das größte Heldengedicht singt,
im Geist umfassend, wie von Sehern der Vorzeit gerühmt wird,
was war, was ist und was seyn wird.
Aber noch ist diese Zeit nicht gekommen.
 
Wir dürfen unsere Zeit nicht verkennen.
Verkündiger derselben,
wollen wir ihre Frucht nicht brechen, ehe sie reif ist,
noch die unsrige verkennen.
Noch ist sie eine Zeit des Kampfs.
Noch ist des Untersuchens Ziel nicht erreicht.
Nicht Erzähler können wir seyn, nur Forscher,
abwägend das Für und das Wider jeglicher Meinung,
bis die rechte feststeht, unzweifelhaft, für immer gewurzelt.
 
 
Anhang: 

 

  
Sprüche Salomonis 8,22-31
- die "Weisheit" – hebr. châk^emâ, griech. (LXX) sophia, lat. (Vulgata) sapientia spricht:

     wâ-'äh^ejäh scha°^aschu°ijm jowm jowm                      m^eshachäqät l^e-pânâjw b^e-kâl-°et
     egô êmên hêⁱ prosechairen kath' hêmeran de              euphrainomên en prosôpôⁱ autou en panti kairôⁱ
     et delectabar per singulos dies                                    ludens coram eo omni tempore
     und ich war Ergötzen Tag um Tag,                             spielend vor seinem Antlitz allezeit,
 
 31. m^eshachäqät b^e-tebel 'arzow                                   w^e-scha°^aschu°aj 'ät-b^enej 'âdâm
     hote euphraineto tên oikoumenên syntelesas              kai eneuphraineto en hyiois anthrôpôn
     ludens in orbe terrarum                                             et deliciae meae esse cum filiis hominum
     spielend im Rund seines Erdenlandes,                        und hatte mein Ergötzen an den Söhnen des Menschen.
 

Ausschnitt aus einem philosophischen Briefwechsel;
- die Briefe an mich (Hans) sind kursiv,
   und meine eigenen Briefpartien sind recte gedruckt:
 
Lieber Hans!

Heute habe ich seit längerer Zeit mal wieder Ihre homepage besucht – und bin dabei auf Nietzsche und seine "Geburt der Tragödie..." gestoßen. Witzigerweise habe ich mich letztes Semester mit genau diesem Thema ziemlich ausführlich beschäftigt: im Rahmen der "Wiener Moderne", und dort besonders bei Hugo von Hofmannsthal und seiner Konzeption von Praeexistenz. Ich weiß ja nicht, ob Sie Ihn mögen bzw. wie weit er Ihnen vertraut ist, aber einen besseren "Verarbeiter" von immer wieder auch und nicht nur Schopenhauer & Nietzsche, speziell in seinem frühen Werk, ist mir bis jetzt nicht bekannt! (Etwa im Drama "Der Tor und der Tod" oder in den Gedichten "Ein Traum von großer Magie" oder "Erlebnis". In letztgenanntem beschreibt er einen wahrhaft dionysischen Tod:
 

"(...)
 Wie wunderbare Blumen waren da,
 Mit Kelchen dunkelglühend! Pflanzendickicht,
 Durch das ein gelbrot Licht wie von Topasen
 In warmen Strömen drang und glomm. Das Ganze
 War angefüllt mit einem tiefen Schwellen
 Schwermütiger Musik. Und dieses wußt ich,
 Obgleich ichs nicht begreife, doch ich wußt es:
 Das ist der Tod. Der ist Musik geworden,
 Gewaltig sehnend, süß und dunkelglühend,
 Verwandt der tiefsten Schwermut.
 (...)" .)
 

Ich denke beim Lesen dieser Zeilen weniger an Nietzsche unmittelbar, als an Wagner, den Imaginations- und Inspirations-"Topf" Nietzsches, nämlich an das Vorspiel zum dritten Akt Tristan. In der Tat ist da das Thema der "Tod", vor allem aber ist es diese Stilrichtung: Symbolismus (wie in der französischen Lyrik), zugleich aber auch Jugendstil (mit dem Tristan über 30 Jahre vor dem eigentlichen "Jugendstil").
Mit dem frühen Schönberg setzt die Moderne bei diesem Punkt an; Richard Strauß, der kongeniale Kollege Hugo von Hofmannsthals, macht auch einen kräftigen Schub in Richtung "Moderne" von diesem Punkt aus. Merkwürdigerweise ist der Ausdruck "Jugendstil" bei der Musik der Zeit nicht üblich.
 
Wirklich: der "Tod"? nicht vielmehr: das "Leben", Wärme und Pulsen des Blutes? Sonne durch geschlossene Augenlider?

Er sagt: "Das ist der Tod".
Wir würden uns heute fragen, wie man einen Zustand, der ohne (körperliche) Sinne auskommen muß, so sinnengesättigt darstellen kann, krass gesagt: geht da nicht die Phantasie mit dem sich Tröstenden durch?
 
Wäre der Tod nicht vielmehr als eine Art von ausgefüllter Sich-Substantialität zu beschreiben, die ohne sinnliche Differenzierung aus purer Gewißheit jenseits aller Reflexion besteht?
Ein Wissen, durch das die Bewußtseinsregungen der Gedanken und Empfindungen nur hindurchgehen wie Wellen und Strudel durchs Wasser oder Wind durch die Luft?
Der Tod ist das bloße "zu SEIN", die eigentliche Lebenssubstanz; wir kennen nur Werden, Dinge, Seiendes, aber nicht dieses bloße – zu SEIN.

 

Lieber Hans!

Der Tod, dieses bloße "zu SEIN",
    ist es ein "Bewußt-SEIN" oder ein sich seiner selbst nicht bewußtes SEIN?
Wenn Sie sagen: "wir kennen nur Werden, Dinge, Seiendes, aber nicht dieses bloße – zu SEIN",
und wenn Sie – wie ich es verstanden habe - meinen, daß wir es kennenlernen können und werden,
so kann/muß ich davon ausgehen, daß Sie einen bewußten Zustand vor Augen haben?
 
Was ich mich dabei frage, ist folgendes:
Ist Bewußt-SEIN "ohne sinnliche Differenzierung" möglich?
    – Falls die Sinne ausschließlich an den physischen Körper gebunden sind, vielleicht.
Aber ein Bewußt-SEIN "jenseits aller Reflexionen"?
    – Ist das nicht paradox?

 
 
ja, das ist es  – zumindest in der Beschreibung.
Denn zunächst einmal ist ein Bewußtsein des Ganzen als eines bloßen Sich-Wissens nicht unmittelbar (dem Menschen) gegeben bzw. dem inhaltlich gebundenen Bewußtsein (der Gedanken, Empfindungen, der darin ins Bewußtsein gehobenen Objekte und Zusammenhänge, der "Welt") unmittelbar gegenwärtig. Es ist bestenfalls erschlossen:
     "Die Dinge und Vorgänge und ihr Empfundenwerden und Erkanntwerden – sie sind nie ohne ein erkennendes und empfindendes Subjekt, dem sie gegeben sind, verdinglicht und als Zusammenhänge 'da';
     aber das Subjekt ist auch nicht ohne Inhalte, deren Zusammenhang  es ins Bewußtsein hebt, aktuell: es ist die unaufhörliche Betätigung dieses Zusammenhänge-Erschließens, des Denkens, des Empfindens und des Identifizierens der Dinge als 'das, was sie sind' bzw. als 'das, wie sie mir erscheinen und als was sie sich im Erscheinen offenbaren'.
     Wenn Subjekt nicht ohne Inhalt und objektiver Inhalt nicht ohne sinnknüpfendes Subjekt denkbar ist, dann ist dieser Zusammenhang allerdings selbst unauflöslich und absolut; dann ist dieser Zusammenhang selbst das Absolute, von dem die subjektive und die objektive Seite nur Polaritäten darstellen, Aspekte, um sich für sich selbst zur Erscheinung zu bringen bzw. sich seiner selbst bewußt zu machen."
So wäre es also (zunächst) nur erschlossen.

Nun kann aber ein Bewußtwerden aus dem bloßen Nichts heraus nicht erfolgen, also muß ein aufweckendes Bewußtsein und ein aufzuweckendes Bewußtsein dem Aufwachen schon vorausgegangen sein: eben die Identität
    der Subjektseite des Bewußtseins (die in der Tradition "Form" genannt wird: die Binnenstrukturen des bewußten Identifizierens, Unterscheidens, Schließens, der versuchenden Selbstbeobachtung beim Denken, beim "Denken des Denkens")
   und der objektiven Inhaltlichkeit (der "Welt" oder der "Erfahrung" eines Lebens, wenn diese Inhaltlichkeit in eins gefaßt wird).

Das ist natürlich paradox:
Das der Subjekt-Objekt-Differenzierung vorausgehende Bewußtsein wird als ein Sich-Wissen bzw. als prädisjunktive Subjekt-Objekt-Identität auch in diesem zweiten Schritt bloß ERSCHLOSSEN – aber es müßte doch ERFAHREN werden, dasein, unbezweifelbare Aktualität haben – ?

"Hat es auch", sagen die Meister, "es wird nur zugedeckt vom Subjekt-Objekt-Geschlenker der menschenüblichen Bewußtseinsregungen. Es ist immer in ihnen aktuell, sonst könnten wir nicht denken; es ist unabweisbar und unwegdenkbar, sonst könnte man bewußt aufhören zu denken oder willentlich das Bewußtsein verlieren. Die Identitätsachse des Ich und seiner aufgabenoffenen, unabgeschlossenen Erfahrungswelt ist immer bei Bewußtsein."
Schon wieder paradox: Das Sich-Wissen soll die Identität des Ich mit dem Unabgeschlossenen (dem "Fragwürdigen") der Erfahrungsseite des Lebens bedeuten?

Musikalisch wäre das: die Identität der Prime, grundtönig tonikal (als der abgeschlossensten Selbstübereinstimmung) mit dem, was man in der Entfaltung einer Melodie noch völlig offen "bevorsteht": und das ist keinesfalls schon die blöde Prime, das wäre spannungslos, sondern etwas Gegenspannendes, vielleicht dicht angeschmiegtes wie der Leitton (die Dominante), vielleicht etwas Gegengesträubtes (subdominantisch), vielleicht mediantische Unterfundamentierung oder Überhöhung, oder ein Pausenloch zur rhythmischen Asymmetrie – – wie ist nun denn das eine (die tonikale Prime) mit dem anderen (dem erwarteten Unerwarteten) identisch? Wie ist die betonte Taktzeit mit der unbetonten identisch? (Hegel: "Wie ist die Identität mit dem Unterschied identisch?")

Die Achse selbst ist notwendig, sonst könnte man das unerwartete Erwartete nicht auf die Erwartungshaltung beziehen, es könnte nicht überraschen, wenn nicht ein Erwartungsrahmen bestünde, der zu füllen, zu unterlaufen oder zu sprengen ist.

Sagt Ihnen das was? Ich glaube schon, auch wenn ich eher Ihre Frage mitmachen will als eine "primlangweilige" bloß tonikal-schlußakkordliche Antwort zu geben.
 
Liebe Grüße aus Görlitz,
Hans

zum Lesen der "Chiffernschrift": Goethe: Das Märchen / Deutung (R.Steiner) * Märchen von dem Machandelboom (Wacholderbaum) - - – kannst du die Schrift, die Ornamente finden / die Salomon versiegelt mit Verstand – – – Daniel 5: Menetekel (Die Schrift an der Wand) * Das Lesen der Lebens-Chiffernschrift nach der Feuerprobe: Rudolf Steiner: Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? Joh.Val. Andreae: Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz / Fama Fraternitatis / Confessio Fraternitatis

Philosophisches auf diesen Seiten:
 
Vier Briefe zur Einführung in die philosophische Tradition
 
Hegel:
Wissenschaft der Logik, Anfang: "Sein, Nichtsein, Werden"

Schopenhauer:
Die Welt als Wille und Vorstellung, Musik als unmittelbare Erscheinung des Willens

Nietzsche:
Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik, Kap.1-4"

 
Hesiod: Werke und Tage (Pandora)
  Theogonie (gesamt, griech./dt.)
Pythagoras   bei  Diogenes Laertios: Leben und Lehren berühmter Philosophen 8,1
bei  Aristoteles: Metaphysik 1: Lehrmeinungen der Pythagoreier griech./ deutsch
und Ovid: Metamorphosen 15: Lehren des Pythagoras lat./ deutsch
Heraklit: panta rhei, Logos, Widersprüche, Naturlehre (Feuer) griech./ deutsch
Parmenides, DK 28 B 8 (to ON) und alle anderen Fragmente griech./ deutsch
 
Platon: Sonnengleichnis, Linienanalogie und Höhlengleichnis - Politeia 6,506 a bis 7,519 d
Die Erzählung des Pamphyliers Êr gegen Ende der Politeia griech./dt.
vgl: M. Tullius Cicero: Somnium Scipionis lat./ dt.
und Macrobius: Commentarii in Somnium Scipionis  lat./ dt.
Platons Unsterblichkeitsbeweis im Phaidros übers. von Cicero, griech./ lat./ dt.
geflügelte Seele und himmlische Seelenrosse im Phaidros  griech./dt.
Phaidon gesamt, dt. (Schleiermacher)
Mythos vom Bau der Erde gegen Ende des Phaidon  griech./dt.
Menon gesamt, griech./dt.
Maieutik - Sokrates als Geburtshelfer der Erkenntnis in Platons Theaitet griech./dt.
Timaios/ Timaeus 27d-34b - Platon/ Calcidius/ Zimmermann griech./ lat./ dt.
Timaios/ Timaeus gesamt Platon/ Calcidius/ Müller griech./ lat./ dt.
Platon: Parmenides; gesamt, dt. (Schleiermacher)
vgl. Gorgias von Leontinoi (bei Sextus Empiricus): Die drei Thesen
Hegel: Wissenschaft der Logik, Anfang: "Sein, Nichtsein, Werden"
Symposion gesamt, dt. (Schleiermacher):
Rede des Aristophanes, der Mythos vom androgynen Urmenschen griech./dt.
Musterrede des Agathon griech./dt., des Alkibiades dt. (Schleiermacher)
und der Diotima als Redebeitrag des Sokrates griech./dt.
 
Aristoteles: Metaphysik L (Buch 12) griech./lat./dt.:
to kinoun akinêton - das unbewegte Bewegende
= hê noêsis noêseôs = das Sich-Erkennen des Erkennens
Aristoteles Latinus, Met.12, übers. Wilh.v.Moerbeke (13.Jhd.)
Unmöglichkeit infiniter Begründungsketten: Metaphysik a (Buch 2)
vgl. Immanuel Kant: Antinomien (Kritik der reinen Vernunft)
 
Cicero: Somnium Scipionis;
Vergil: Kosmologie
4. Ekloge – Geburt des neuen Weltenjahres
Philipp Otto Runge : Die Zeiten : Der Morgen
6. Ekloge – Silen singt die Geburt der Welt
Aeneis 6 – Anchises belehrt Aeneas über Reinkarnation und Weltbau
Ovid: Metamorphoses 1,1-150
Met 15: Die Lehren des Pythagoras: der Phönix
Der Phönix im Physiologos, griech./ dt.
 
Plutarch : "Du bist!" : Über das E in Delphi
Über Isis und Osiris
Censorinus: De die natali / Der Tag der Geburt:
Sphärenharmonie, Weltenjahr und Kalender
Boethius: de hebdomadibus (über SEIN – "esse", und Seiendes)
de institutione musica
Proklos Diadochos (Neuplatonismus):
StoiceiwsiV Qeologikh (Theologische Elementarlehre)
liber de causis – ein Auszug aus der Stoicheiosis Theologike des Proklos –
im 12. Jahrhundert aus dem Arabischen ins Lateinische übersetzt,
elementares philosophisches Lehrbuch der Hochscholastik (13. Jhd.)
- lateinische Fassung
- arabisch-deutsche Fassung (Bardenhewer)
- Liste der 31 Thesen (lat.) und deutsche Fassung
Anselm von Canterbury:
Monologion
Proslogion (fides quaerens intellectum)
Thomas von Aquin:
Summa Theol. prima pars qu.2: IST Gott?
Fünf Gottesbeweise (lat., dt.):
movens ipse amotum, efficiens primum, ESSE necessarium, perfectio, causa intelligens
Absolute Bewegungsursache, erste Verwirklichung, notwendiges SEIN, Vollkommenheit, Intelligenz
 
ICH BIN der ICH BIN (Exodus 3)
 
Philosophie-Texte in der Gutenberg-Edition (aufgelistet)
 
Weltbild des Mittelalters
Gervasius von Tilbury: otia imperialia
Honorius Augustodunensis: imago mundi
constitutum Constantinum
 
Raffaelo Santi:
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Disputa del Sacramento (Trinität und Eucharistie : Theologie)
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Samuel Taylor Coleridge: Kubla Khan (1798)
 
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"... und der gestirnte Himmel über mir" - zur Philosophie außermenschlicher Intelligenz
Christoph Keller: Diskussionen zu Anthroposophie und Erkentnistheorie
- mein Briefwechsel mit Christoph Keller über übersinnliche Erkenntnis
 
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