Einleitung und Literatur
zur Edition, Übersetzung und Kommentierung
der "prefatio" und der ersten Kapitel
der Otia Imperialia des Gervasius
1. Fundament
Gegeben sei ein Text, genauer: die Photokopie einer über 750 Jahre
alten lateinischen Handschrift, eine Druckversion des gleichnamigen Textes,
noch keine 300 Jahre alt, einige Informationen hier und da: editorische
Vorarbeiten, Teileditionen, Besprechungen in den Nachschlagewerken, ein
gewaltiges Umfeld, eine Aufgabenstellung:
Der Text hat den einladenden Titel "Die kaiserlichen
Mußestunden" und stammt von Gervasius
von Tilbury (s.u. prefatio,
Anm.2); die Photokopie, die mir Prof. Dr. Bernd Ulrich Hucker vom hiesigen
Institut für Geschichte und hist. Landesforschung für diese Arbeit
zur Verfügung gestellt hat, zeigt dem bisherigen Stand der Forschung
nach das wichtigste Manuskript dieses Werks, ein Exemplar, das nach den
Entdeckungen James R. Caldwells Ergänzungen und Korrekturen des Autors
selbst enthält (The autograph manuscript of
Gervase of Tilbury, in Scriptorium 11, 1957, S.87-98); die gegebene
Druckversion ist die alte Gesamtedition des Werkes innerhalb der historischen
Quellensammlung durch G.W. Leibniz (Scriptores rerum
Brunsvic. Bd.1, Hannover 1707 S.881-1005; Bd.2 (1710) S.751-784 Emendationes
et Supplementa); die erste (und bisher einzige) textkritische Edition,
aber nur der Prefatio und einiger kleiner
Stücke, ist die von R. Pauli in MGH SS 27 S.361ff
(1885). Desweiteren ist die Teiledition – hier fast nur der dritte
Teil des Werks, die 3.decisio – von F.
Liebrecht (Hannover 1856) von Bedeutung, die aber auf der Leibnizausgabe
fußt.
Aber es gibt eine Fülle von Handschriften, das Werk war sehr verbreitet,
so ist es auch in den Nachschlagewerken gut besprochen, obwohl eine Neuedition
auf der Basis der Caldwellschen Arbeiten doch noch aussteht: Schon Kindlers
Literaturlexikon widmet ihm eine gerechte Spalte (Bd.9
Sp.7079, Michaela Zelzer), die Enzyklopädie
des Märchens einen ausführlichen Artikel (Wolfgang
Maaz) mit einer Fülle an Literaturhinweisen, die bei genauer
Prüfung allerdings für den Zweck dieser Arbeit zweifach an Ballast
verliert: Zum einen ist es der dritte Teil der Otia
imperialia, der für die Forschung der Märchenmotive wichtig
ist, da Gervasius darin "mirabilia", Merkwürdigkeiten,
Sagen und Wunder gesammelt hat, insofern liegt in deren Nachweis das Hauptinteresse
der Enzyklopädie des Märchens. Zum andern haben die Bearbeiter
alles und jedes aufgenommen, was nur einen Bezug zur Thematik des Gervasius
von Tilbury haben könnte, auch wenn die Otia
gar nicht genannt oder zitiert oder gar mitbehandelt werden.
2. Rundbögen
Dem gegenüber stellten sich als wichtigste Bezüge, als zu
belegende Stoffverbindungen, als die eigentlichen Fäden des Grundgewebes
dieser Enzyklopädie die Traditionsautoren des Gervasius um so deutlicher
heraus: Fast jeder Satz seines Werkes stammt irgendwo her, und woher, das
ist da am leichtesten zu finden, wo er seine Quellen nicht nennt, dann
sind es nämlich die wenigen, von denen er fast alles übernimmt;
wo er aber Namen nennt, ist die Stelle entlegen oder aus dritter Hand wiedergegeben.
Um in die Tiefe zu gelangen, müßten auch seine Quellen auf deren
Quellen hin geprüft werden. Leicht ist etwas zu übersehen, manchmal
entdeckt man einen klaren Beleg, wo man in der Irre gesucht hat. Aber die
Hauptstränge der Tradition sind noch übersichtlich, man mag die
Zeit noch Romanik nennen, wenn die Analogie mit dem Baustil erlaubt ist:
gotische Hochscholastik, Aristotelismus und Albertsche Naturwissenschaft
wirken noch nicht in die Welt des Gervasius hinein; die wenigen Aristotelismen
sind wohlverkapselte Lehrstücke der "platonischen" Hälfte des
Mittelalters. Auch so ist das Feld noch weit genug, Einflüsse und
Quellen zu verkennen, aber die Hauptstränge
sind wohl nachvollziehbar: Für die 1. decisio ist das Genesisbuch
der Historia scholastica des Petrus Comestor
(bzw. "Manducator") die Hauptgrundlage; dann stammt vieles aus der
Imago mundi des Honorius Augustodunensis,
der selbst stark auf Beda Venerabilis fußt,
den Gervasius aber auch selbst eingesehen hat. Vieles bei Honorius greift
Isidors Etymologien auf, – erstaunlicherweise
übernimmt Gervasius Isidor-Definitionen wohl nur über Honorius,
er schöpft ihn nicht für die eigene Enzyklopädie aus, so
nahe das doch zu liegen scheint. Der ins Lateinische übersetzte Iohannes
Damaskenos, d.h. der dritte große Teil der Pege gnoseos, die Ekdosis
akribes tes orthodoxou pisteos, und daraus vornehmlich das 2.Buch,
steht hinter vielen Anschauungen und Argumenten; neben Augustins
Civitas Dei bildet es die theologischen Grundmuster der Weltbeschreibung;
einige Zwischentöne von mirabilia aus Gregors
des Großen Dialogen tauchen auf. Der patristische Neuplatonismus
wird aber noch mit Platons
Timaios in der interpretierenden Übersetzung und Kommentierung des
Calcidius zusammen mit der enzyklopädisch-platonischen
Ausstattung des Somnium Scipionis
(Cicero) durch Macrobius auf antikem Fundament gegründet;
wie später die Philosopheme des Aristoteles, so bildet die mythologisch-narrative
Weltschöpfung dieses damals einzigen authentischen Platondialogs noch
bis zu Gervasius hin den paganen Kontrast zum Hexahemeron; und wie die
Hochscholastiker "den Philosophen", ihren Aristoteles,
in die Patristik, d.h. in die aus den "Vätern" konzentrierten Sentenzen
des Petrus Lombardus zu integrieren bemüht sind – oder umgekehrt
-, so sind für diese Phase noch Platons Timaios nebst Macrobius' und
Martianus Capellas Astronomie mit der Genesis
zu vereinbaren. Die naive Bildhaftigkeit der Romanik, das Malen in Analogien
von Elementen, Säften, Jahreszeiten, Kardinalwinden, die Jakobsleiter
der Himmel und Luftschichten mit Planeten und Wesen aller Art, das Prinzip
kleinster natürlicher Zahlen, die alles stufen, gruppieren und die
Motive fächern, gibt dafür ein reiches Feld; vor allem
hat Gervasius einen guten Vermittler benutzt wie kein anderer: Der Synkretismus
des römischen Philosophierens, in dem noch anaximandrische
Homoiomeren, die impressionistischen Atome
(die Epikurs Schule, besonders Lukrez, von Demokrit übernimmt)
und last but not least die stoischen
logoi spermatikoi problemlos als "semina rerum"
identifiziert werden können, kommt nun auch über das Anfangskapitel
der Ovidschen Metamorphosen auf unseren Enzyklopädisten;
das macht keine Mühe, insofern schon Augustinus
diese Synkretismen auf neuplatonischer Ebene in der Philosophie der causae
seminales fortsetzte. Und die größere Spannung, die zur
heiligen Schrift, wird durch die "salomonische" Weisheitsspekulation (Prov
8,22ff) weitgehend überbrückt.
3. Kuppel
Dieser Komplex von "Samen der Dinge" und "Weisheits"-Hypostasierung
ist nicht zu unterschätzen; zum einen scheint die synkretistische
Tendenz der Spätantike selbst gewissermaßen in diese konkretistische
Form der intelligiblen Welt hineinkonzentriert zu sein, so daß nicht
Plotins reine noetische Lichtwelt, sondern
diese organischere, vegetabilische Gestalt wie ein urirdischer Garten die
Idee des Anfangs erfüllt und sättigt – man sehe Petrus
Comestors Deutung des Paradiesbaumes
(Genesisbuch der Historia scholastica, Kap.13) – zum andern bildet
nicht neuplatonische Ekstasis den Schlußstein
des Weltkreislaufs, die Himmel sind nicht in das
Eine der Mystik abstrahiert, sondern die Samenanlage aller Schöpfung
in der "Weisheit" trägt als Urmaterie alle Elemente in sich: Zwar
ist der Schöpfungsblitz alles zugleich, das ist das eine Dogma der
Schöpfung: Qui vivit in aeternum creavit omnia
simul Sir (Eccli) 18,1; der daraus
tönende Donner ist aber alles andere als die abstrakte Zeittheorie
des unbewegten Bewegers oder des lichten Einen,
hier heißt es immer wieder erdenschwer: Tu
in principio Domine terram fundasti (Ps 101,26
in Hebr 1,10), damit das Verständnis von Gen
1,1 ja nicht im Spiritualismus verblasse; um so voller ist die Geistigkeit,
der himmlische "Goldhintergrund" präsent, da die
Harmonie der Elemente, der Daseinsstufung in Stein, Pflanze, Tier, Engel
und aller Analogien über die Syzygienlehre
- wie im Makrokosmos so im Mikrokosmos, dem Menschen, – die Erde himmlisch
sein läßt; man vergleiche die naturwissenschaftliche "Renaissance"
der Schule von Chartre, besonders Wilhelm von Conchis.
Himmelsferne und himmelferne Jenseitigkeitssucht sind erst gotisches Lebensgefühl,
Endlichkeit des Menschen und anima forma corporis
sind Lehrstücke einer späteren Generation; ohne Mühe vertritt
Gervasius die himmlische Präexistenz der
Seelen; alles sehr bildhaft, ohne philosophische Kreationismus/Traduzianismus-Erwägungen.
Ist die Ideenwelt im Keimgarten der Weisheit von Bildern gesättigt,
so sind die Bilder wiederum niemals freie Imagination, sondern so dicht
wie möglich in Schriftbelege gefaßt, wobei nicht nur die "heilige
Schrift" und die Väter – Augustinus, Gregorius
Magnus, Basileios, Ioannes Damaskenos, Boethius und als Grundenzyklopädie
die Etymologien des Isidor von Sevilla – zitiert werden, sondern
ohne Mühe auch Ovid
(bei Gervasius, abweichend von der üblichen Rezeption des Dichters,
immer "der Philosoph" genannt) und häufig der auch sonst wegen seines
plastischen Pathos beliebte Lucan. Iosephus
und Philon stehen im Hintergrund bereit, das
alles hängt natürlich von den vorliegenden lateinischen Übersetzungen,
den Zugriffsmöglichkeiten eines Kompilators, Enzyklopädisten
oder jedes Belegesuchers ab. Die Genauigkeit und Originalität eines
Wilhelm von Conchis fehlte ihm allerdings.
Der Jurist Gervasius muß ein besonders suchfreudiger Stellensammler
gewesen sein, aber seine Hauptvorlage Petrus Comestor
übertraf und "lehrte" ihn doch meisterlich. Im Grunde hätte es
die Forschungstiefe des Gervasiusthemas ausgelotet, alle Zugriffsmöglichkeiten
des Petrus Comestor aufzudecken. Aber das ist einer der Türbögen,
die ich beim Modellnachbau der ersten decisio
der Otia imperialia weit offen lassen mußte,
und es zieht an allen Ecken und Enden, wie wenn der Maurer sich darauf
beruft, kein Glaser zu sein: "Es war nicht mein Thema". – Das, was bleibt,
das Stückwerk der Belege im Einzelnen, soll der Kommentar leisten.
4. Säulen und Wände
Die (von Gervasius an wesentlichen Stellen abgeschriebene) Imago
Mundi des Honorius Augustodunensis baut,
insgesamt gesehen, ihr "Weltbild" von unten nach oben, genauer: Zuerst
geographisch in die Ferne, dann die Elementenschichtung in die Himmel hinauf;
dann von den kleinsten Zeiteinheiten aus durch die größeren
in die astronomischen, schließlich die Folge der Weltalter. Gervasius
dagegen folgt – mit Petrus Comestor – dem
Sechstagewerk, bildet es aber durch thematische Ausgriffe enzyklopädisch
aus. Dabei ist das erste Kapitel der
1. decisio von größtem Gewicht,
indem dort die Sphärenzwiebel gewissermaßen von außen
nach innen hin Schicht für Schicht abgeschält wird: Er baut von
oben nach unten, wie es dem neuplatonischen Emanationsmodell entsprochen
hätte, aber wie bei Honorius gibt es
bei ihm dann einen Wendepunkt der Betrachtungsrichtung durch das Motiv
des "Menschen als Mikrokosmos". Keine Stufung der Werte wie bei Dante,
kein Lichtverlust wie bei Dionysios Areiopagites
im Weg hinab: Die Interpretation des Johannesprologs
als Zusammenwirken und Ineinander aller mundus-Zuschreibungen
am Ende des Kapitels entspricht der Zentralität der Erde und dem Grundsatz
Tu in principio Domine terram fundasti, ohne
die Boshaftigkeit des Menschen leugnen zu wollen: Sie ist um so beklagenswerter,
als der mundus selbst in allen seinen Aspekten
der "Weisheit" die gebührende Ehre zollt. Von besonderem Interesse
ist in diesem Zusammenhang die Katharerdiskussion des zweiten Kapitels:
In Gervasius' Augen ist an dem mundus nichts
wirklich übel; was so scheint, dient der Erziehung des Menschen.
Es ist daher erstaunlich, daß er den Deus
malus der Katharer als einen Vergelter, Richter, Weltpolizisten
beschreibt – worin er von allen sonstigen Darstellungen des Dualismus abweicht:
Die Rolle des strafenden Richters ist nicht einmal mehr streng dualistisch,
da sie in der Gerechtigkeitsidee des vergeltenden Ausgleichs nur das Pendant
der friedlichen Güte entwickelt, die von jenem Tatenspiegel eben geschützt
wird. Und diese beiden komplementären Seiten des Gerechtigkeitswesens
bilden sich auch in der irdischen Regierung heraus: Priestertum und Königtum.
So abgetrennt die prefatio
in thematischer wie zeitlicher Hinsicht dasteht, so sehr muß doch
die Übereinstimmung der dualistischen Charakteristik der beiden "Dei"
in der sentenzienhaft-knappen Darstellung der Katharerlehre (1.decisio
c.2) mit der "rex-et-sacerdos"-Dualität
in der "collatio",
die dieses Vorwort des Gervasius
ausmacht, überraschen: Das Grundmodell, das er bei den Katharern findet
(oder zu finden glaubt), überträgt er auf den ideellen Hintergrund,
die Aufgabenpolarität von Priester- und Königtum, wobei er sich
nicht davor scheut, die weltliche Gerechtigkeitsausübung des Königtums
mit dem vergeltenden Wirken des Deus malus
zur Deckung zu bringen. Aber die Mittelbegriffe dieser Übereinstimmung
sind deutlich: Die vergeltende Gerechtigkeit entspricht dem Gott des alten
Testaments, den die Katharer als nicht identisch mit dem Vater des Lichts
ansehen, den Gervasius natürlich als Vater auch der Weltneuschöpfung
sieht, und so sind die beiden Pole der Gerechtigkeit – Vergeltung und Vergebung
- bei Gervasius im rex et sacerdos Christus
zusammengeschlossen, während die beiden Dei
der dargestellten Katharerlehre eine solche "Synthese" bestenfalls in der
Form kennen, daß der vergebende Gott sich in der konversiven Erkenntnis
als die lichte Realität, der Büttelgott dagegen sich nur als
vorübergehender Schatten erweisen wird, wobei allerdings auch seine
materielle Weltschöpfung mit ihren farbigen Schattierungen im Lichtfeuer
ertrinken und versinken muß. Aber ist der Ausklang der Praefatio
nicht ähnlich, diese iktisch-metrische Hymne auf die Himmelsherrschaft
jenseits aller zeitlichen Fleischlichkeit? Da spielen Augustinismen herein,
die zu den bildhafteren Motiven der Otia in
Spannung geraten können; aber in Anbetracht der Tatsache, daß
zur Abfassungszeit der Addressat
der prefatio, Kaiser
Otto IV., dem Papst
Innocenz III. im Kampf um die imperialen Ansprüche unterlag,
ist dieser Abschluß noch vergleichsweise milde, indem er durchaus
noch offen läßt, wem in der Christus-Synthese beider Weltlenkungen
das imperium zusteht. In der Offenheit liegt
die Antwort: dem rex et sacerdos in seiner
superempyreischen Apotheose, aus dessen Wirklichkeit die beiden Vollzugsweisen
der Gerechtigkeit immer hervorgehen. Daß dabei die vergebende Gestalt
die vergeltende im Laufe der historischen Erziehung und Entwicklung der
civitas Dei umwandeln soll, während die
vergeltende der vergebenden Wurzel und Wirkkraft gibt, hebt die Legitimation
der irdischen Herrschaft noch nicht auf; diese Umwandlung der Herrschaft
bedeutet aber eine zeitliche Ordnung: wie das alte Testament dem neuen,
wie die Weltreiche dem Gottesreich, wie der Körper dem Leib, so gehe
die Waffengewalt der Wortmacht zeitlich voran.
Auch der angesprochene Kaiser ist wohl ein waffengewaltiger Analphabet,
was nicht heißt, er habe keine Bildung (s.
Hans Martin Schaller: Das geistige Leben am Hofe Kaiser Ottos IV. von Braunschweig,
in DA 45, 1989, S.54-82); der Gegenspieler Innocenz allerdings ist
ein Inbegriff an Belesenheit, ein Meister des Zitatbelegs, treffsicher
und dabei maßvoll in der rechtlichen Anwendung der Bibelstellen und
von Gratian gesammelten Rechtsentscheide;
das Kaisertum/Königtum ist bei der biblischen Legitimation nicht im
eigenen Element, auch einem Barbarossa mußten die Bischöfe den
Prototypus David vormalen; archaische Empfindungen
von Königsheil und Führungskraft geben die Substanz der Legitimation,
durchaus mit der Messias-Typologie Davids christianisierbar. Aber gerade
das beliebteste Interpretationsverfahren der Kirchenväter, die archetypologische
Deutung der alttestamentlichen Gestalten, hat die Kirche im eigenen Sinne
verwendet und festgelegt: Die vielen Psalmstellen, die die priesterlich-messianische
Würde des Königtums feiern, sind schon längst für die
imperiale Würde des Papstes in Anspruch genommen. Die Priesterkultur
verwaltet die Schrift, die Tradition und das aus ihr zu schöpfende
Recht; es entspricht dieser Asymmetrie, wenn die monistisch-theokratische
Version der Zweischwerterlehre den Inbegriff der Legitimationsfähigkeit,
den Papst (vor allem einen Innocenz III.!) als gnädigen Stifter der
kaiserlichen Exekutive ansieht. In einem Spottlied
auf Otto IV. wird allerdings auch der Papst in die Groteske hineingezogen:
Er ist selbst mit dem Schwert gegürtet, das er doch weitergeben soll,
und bezieht das "Töpfer"-Motiv des Königsweihepsalms
(Ps 2,9) unmittelbar auf das eigene Amt, wenn nicht gar die eigene
Person. Wegen der Verwandtschaft der ersten Strophe zum Grundmotiv der
"Collatio", der vergleichenden Untersuchung
von Priester- und Königs-Legitimation in der prefatio,
sei dieses Lied hier angeführt. (Man beachte auch das Horazzitat
Ars poet. 343: omne tulit punctum, qui miscuit
utile dulci in der 1. Strophe, das als titelerklärendes Motto
den "Mußestunden" hätte voranstehen
können):
Überlieferung: Florenz,
Bibl. Mediceo-Laurentiana, Cod.Plut.XXIX 1, Bl.435v-436r (= L). Darmstadt,
Hess. Landes- und Hochschulbibl., Cod.2777, Bl.3r (= D).
Druck: Rieger,
Zwei Gedichte aus der Zeit Ottos IV. aus Cod.1 im Plut.XXIX Bibl.Laur.,
in: MIÖG1, 1880, S.125f Nr.2; Worstbrock, Politische Sangsprüche
Walthers im Umfeld lateinischer Dichtung seiner Zeit, in: Walther von der
Vogelweide, Borck-Festschrift 1988, S.79f. – (Text aus Worstbrock:)
Rex et sacerdos prefuit
Christus utroque gladio
Regnum in ipso floruit
Coniunctum sacerdotio.
Utile dulci miscuit
Sed sub figura latuit
Huius iuncture ratio.
Otho, quid ad te pertinet?
Que(a)
te rapit presumptio?
Cessa(b),
iam casus imminet(c),
Iam vicina subversio(d),
Que reprobum exterminet.
Ut Saulem eliminet,
Davit fiet inunctio.
Exclamat(e)
Innocentius:
Ledor, quem feci, baculo,
Conversus in me gladius,
Cuius cingebar capulo.
Vas est collisum figulo.
Fortior ille vasculo
Franget ergo fragilius.
a) Quo D b) V.8f ohne Fragezeichen;
Celsa? Iam casus Rieger c) eminet D d)
vicino subvercio D e) Exclamet D
Von solchem Spott ist Gervasius weit entfernt. Dem Schlußstein
rex et sacerdos des Herrschaftsgewölbes
gibt er eine reichhaltige Stütze archetypologischer Begründung:
Beide Säulen der Legitimation, die priesterliche wie die königliche,
stehen auf einem guten alttestamentlichen Grund; die Empörung des
Volkes gegen die Theokratie, die Erwählung des Saul, muß nicht
als letzte Ableitung des Königtums herhalten; auch nicht die Deszendenz
der Weltreiche von Ninus und Belus ist der einzige Träger der
translatio imperii; das Paar Moses und Aaron ist dem immer benutzten
Paar Samuel-Saul zuzugesellen. Die weiteren möglichen Paare dieser
Art kommen allerdings nicht zur Besprechung: Kain und Abel (bzw. Seth);
Melchisedek und Abraham; die Doppelreihen der Propheten und Könige
vor dem Exil und noch im Exil, wo doch die Verbindung der weisen Seher
mit dem Strom der Weltreiche in apokalyptischer Gesamtschau zum Ausdruck
kommt. Gervasius reduziert diese Vergleichung auf die letzte Synthese -
erstaunlicherweise in Petrus – und auf die (angebliche) Metamorphose des
Weltreiches zu einer Theokratie durch Konstantin.
Dabei ist weniger die unmittelbare Beweiskraft der zitierten "Konstantinischen
Schenkung" genutzt, als vielmehr der arg verflochtene historische
Legitimationsstrang des westlichen Kaisertums angesprochen: Wurde Karl
vom Papst gesalbt und gekrönt, so muß der Papst die entsprechende
sakramentale Kraft gehabt haben. Diese kann sich als Salbungsrecht nur
von Christus selbst herleiten: Typologische Grundlage ist die Schlüsselgewalt
im Himmel und auf Erden, die ihren Ektypus in der Anerkennung dieser imperialen
Funktion des Petrusvertreters durch Konstantin gefunden hat.
"Petrus" ist dabei eher als Archetypus des von Christus eingesetzten "Imperators"
im Himmel und auf Erden gemeint, denn als "Urpapst", denn das von Konstantin
übergegebene Imperium
wird an Karl weitergerreicht. Auch dieser Translationsschritt begründet
sich in der Petrustypologie: Die Übersendung der Schlüssel des
Petrusgrabes an Karl Martell – wie Gervasius es in der 2.decisio
darstellt – bildet den symbolischen Ausgangspunkt der Übertragung
der imperialen Petrusfunktion. Nachdem Gervasius diese Verflechtung aufgezeigt
hat, beläßt er es bei dem salomonischen Urteil bzw. der rhetorischen
Frage: "Wer ist größer – der gibt oder
der empfängt?" und führt den Bau mit seinen Säulen
und Stützen in das Gewölbe mit dem grenzenlosen Ziel und Schlußstein
aller Gerechtigkeit über.
5. Fußbodenmosaik und Ornamentik
Zurück auf den Boden, die Textgrundlage des Ganzen: Sobald der
Text in eine flüssig lesbare Form gebracht wird und die Satzgliederung
als Grundlage von Verständnis und Übersetzung geklärt wird,
wird – zunächst bei der prefatio
- Auge und Ohr von einer auffälligen Binnenstruktur der Gervasischen
Prosa überrascht:
Sacerdos orat.
Rex imperat.
Sacerdos debita dimittit. Rex errata pugnit.
Sacerdos animas ligat
et solvit.
Rex corpora cruciat
et occidit.
Das ist nicht mehr die Zone der Grußformeln,
für die die Kasuskongruenz der Attribute zum Addressaten im Dativ
oder der Akkusativobjekte dessen, was dem Angesprochenen gewünscht
wird, in der flektierenden Sprache leicht zu Gleichklängen führt
- wie ja auch in der Grußformel dieses Werks in ganz besonderem Maße
-, sondern "richtiger" Inhaltstext, nach dem Gelasius-Zitat
davor
Duo sunt imperator auguste quibus hic mundus regitur
das erste "eigentliche" Satzgefüge der collatio:
Sechs kurze Aussagen in mehrfacher Parallelen-Symmetrie,
a) drei Satzpaare genauester Entsprechung Subjekt zu Subjekt, Prädikat
zu Prädikat, Objekt zu Objekt, Kopula zu Kopula in der doppelten Paarformel
der Prädikate;
b) die drei Paarbildungen anaphorisch untereinander parallelisiert,
indem die Subjekte der ersten Hälften und die Subjekte der zweiten
Hälften jeweils identisch sind;
c) Homoioteleuta der acht Prädikate, ansatzweise auch der Objekte,
auf den Endungen -at und -it
(jeweils viermal) in der Reimstellung aabb abab.
Aber es bleibt Prosa, die Silben sind weder gezählt noch in Länge
oder Iktus harmonisiert, sonst hätte auch das mehrsilbige Subjekt
der Vorderglieder mit seinem einsilbigen Gegensubjekt – sacerdos
mit rex – ausgeglichen werden müssen;
immerhin sind alle Objekte dreisilbig, die Prädikate aber unsymmetrisch
drei- oder zweisilbig verteilt. Die isomorphe Struktur der Satzgliederung
in den genannten Parallelen und die Symmetrie der Homoioteleuta zeigt eine
extrem kleingliedrige Reimprosa an, die hier auch der inhaltlichen Aussage
entspricht und in sich noch einmal Klangmittel anwendet, wo dem Priestertum
sanftere und dem Königtum härtere Klänge entsprechend den
jeweiligen Prädikationen zugeordnet sind.
Folgt dieses Stück schon dem Gesetz der wachsenden Glieder, so
ist eine Auflösung der kleingliedrigen "durchbrochenen Arbeit" in
größere Teilsätze oder Sätze zu erwarten; in der Tat
lockert sich dieses Gefüge in den folgenden Sätzen schon soweit
auf, daß nicht mehr alles "reimen" muß.
Beispiele ähnlicher Engführung der "reimenden" Gliederung
bieten vor allem die Stellen, die einen einführenden Anfang oder eine
abschließende Apotheose aufzeigen wollen, so etwa im Übergang
von der eigentlichen collatio zum Widmungsrahmen
oder im dreizehnfachen Homoioptoton auf -o
(neben einem achtfachen auf -is) im Ende der
prefatio. Auch sonst ist eine nicht ganz gleichmäßig
geführte Reimprosa bestimmend für diesen Vorspann, wobei sogar
Zitate durch geringfügige Umstellungen in die Klangparallelisierung
einbezogen werden, z.B. Rom 6,21 als Abrundung
eines eng geführten Reimblocks oder das große Orosiuszitat
zum "Ninus"-Beginn der Weltreichentwicklung, wo gleichfalls die Abrundung
des Abschnitts die Engführung bis zum Wort-für-Wort-Reim steigert.
Ist nun das eigentliche Werk für die kaiserlichen Mußestunden,
in unserem Fall die ersten neun Kapitel der ersten decisio,
ähnlich geformt? Um diese Sachlage am Text selbst erkennbar zu machen,
ist die Handschrift hier in einer bestimmten Weise wiedergegeben worden,
die zugleich die mittelalterliche Interpunktion konservieren läßt
und damit für die Orthographie eine möglichst große Texttreue
garantiert: Anstatt im neuzeitlichen Sinne Punkte oder Kommata zu setzen,
wo der Schriftstrom sinngemäße Einschnitte fordert, sind hier
die Teilsätze so auf die Zeilen verteilt worden, daß die Umbrüche
diese Gliederung mitanzeigen. Punkte kommen in der Handschrift auch als
Verbindungszeichen vor, siehe besonders das Lehrstück über die
zwölf Windrichtungen (cap.7), das in der Leibniz-Edition
gerade aufgrund der ungewöhnlichen Verbindungspunkte verwirrt worden
ist; – hier stören sie nicht mehr. Umgekehrt bestätigen die Punkte
des Manuskripts oft den gewählten Zeilenumbruch, stehen ihm selten
auch entgegen, wo aber gerade die Sinnkontinuität ungebrochenen Fortgang
erforderlich macht. Auch die Zitate im Kommentar sind meistens in diese
Zeilengliederung gebracht worden, wobei besonders bei Augustinus
und Innocenz III. die Reimprosa und der allgegenwärtige
Parallelismus gleichgeschalteter Teilsätze im Rahmen größerer
Perioden deutlich wird; die Periodengefüge werden gleichzeitig überschaubarer.
Die übliche Druckdarbietung solcher Texte verdeckt diese Strukturen
ähnlich, wie die "prosaische", nicht-versifizierte Schreibweise antiker
Hexameter in mittelalterlichen Texten (so auch in diesem Manuskript) das
Rhythmusgefühl des Lesers erforderlich macht, solche Stellen zu erkennen.
Beispiele für letzteres sind die hexametrischen Zitate Lucan,
Bellum civile 10,507f und c.7 Lucan, Bell.civ.
1,406-408.
Aber der Hauptgesichtspunkt für diese Zeilenumbruchs-Gestaltung
ist hier der, eine Darstellung der Binnenstrukturen der Abschnitte zu ermöglichen,
und zwar in doppelter Hinsicht: Zum einen können die Homoioteleuta
und gleichfalls die häufigen Alliterationen und andere Klangmittel
der Gliederung und Parallelisierung im Textstrom der Otia imperialia damit
ohne weitere Hinweise optisch anschaulich werden. Es bleibt damit dem Leser
überlassen, die Auffälligkeit oder Unauffälligkeit, das
klangliche Gewicht oder die Zufälligkeit der aufscheinenden Gleichklänge
selbst zu beurteilen: Wenn Gervasius mit Alliterationen oder Reimendungen
arbeitet, bleibt es nicht bei zwei oder drei "Ähnlichkeiten", die
genannten Stellen bilden regelrechte Ketten von Homoioteleuta, wobei die
Satzunterteilung meistens noch natürlich bleibt und die wesentlichen
Worte, zumeist auch parallelgeschaltete Satzteile, den Anklang oder das
Echo durch den Abschnitt tragen.
Zum andern erlaubt der Zeilenumbruch die Anwendung eines weiteren Mittels
zur Verdeutlichung der Textstruktur: Der enzykopädische Charakter
des Werks kann transparent gehalten werden. Es ist nicht alles Gold, was
glänzt, und nicht gleich alles Dichtung, was Entsprechungen verkettet
und Parallelenscharen hintereinanderschaltet. Das Hauptmittel der inneren
Sinnverknüpfung in der ersten decisio ist die Wiederholung. Die Ästhetik
der Otia imperialia bewegt sich zwischen einer
fast naiven Freude am Homoioteleuton und dem Reiz eines Eisenbahnfahrplans.
Der Vergleich mit der Imago
mundi des Honorius Augustodunensis zeigt, wie ein anderer Autor,
der ja auch von Gervasius "benutzt" worden ist, mit diesen Gliederungsmitteln
umgeht. Die Imago mundi ist in Reimprosa geschrieben,
aber oft bleibt der erwartete Reimschluß aus. Meistens sind es längere
Teilsätze, parataktisch verkettete Aussagen, die damit parallel geschaltet
werden, entsprechend ihren aufgezählten Inhalten; oft aber auch Satzteilreihungen,
die dann die gleiche Verbalendung zeigen. Die ganze
Imago mundi bevorzugt dabei ein einziges Homoioteleuton, auf -tur,
unter den beiderlei Gestalten der 3.Singular- oder der 3.Plural-Endung
der Passivformen, fast immer im beschreibenden Präsens; dazwischen
Blöcke mit anderer Reimendung, jeweils mindestens vierfach je Abschnitt.
Zusammen mit der Aufreihung der Aussagen, die meist aus
Beda oder Isidor entnommen sind, macht
dieser "arabische" Prosastil – siehe das Goethezitat in Anm.1
zur prefatio – einen naiven Eindruck. Gervasius fügt seine Blöcke
komplexer, variantenreicher und manchmal geradezu spielerisch, obwohl sein
Latein mit seiner Formfreude nicht Schritt hält: Liebrecht
(im Vorwort seiner Teilausgabe, S.X) konstatiert, der Stil des Gervasius
leide an "Unbeholfenheit, Anakoluthen und bis zur Unverständlichkeit
getriebenem Schwulst". Man darf allerdings nicht immer die Leibnizedition
zur Textgrundlage nehmen.
Die Kennzeichnung als Reimprosa trifft allerdings mehr auf die prefatio
denn auf die 1. decisio zu; wenn die Lehrstücke
dort den Eindruck einer rhythmischen Gliederung machen, dann liegt es zum
einen am enzyklopädischen Wiederholungsstil, zum andern an der harmonischen
Integration von Texten, die selbst zwischen Prosa und Versen angesiedelt
sind, vor allem den Bibelzitaten. Der Sprachduktus – vor allem das variierende
Wiederholen gleichartiger Aussagen, der "Parallelismus membrorum" als zwar
noch nicht so benanntes, aber mannigfach nachgeahmtes Stilmittel – wirkt
immerhin von der hebräischen Grundlage oder von der aramäischen
Mündlichkeit über die sehr viel dürrere Septuagintaübersetzung
in die naiv-spröde Sprechweise der Vulgata hinein,
und in dieser zweifachen Brechung wirkt doch noch manches nach; dichterische
Texte verlieren an poetischem Reiz, so besonders Psalmen
und Propheten; Apostelbriefe
können an sprachlicher Gestalt gewinnen, wie z.B. in der Jakobusbriefstelle
(1,17f), die Gervasius am Ende der
collatio zitiert, aus normaler griechischer Prosa in der lateinischen
Übersetzung eine reimende Strophe geworden ist.
Wichtig für uns ist hier, daß von der Methode, in variierendem
Ausdruck Gleiches immer wieder zu sagen, in der Septuaginta-vermittelten
Vulgata meistens nur ein vergleichsweise trockener
Wiederholungs-Schematismus übriggeblieben ist. Nun hat Latein mit
dem Hebräischen – auch die "Siebzig" konnten sich dem nicht entziehen
- gemeinsam, eine flektierende Sprache mit vielen Formenkongruenzen der
Endungen zu sein, die vielen -im und -ekha
und -enu im Hebräischen, die -is
und -um und -ibus
und was nicht noch mehr der häufigsten lateinischen Endungen; zu diesen
"unwillkürlichen" Gleichklängen, deren reimender Parallelbau
in der klassischen Prosa mit Recht variierend vermieden wird, die aber
in den knappen Analogie-Formeln der Psalmen
und Propheten leicht kristallartig anschießen
können, kommt der natürliche Wohlklang des Lateinischen, wo die
Psalmen (im Unterschied zu ihrer deutschen
Übersetzung) singbar blieben und für die Mönche ja auch
ein reiches Rezitationsarsenal boten.
Jedenfalls wirkt dieser Wiederholungsstil, zu dem das Dichtgut in der
zweifachen Übersetzungsbrechung abgesunken ist, auf den Sprachduktus
des Enzyklopädisten deutlich ein. Ohnehin ist Schreiben für Gervasius
wie für seine Zeitgenossen in erster Linie Zitieren, Zitieren ist
in erster LinieWiedergabe formelhafter Lehrstücke und Bibelrezitation,
und diese soll nur das bereits Bekannte und in den gebildeten Gemütern
Angelegte anamnetisch wecken.
So leitet sich der Wiederholungsstil des Gervasius nicht nur aus der
enzyklopädischen Auflistung ab, sondern nährt sich auch aus dem
Sprachduktus der Vulgata, deren Versprosa dann auch so glatt, als sei sie
von gleichem Stoff, in das Beleggeflecht der Otia eingebunden ist.
Überlieferung: Ohne Vergleich mit der unübersehbaren
Fülle von Handschriften des beliebten Werks wird hier Vatikan,
Vat.Lat.933 (hier wie bei Caldwell = N), wovon mir für diese
Arbeit eine Photokopie zur Verfügung steht, zugrundegelegt, da höchst
wahrscheinlich diese Handschrift die eigenen Korrekturen und marginalen
Ergänzungen (= Nc, "corr. an N") des Autors enthält: s. James
R. Caldwell, The autograph manuscript of Gervase of Tilbury, in Scriptorium
11 (1957) S.87-98, besonders S.90, wonach f.18r und f.23r autorielle
Ergänzungen in der ersten Person enthalten. – Gruppierung der Handschriften,
Vorarbeiten zur Erstellung des durch Rückwirkungen verwickelten Stemmas
und Untersuchung der mutmaßlichen Addenda des Autors in der Gruppe
der Manuskripte, zu denen auch Vat.Lat.933 gehört,
s. weitere Aufsätze Caldwells: Manuscripts of
Gervase of Tilbury's Otia Imperialia, in Scriptorium 16 (1962) S.28-45;
The interrelationsship of the manuscripts of Gervase of Tilbury's Otia
Imperialia, in Scriptorium 16 (1962) S.246-274; Gervase of Tilbury's addenda
to his "Otia Imperialia", in Mediaeval Studies 24 (1962) S. 95-126.
- Die Edition von R. Pauli in MGH SS 27 S.361ff
ist damit überholt, obwohl eine Neuedition noch aussteht.
Druck: Gesamtedition G.W. Leibniz, Scriptores
rerum Brunsvic. Bd.1, Hannover 1707 S.881-1005 (hier = L); Bd.2 (1710)
S.751-784 Emendationes et Supplementa. -
Nur prefatio (= collatio sacerdotii et regni)
und geringe Auszüge des weiteren Textes unter Vergleich einiger
Handschriften (ohne die hier zugrundegelegte Vat.Lat.933): E
Gervasii Tilleberiensis Otiis Imperialibus ed. R.Pauli (1882) MGH SS 27
S.359-394.
Sekundärliteratur:
Borst, A: Die Katharer, Stuttgart 1953 (= MGH Schriften Bd.12)
Brinkmann, H.: Der Reim im frühen Mittelalter, in:
Die Genese der europäischen Endreimdichtung, ed. Ernst, U./ Neuser,
P.-E.,
Darmstadt 1977, S.149-176
Dronke, P.: Fabula. Explorations into the uses of myth in medieval
Platonism, Leiden/Köln 1974
Elze, R.: Die Ordines für die Weihe des Kaisers und der Kaiserin,
Hannover 1960 (= MGH sep.ed.9)
Eichmann, E.: Die Kaiserkrönung im Abendland, Würzburg 1942
Hucker, B.U.: Kaiser Otto IV., Hannover 1990 (= MGH Schriften 34)
Kuhn, K.G.: Zur Geschichte des Reims, in:
Die Genese der europäischen Endreimdichtung, ed. Ernst, U./ Neuser,
P.-E.,
Darmstadt 1977, S.22-33
Liebrecht, F.: Des Gervasius von Tilbury Otia imperialia, Hannover
1856; hier: Vorwort (s. Maaz)
Maaz, W.: Gervasius von Tilbury, in: Enzyklopädie des Märchens,
Bd.5 Sp.1109-1122.
Umfassende Bibliographie Sp.1116-1122.
(Dort Sp.1118, Anm.25: "Die Liste der von Gervasius zitierten Autoren bei
Liebrecht, S.XI Anm.9 ist irreführend.")
Nellmann, E.: Walthers unzeitgemäßer Kreuzzugsapell. Zur
Funktion der Her-Keiser-Strophen des Ottentons.
ZfdPh 98 (1979) Sonderheft S.22-60
Olson, G.: Literatur as recreation in the later middle ages, Ithaca/L.
1982
Schmugge, L.: Kanonistik und Geschichtsschreibung, in:
Zeitschr. der Savigny-Stiftung für Rechtsgesch. 99, Kanonistische
Abt.68 (1982)
S.219-276 (zu Gervasius S.223 mit Anm.13)
Schnith, K.: Otto IV. und Gervasius von Tilbury. Gedanken zu den Otia
Imperialia,
in: Historisches Jahrbuch 82 (1963) S.50-69
Schulze, H.-J.: Gervasius von Tilbury. Sein Leben, seine Staatsauffassung
und sein Verhältnis zur Antike.
Diss. (Durchschlag des Typoskripts) Berlin 1955
Viarre, S.: La survie d'Ovide dans la littérature scientifique
des XIIe et XIIIe siècle, Poitiers 1966
Worstbrock, Fr.J.: Politische Sangsprüche Walthers im Umfeld lateinischer
Dichtung seiner Zeit,
in: Walther von der Vogelweide, ed. Müller, J.D./Worstbrock, Fr.J.,
Hamburg 1989
Primärliteratur, Vorlagen des Gervasius:
1. Bibel und biblisches Umfeld:
a) Biblia Hebraica Stuttgartensia, Editio
minor, ed. Kittel u.a., editio secunda emendata, Stuttgart 1984;
(hier = hebr.)
b) Septuaginta Societatis scientiarum Gottingensis
auctoritate ed. Alfred Rahlfs, Genesis, Stuttgart 1926;
(hier = LXX)
c) Novum Testamentum Graecum et Latine, ed. Nestle, Stuttgart 1914
(hier = Mt, Mc, Lc, Ioh, Act, Rom, 1Cor, 2Cor, etc.)
d) Biblia Vulgata (Biblia sacra iuxta Vulgatam
Clementinam) ed. Colungo, A./ Turrado, L., Madrid 41965;
(hier = Gen, Ex etc., 1Rg (Sam), 2Rg (Sam), 3Rg,
4Rg etc., Iob, Ps, Prov, Sap, Sir (Eccli), Is, Ier, Ez etc.
Zitatweise: Konventionelle Abbreviaturen gemäß lateinischer
Titulatur, punktlos; in Zweifelsfällen Alternative in Klammern: Bei
Psalmstellen zuerst die Vulgatazählung, in Klammern die heute übliche
hebr. Zählung. Hebr. und griech. Zitate in lateinische Schrift transliteriert,
ohne Akzente, Ypsilon in Diphthongen als u.
Dutripon, F.B.: Bibliorum Sacrorum Concordantiae, Hildesheim/New York
1986 = Paris 181880
Lisowsky, G.: Konkordanz zum hebräischen Alten Testament, Stuttgart
21981
Mayer, R.: Der Talmud, ausgewählt, übers. und erklärt,
München 51980
Schneemelcher, W.: Neutestamentliche Apokryphen, Tübingen 51987
Riessler, P. (übers.): Altjüdisches Schrifttum außerhalb
der Bibel, Tübingen 1927; darin:
a) Apokalypse des Baruch, griechisch,
S.40-54
b) Schatzhöhle,
S.942-1013
c) Sibyllinische Orakel 3.Buch,
S.1014-1045
Haardt, R.: Die Gnosis, Salzburg 1967
Die Schöpfungsmythen: Ägypter, Sumerer, Hurriter, Hethiter,
Kanaaniter und Israeliten
(Übers. aus dem Französ.: La Naissance du monde, ed. Mircea Eliade),
Darmstadt 1980
Enûma
elîsch
2. Antike:
Diels, H./ Kranz, W.: Die Fragmente der Vorsokratiker, 1.Bd., 171974
(= 61951)
Platon: Timaios, in: Platonis opera, ed. Burnet, J. Bd.4, Oxford 1902
ff (Zählung der Stephanus-Ausgabe);
s.u. Calcidius' Kommentar
Aristoteles: Peri psyches, ed. Ross, W.D., Oxford 1956
Ta meta ta physika, ed. Jäger, W., Oxford 1957
Peri ouranou, ed. Allan, D.J. Oxford 1936
Philon von Alexandrien: Peri tes kata Moysea kosmopoiias (= De opificio
mundi),
ed. Goold, G.P., Harvard/London 1981
Publius Ovidius Naso: Metamorphoseon
libri XV, ed. Ehwald, Berlin 1915
(hier in der Übersetzung sehr frei,
hexametrisch nachgebildet)
Heroides, ed. Palmer, A., Oxford 21898
Marcus Annaeus Lucanus: Bellum civile (Pharsalia), ed. Duff, J.D.,
Cambridge/London 1928
Flavii Iosephi opera omnia, ed. Naber, S.A., Leipzig 1888
Disticha Catonis, in: Minor Latin Poets, ed. Duff, J.W./ Duff A.M.,
Harvard/London 1982
Ambrosius Theodosius Macrobius: Commentarii in Somnium
Scipionis, ed. Willis, J., Leipzig 1973
Martianus Minneus Felix Capella: De nuptiis Philologiae et Mercurii,
ed. Willis, J., Leipzig 1983;
Liber VIII De Astronomia S.302-337
Calcidius (bzw. Calcidius): Timaeus,
ed. Waszink, J.H. in: Plato Latinus Bd.4, London/Leiden 1962
Patristische und mittelalterliche Literatur:
Origenes von Alexandrien: Peri archon, (Rufinus-Übersetzung: De
principiis),
ed.Görgemanns/Karpp, Darmstadt 21985
Basileios von Kaisareia: Homiliai eis ten Hexahemeron, Migne PG 29
(hier = Hexahemeron)
Iohannes Damaskenos: Pege gnoseos 3 (Ekdosis akribes tes orthodoxou
pisteos) Migne PG 94
Eusebios/Hieronymus: Chronologia, Migne PG 19
Gregorius Magnus, Dialogorum libri IV, Migne PL 77
Hadot, P./ Brenke, U. (übers.): Christlicher Platonismus.
Die theologischen Schriften des Marius Victorinus, Zürich 1976
Aurelius Augustinus: De civitate Dei, ed. Dombart, B./ Kalb, A., Leipzig
1928 (hier = Civ); Vom Gottesstaat,
Buch 11-22 kommentiert v. Andresen, C., Zürich 1955
Paulus Orosius: Historiarum adversus paganos libri VII, ed. Zangemeister,
K., Wien 1882 (hier = Hist)
Gelasius papa: ep.8 ad Anastasium imperatorem,
Migne PL 59 Sp. 41-47 (= Decretum Gelasianum)
Constitutum Constantini,
ed. Fuhrmann, H., in: Fontes iuris Germanici antiqui, X, Hannover 1968
Isidor von Sevilla: Etymologiarum sive originum
libri XX, ed. Lindsay, W.M., Oxford 1911 ff (hier = Etym)
Beda Venerabilis: Opera omnia -
De tempore,
De natura rerum (= DNR),
De temporum ratione -, Migne PL 90
Honorius Augustodunensis:
Imago mundi, ed. V.Flint, in:
Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen age 57 (1982)
S.7-153
Wilhelm von Conches: Philosophia mundi, ed. Maurach,
Gr., Pretoria 1980
Petrus Comestor: Historia
scholastica, Genesis, Migne PL 198 (hier = Petr.Com. 1)
Gratian: (Concordia discordantium canonum), Decretum
Magistri Gratiani,
ed. Friedberg, E., Leipzig 1879 (Graz 1955)
Innocentius III., opera omnia Migne PL 214-217
Regestum Innocentii III. papae super negotio
Romani imperii, ed. Kempf, F., in:
Miscellanae Historiae Pontificii 12, Rom 1947 (= RNI)
Walther von der Vogelweide (ed. Lachmann), neu-ed.
Kraus, C. von, Berlin 121959
KAPITELÜBERSCHRIFTEN
der ersten decisio
(gemäß Manuskript
N)
a) initiales
D fehlt in der ganzen Spalte vor großem E (DE) in N, zur
Rubrifizierung offengelassen; Nummerierung (römisch) nach L, N ohne
Nummerierung b) et quot modis dicitur mundus Titel zu
c.I., s.u. c) divinitas suppungiert N, korr.Nc
d) hereticorum om. Titel zu c.II., s.u. e)
et L, om. N; De sole et luna et stellis et signis Titel zu
c.V., s.u. f) quod N g) distinguitur
annus L h) De ornamentis aeris et ventis Titel zu
c.VII. in L und N, s.u. i) fluviis paradisi Titel zu
c.XI.; de rore... schließt in N ohne Absatz an
j) et om. Titel zu c.XII. k) et N, om.
L; De ligno vite ligno scientie... Titel zu c.XIV.
l) boni et mali historia Titel zu c.XIV. L aufgrund Integration
der Glosse historia m) de om. L und Titel zu
XIX. n) Strabonis auctoritate Titel zu c.XXI
o) XXII. De Enos et Methusalem L, om. N, aber Titel zu c.XXII.
De Enos et Matusale p) et om. L
Es folgen die Kapitelüberschriften des folgenden Werkes:
1. Über den Ursprung der Welt
und ihre Schöpfung, und was alles "Welt" und "Himmel" heißt.
2. Die Verschiedenheit der
Meinungen und die Widerlegung der heterodoxen Albigenser.
3.
Über die räumliche Aufarbeitung des Chaos.
4.
Über die Gestaltung der Atmosphäre.
5. Über Sonne, Mond, Sterne und Zeichen.
6.
Auf wie viele Weisen das "Jahr" definiert wird.
7.
Über die Ausstattung der Atmosphäre und
die Windrichtungen.
8.
Über Zugtiere, Kriechtiere und Raubtiere.
9.
Über die Schöpfung von Seele und Geist.
10.
Über die vier Weltreiche, die fünf Weltzonen und das Paradies.
11.
Über die Quelle und die vier Flüsse.
12.
Über den Tau des Himmels und Wolken und Nebel.
13.
Über das Meer.
14.
Über den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen.
15.
Über die Öffnung der Augen nach der Sünde.
16.
Über das "wendige Schwert".
17.
Über die zwei Paradiese und Höllen.
18.
Über Faune und Satyrn.
19.
Über die Söhne Adams und ihre Trennung und den ersten Staat.
20.
Über die Erfindung der Musik und der vielen Künste.
21.
Über Seth und seine Nachkommenschaft.
22.
Über Enos und Methusalem
23.
Über die Ursache der Sintflut.
24.
Über Sintflut, Arche und Regenbogen.
Ende
der Kapitelüberschriften.
Constitutum
Constantini (die "Konstantinische Schenkung", mittelalterliche Fälschung)
