Rundbriefe zur Edition heiliger Schriften und klassischer Texte

Hans Zimmermann, Görlitz : aktuelle Rundbriefe

Hans Zimmermann, Görlitz Altphilologe, Philosoph und Religionswissenschaftler in Görlitz

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Newsletter / aktuelle Rundbriefe (2007) zur Edition heiliger Schriften und klassischer Quellen in den Basissprachen der Hochkulturen eine fortlaufend aktualisierte Liste der hier versammelten Seiten im Netz aktuelle Rundbriefe * emaille?! letzter Rundbrief Rundbriefe 2002 / 2003 / 2004 / 2005 / 2006 / 2007 / 2008 / 2009

*neu:

Die zwölf Körbe der Zimmermannschen Seiten:

Eine Liste der neuen URLs ("die zwölf Körbe") findet sich auf dieser Rundbrief-Seite.

5. Rundbrief 2005: der Stein
6. Rundbrief 2005: Anselm von Canterbury: Monologion
7. Rundbrief 2005: Novalis: Klingsohrs Märchen von Fabel und Eros
8. Rundbrief 2005: Apuleius: Märchen von Cupido (Amor) und Psyche
9. Rundbrief 2005: Anselms Monologion nun auch auf Deutsch; Erzählung aus Sa'dis Rosengarten
10. Rundbrief 2005: Geburtstag
11. Rundbrief 2005: Kunst aus dem Venusberg
12. Rundbrief 2005: And the Web is a Female in embrio
13. Rundbrief 2005: daß hât mich ie gegen Indiâ gewîset
14. Rundbrief 2005: Der Sängerkrieg auf der Wartburg
15. Rundbrief 2005: Wagners Tannhäuser
16. Rundbrief 2005: alles neu sortiert
17. Rundbrief 2005: frühe Würfe
18. Rundbrief 2005: Sohn des Zimmermanns
19. Rundbrief 2005: Felix Mendelssohn-Bartoldy: Elias
20. Rundbrief 2005: Protoevangelium des Jakobus, Chagall
21. Rundbrief 2005: Psalmen 84, 93, 121 und 139; al-Qur'ân, die Licht-Sure (24); Giottos Marien-Fresken
22. Rundbrief 2005: Lichtgewebe
23. Rundbrief 2005: Leserbrief an den Spiegel
1. Rundbrief 2006: Hebräerbrief, Psalm 45, 1.Petrusbrief
2. Rundbrief 2006: Jatakas
3. Rundbrief 2006: Van Eyck: Genter Altar; Les très riches heures
4. Rundbrief 2006: Anselm: Proslogion, ontologischer Gottesbeweis
5. Rundbrief 2006: Maria Maggiore und Gartenbilder aus Livias Villa
6. Rundbrief 2006: Patanjala-Yoga-Sutram 2
7. Rundbrief 2006: Jakob Boehme, Aurora
8. Rundbrief 2006: Yogasutras, Jesu Berufe, Mozarts Requiem
9. Rundbrief 2006: Wo ist denn dein Freund hingegangen, o du Schönste?
10. Rundbrief 2006: Das Hohe Lied (Lied der Lieder) Salomons
11. Rundbrief 2006: Plutarch: Das E in Delphi; Wagner: Aether-Substanz im Parsifal
12. Rundbrief 2006: Der Da-Vinci-Code
13. Rundbrief 2006: drei neue alte Bildergalerien
14. Rundbrief 2006: Anselm: Cur Deus homo
15. Rundbrief 2006: Buddhistische Meditationsbilder (Thankas)
16. Rundbrief 2006: Raffaels Fresken
17. Rundbrief 2006: Goethe, Meister Eckhart und Aristoteles
18. Rundbrief 2006: Platons Timaios
Nachklapp zum 18. Rundbrief 2006: Platons Timaios
Leserbrief zum Idomeneo-Streit
19. Rundbrief 2006: Hesiod: Theogonie; Werke und Tage
20. Rundbrief 2006: Euripides, Die Bakchen
21. Rundbrief 2006: Upanishads des Sâmaveda; Ovid: Weltalter
22. Rundbrief 2006: Sanskrit-Grammatik
23. Rundbrief 2006: Offener Brief an den Erzbischof von Köln
24. Rundbrief 2006: Pseudo-Matthäus-Evangelium

1. Rundbrief 2007: Proklos
2. Rundbrief 2007: Die Konstantinische Schenkung
3. Rundbrief 2007: Apollodor
4. Rundbrief 2007: Parmenides und Heraklit
5. Rundbrief 2007: Pythagoras
6. Rundbrief 2007: Blütenlegenden
7. Rundbrief 2007: Epheserbrief und Kolosserbrief
8. Rundbrief 2007: Philostratos; Deuterojesaja
9. Rundbrief 2007: al-Ghazzali, Halladsch
10. Rundbrief 2007: Deuterojesaja
11. Rundbrief 2007: Schlüssel und Zeichen; Tannhäuser
12. Rundbrief 2007: Tristan, Café Oriental, Leserbrief an den Spiegel
Nachklapp zum 12. Rundbrief 2007: Rudolf Steiner
13. Rundbrief 2007: Leonardo da Vinci, Boethius
14. Rundbrief 2007: Das Zeichen des Jona; O Heyland reiß die Himmel auff
15. Rundbrief 2007: Samson, Prototyp eines Nasir Elohim
16. Rundbrief 2007: Geburt aus den Himmeln hervor
17. Rundbrief 2007: Lalitavistara 7
1. Rundbrief 2008: Brief an den Deutschlandfunk
2. Rundbrief 2008: Samsons Rätsel

Die zwölf Körbe:

kai hran klasmata /
dwdeka kofinwn plhrwmata /
kai apo twn icquwn

et sustulerunt reliquias fragmentorum /
duodecim cophinos plenos /
et de piscibus.

Vnd sie huben auff die Brocken /
zwelff Körbe vol /
vnd von den Fischen.

Markus 6,43

Die ganze Fülle der Zimmermannschen klasmata (reliquiae fragmentorum) verteilt sich auf zwölf Körbe:

http://12koerbe.de/

ist deren gemeinsamer Anfang;

daran schließt sich in der gleichen Zeile der Name des

jeweiligen Korbs an, z.B. hanumans/

oder lapsitexillis/ usw.,

in der mittleren Spalte dann die wichtigsten Dateien des jeweiligen Korbs (unterlinkt),

z.B. index.htm

oder chym.htm usw.,

rechts dann der Inhalts-Titel (nicht unterlinkt), und zwar:

Inhaltsverzeichnisse und link-Listen blau

auf eigenem Mist Gewachsenes grün

Bildergalerien rot

Editionen und Übersetzungen schwarz

1. hansz:

http://12koerbe.de/hansz/index.htm Inhaltsverzeichnis

hansz.htm Einstiegsseite

news.htm Rundbriefe (aktuell)

news-6.htm Rundbriefe (2006)

news-5.htm Rundbriefe (2005)

news-4.htm Rundbriefe (2004)

news-3.htm Rundbriefe (2003)

news-2.htm Rundbriefe (2002)

widerspr.htm Brief zu Widersprüchen in der Bibel

aq.htm das 86-Aquarelle-Buch

aq-gr.htm das große Aquarelle-Buch

gr-aq.htm große Aquarelle der achtziger Jahre

mandala.htm Das Mandala eines Tages

dicht.htm sieben Gedichtzyklen

musik.htm Musikstücke

bibel.htm Bibelsprüche dreistimmig vertont

wind.htm Der Wind weht wo er will

2. bienengold:

http://12koerbe.de/bienengold/gaudi.htm Gaudis Scherben-Mosaiken

cordoba.htm Moschee in Cordoba

alhambra.htm Alhambra

tajmahal.htm Taj Mahal

aqua.htm das (ältere) 92-Aquarelle-Buch

aquar.htm 84 einzelne Aquarelle

waben.htm "Bienenwaben"-Reihe (Wasserfarben)

heft.htm das "Schwarze Heft" (Filzstiftzeichnungen)

tinte.htm 32 Tinte- und Tusche-Zeichnungen

wablei.htm 25 Bleistiftzeichnungen

wilde.htm die "wilde" Reihe, 10 Ölpastell-Bilder

islam.htm al Qur'ân (Koran): 16 Suren arab./dt.

sure6.htm Sure 6: Schlüssel und Zeichen

sure24.htm Sure 24: Gott ist das Licht des Himmels und der Erde

ghazzali.htm al-Ghazzali: Das große Gleichnis vom Schreibrohr

sufis.htm Sufi-Meister: al-Hallâj, as-Suhrawardi und Schabistari

rumi.htm Sufi-Meister: Dschelaladdin Rumi (übers. Rückert)

schah.htm Firdausi, Schâhnâmé: die 12 Eröffnungsverse

http://12koerbe.de/bienengold/arabisch/alphabet.htm Arabisch-Grammatik: Schrift

3. hanumans:

http://12koerbe.de/hanumans/hochzeit.htm Uma Z.: Die indische Hochzeit

rgveda.htm Rgveda, Schöpfungshymnen (skrt/dt.)

cha-6.htm Chandogya-Upanishad (skrt./dt.)

kena.htm Kena-Upanishad (skrt./dt.)

gita.htm Bhagavad-Gita sanskrt/ dt.

yoga.htm Yoga-Sutra sanskrt/ dt.

vedanta.htm Vedanta-Sutra sanskrt/ dt.

tao-1.htm Lao-tse: Tao-Te-King 1 chin./dt.

buddha.htm Buddharede (pali/dt.)

carita01.htm Ashvagosha: Buddhacarita 1,8-24 (skrt./dt.)

lalita.htm Lalitavistara 7: Empfängnis und Geburt des Buddha

jatakas.htm Jâtakâs

thankas.htm buddhistische Meditationsbilder

ajanta.htm buddhistische Höhlenklöster

indien.htm Indienreise 2004

http://12koerbe.de/hanumans/indien/1-mumbai.htm Indienreise, große Photoserie

http://12koerbe.de/hanumans/sanskrit/sanskrit.htm Sanskrit-Grammatik

4. henkaipan:

http://12koerbe.de/henkaipan/index.html Inhaltsverzeichnis

religion.htm Ethik: Weltreligionen

sophie.htm Einführung in die Philosophie

sprachen.htm alle Sprachseiten

links.htm link-Liste

mathema.htm Latein, die Mathematik der Sprachen

kurzgram.htm Grammatik, Kurzfassung

verb.htm Grammatik, Wesentliches

litterae.htm altsprachl. Literatur-Empfehlungen

allewege.htm Griechische Kultur – Römische Kultur

wozu.htm Wozu Latein?

quod.htm carmina Scarabaeorum

strophen.htm antike Versmaße

mundus.htm mittelalterliche Weltkarten

5. arche:

http://12koerbe.de/arche/goerlitz.htm Stadtansicht (Kupferstich) von Görlitz

grab.htm Heiliges Grab in Görlitz

arachne.htm Sonnenuhr in Görlitz

planet.htm Planeten-Akkord

wasmusik.htm Musik : Mathematik

wasgold.htm der goldene Schnitt

censorin.htm Censorinus: De die natali

imago.htm Honorius Augustodunensis: imago mundi

hist-sch.htm Petrus Comestor: historia scholastica

home1.htm Gervasius von Tilbury: otia imperialia (lat./dt.)

const.htm constitutum Constantini (lat./dt.)

genesis.htm Genesis 1-11 hebr./griech./lat./dt.

schatz.htm Schatzhöhle (spätantikes Apokryphon, Bibelparaphrase)

enuma.htm Enuma Elisch (babylonisches Schöpfungsepos)

cordan-1.htm Popol Vuh : Schöpfungs-Mythos der Mayas (K'ichê'/ span./dt.)

6. euangeleion:

http://12koerbe.de/euangeleion/ev.htm Synopse der vier Evangelien

mtth-0.htm Matthäus-Evangelium

(griech./lat./dt.)

mark-0.htm Markus-Evangelium (griech./lat./dt.)

louk-0.htm Lukas-Evangelium (griech./lat./dt.)

ioan-0.htm Johannes-Evangelium (griech./lat./dt.)

praxeis2.htm Apostelgeschichte: Pfingsten (griech./lat./dt.)

1ioan.htm 1.Johannes-Brief (griech./lat./dt.)

paulus.htm 1.Korintherbrief des Paulus Kap.1-2, 11-15 (griech./lat./dt.)

paul-eph.htm Epheserbrief des Paulus (griech./lat./dt.)

paul-kol.htm Kolosserbrief des Paulus (griech./lat./dt.)

hebr.htm Hebräerbrief: Christus als Priesterkönig (griech./lat./dt.)

stein.htm 1.Petrusbrief, Kap.2: Der Stein (griech./lat./dt.)

nikodem.htm Nikodemus-Evangelium (Pilatusakten)

perle.htm Perlenlied (Thomasakten)

iak.htm Protoevangelium des Jokobus (apokryphe Marienlegende)

imran.htm al-Qur'an: Marias Nasirat im Tempel, Jesus "das Wort"

eckhart.htm Meister Eckhart: Predigt 1, "Iesus intravit in templum"

faber.htm "Der Zimmermann", apokryphe Kindheitsev.; Hiram

iesufabr.htm Die Berufe Jesu

parabola.htm Senfkorn-Gleichnis

natur.htm Entfaltet der Sohn die Werke des Vaters in der Natur?

kells.htm Book of Kells, Bildergalerie

7. apokalypse:

http://12koerbe.de/apokalypse/qumran.htm Qumran-Psalm

requiem.htm Requiem (Mozart): Dies irae

apo-0.htm Apokalypse – Dürers Holzschnitte

apok-0.htm Apokalypse des Johannes (griech./lat./dt.)

gent.htm Van Eyck: Genter Altar, Anbetung des Lamms

8. azur:

http://12koerbe.de/azur/chartres.html Chartres: Fenster/ Labyrinth

jesse.htm Wurzel Jesse

fenster.html christliche Mandalas

livia.htm sommerliche Gartenbilder der Villa di Livia (Rom)

ps-mt.htm Pseudo-Matthäusevangelium: Marienlegende

ps-mtth.htm Pseudo-Matthäusevangelium: Flucht nach Ägypten

giotto.htm Giotto: Fresken in der Arenakapelle, Padua

leonardo.htm Leonardo da Vinci: 12 Gemälde

labend.htm Leonardo da Vinci: Abendmahl

mathis.html Isenheimer Altar

kreuz.htm Mathis: Kreuzigung

madon.htm Mathis: Stuppacher Madonna

licht1.htm was ist Licht?

9. mosaiken:

http://12koerbe.de/mosaiken/mosaiken.html römische Mosaiken in Africa

mos-06.htm Homerischer Dionysos-Hymnus (griech./dt.)

mos-14.htm Odysseia: Sirenen-Episode (griech./dt.)

vergil.htm Vergil zwischen den Musen (Mosaik)

ravenna.html Mosaiken in Ravenna

baptist.html Baptisterium in Florenz, Engelchöre

mar-magg.htm Mosaik in Maria Maggiore: Marienkrönung

clemens.htm Mosaik in San Clemente: Lebensbaum

hlukas.htm Goldmosaiken aus Hosios Loukas

alexand.htm Alexanderschlacht (Mosaik)

archai.htm Akropolis in Athen: archaische Kunst

dionysic.htm Nietzsche: apollinisch/ dionysisch (Raffael: Verklärung)

myth-dio.htm Apollodoros: Dionysos-Sagenkreis (gr./dt.)

bakchai.htm Euripides: Die Bakchen (gr./dt.)

10. pan:

http://12koerbe.de/pan/athen.htm Raffael: Philosophenschule

disputa.htm Raffael: Disputa del Sacramento

parnass.htm Raffael: Parnaß (Apollon und die Musen)

stanza.htm Raffael: Gewölbedecke der Stanza della Segnatura

hesiod-b.htm Botticelli/ Ovid: Venus/ Primavera (lat./dt.)

hesiod.htm Hesiod: Geburt der Aphrodite (griech./dt.)

theogon.htm Hesiod: Theogonie (gesamt, griech./dt.)

erga.htm Hesiod: Werke und Tage (Pandora, Weltalter)

myth.htm Apollodoros, Bibliothêkê: Theogonie (gr./dt.)

pythagor.htm Pythagoras bei Diogenes Laertios

heraklit.htm Heraklit (gr./dt.)

parmen.htm Parmenides (gr./dt.)

platon.htm Platon: Timaios 27d-34b (gr./lat./dt.)

timaios.htm Platon / Calcidius / Müller: Timaios / Timaeus gesamt

platon6.htm Platon: Sonnen- und Höhlengleichnis (gr./dt.)

met-a.htm Aristoteles: Metaphysik a: infinite Begründungsregresse

met12-2.htm Aristoteles: Metaphysik L: das unbewegte Bewegende

plutarch.htm Plutarch: "Du bist!": Über das E in Delphi

qu.htm Cicero: somnium Scipionis

ekloga4.htm Vergil: Eklogen 4 und 6 (lat./dt.)

eneis6.htm Vergil: Aeneis 6 (lat./dt.)

ovid-met.htm Ovid: Metamorphosen, 1.Buch

ovid-vos.htm Ovid: Pythagoras, der Phönix

cupido.htm Apuleius: Cupido und Psyche

phoenix.htm Phönix im Physiologus und anderen Quellen

einhorn.htm Einhorn und Löwe im Physiologus

victorin.htm Marius Victorinus: 3 Hymnen über die Trinität

esse.htm Boethius: De hebdomadibus (lat./dt.)

boe-ar1.htm Boethius: De institutione arithmetica (lat.)

boe-mus1.htm Boethius: De institutione musica (lat.)

proklos Proklos: Stoicheiosis theologike (gr./dt.)

monolog.htm Anselm von Canterbury: Monologion

proslog.htm Anselm von Canterbury: Proslogion

curdeus1.htm Anselm von Canterbury: Cur Deus homo

causis-0.htm liber de causis (arab./lat./dt.)

st1qu2.htm Thomas v. Aquin: Summa Theol.1 qu.2, Gottesbeweise (lat./dt.)

st108.htm Thomas v. Aquin: Hierarchie der Engel (lat.)

echardus.htm Meister Eckhart: utrum in Deo sit idem esse et intelligere (lat.)

11. lapsitexillis:

http://12koerbe.de/lapsitexillis/lapsit.htm esoterische Seiten

aurora.htm Jakob Böhme: Morgenröte

chym.htm Chymische Hochzeit

geist.htm gibt es Geist?

licorne.htm Dame mit Einhorn und Löwe

tannh.htm Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg (Wagner)

tanhuser.htm Tannhäuser (Sage)

wartburg.htm Der Wartburgkrieg (Sage)

wartb-2.htm Der Wartburgkrieg (mhd.): Wolfram und Klingsôr

goe-maer.htm Goethe: Das Märchen

klingsor.htm Novalis: Klingsohrs Märchen von Fabel und Eros

hymne.htm Novalis: Hymne

tantris.htm Tristan (mhd., Gottfried von Straßburg)

tristan.htm Tristan und Isolde (Wagner)

gral.htm Parzival (mhd./altfranz., Wolfram, Chrêtien)

parsif-1.htm Parsifal (Wagner)

parsgral.htm Parsifal (Wagner) Gralsszene

tan.htm Tannhäuser-Roman

wagner.htm Rheingold-Travestie

12. phosphoros:

http://12koerbe.de/phosphoros/pascal.htm Pascal, Unendlichkeiten

leibniz.htm Leibniz: Monadologie

kant.htm Kant: Raum und Zeit (KrV)

antinom1.htm Kant: Antinomien (KrV)

songs-in.htm William Blake: Songs of Innocence and Experience

blake.htm William Blake: Book of Thel

runge.htm Philipp Otto Runge

machand.htm Machandelboom

nacht.htm Novalis: Hymnen an die Nacht

astralis.htm Novalis: Astralis

novalis.htm Novalis: Lehrlinge zu Sais

0002.htm Novalis/ Schelling

xanadu.htm

Coleridge: Kubla Khan

kafka.htm Franz Kafka: 3 Parabeln

liberte.htm P. Eluard: Freiheit

ps-104.htm Psalm 103 (104) – Schöpfungspsalm

ps-2.htm messianische Psalmen – 2 und 110

ps-8.htm Psalm 8 und Psalm 19 (18) – Die Himmel rühmen

ps-22.htm Psalm 22 – Passion, und Psalm 24

ps-121.htm Psalmen 121 und 139 – Gottes allwissende Wachheit

ps-148.htm Psalmen 148 und 150 – Hallelujah

daniel3.htm Gesang der drei Jünglinge im Feuerofen

iob.htm Hiob 38-41 hebr./griech./lat./dt.

der Nasir samson.htm Samson (Schimschon)

jona.htm Das Jona

spee.htm O Heiland reiß die Himmel auf: Jesaja, Spee, Novalis

jesaja.htm Jesaja: Immanuel, Gottesknecht

jeremia.htm Jeremias: Berufung

hesekiel.htm Hesekiel: Thronvision

h-lied.htm Hohes Lied Salomons

chokhmah.htm Lied der "Weisheit" in Sprüche Salomons Kap.8

fioretti.htm Franziskus: Fioretti (Blütenlegenden)

soph-0.htm Rudolf Steiner: Theosophie

wie-0.htm Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?

z-fische/wblake.htm William Blake: Books of Urizen, Ahania & Los

z-fische/marriage.htm William Blake: The Marriage of Heaven and Hell

z-fische/jerus-al.htm William Blake: Jerusalem (30 plates)

z-fische/heures.htm Les très riches heures du Duc de Berry

z-fische/spitzen.htm Lichtgewebe: Marienschleier

z-fische/klee.htm Paul Klee, sieben Bilder

z-fische/chagall.htm Marc Chagall: 12 Glasfenster; der Jakobssegen (hebr./dt.)

z-fische/kunst-69.htm Kunst "aus dem Venusberg": Isaac Abrams, Mati Klarwein

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17. Rundbrief 2006: Goethe, Meister Eckhart und Aristoteles

27.August 2006

Liebe Freunde,

die Ernte dieses Sommers ist reichlich, und der Temperaturkurve dieses Jahres entsprechend fächern sich die Würfe in einem Bogen von den Bildergalerien der buddhistischen Meditationsbilder (15.Rundbrief) und der Raffael-Fresken in der Stanza della Segnatura des Vatikan (16.Rundbrief) über Goethes Märchen zurück ins Mittelalter: zu Eckharts mittelhochdeutscher Predigt über die Tempelreinigung, und sogleich auch zu einer scholastischen Quaestio des Meisters und noch tiefer hinab in das antike Grundgewebe: zur Übersetzung des 12.Buches der Metaphysik des Aristoteles durch Wilhelm von Moerbeke (Mitte des 13.Jahrhunderts).

Goethes Märchen von der grünen Schlange und der Lilie dient hier der Ergänzung und dem Vergleich mit dem etwa fünf Jahre jüngeren Märchen von Fabel und Eros, das Novalis seinem Goethe-Vertreter Klingsohr im "Heinrich von Ofterdingen" in den Mund legt. Beiden Kunstmärchen ist der multidimensionale Symbolismus, die Brunnentiefe und Deutungsergiebigkeit gemeinsam: so werden schon vor der großen Grimmschen Sammlung die vormals verpönten "Ammenmärchen" als poetisch verschlüsselte Initiations-Botschaften verstanden, imaginative Darstellung und anregendes Erweckungsmittel zugleich für die unfertig, unausgereift dahindösende menschliche Seele, denn es ist (nach dem Ersten Johannesbrief) "noch nicht erschienen, was wir sein werden". Und ebensolche Botschaften schreiben nun diese beiden Großen, der alte "Klingsor" Goethe und der junge "Ofterdingen" Novalis.

Meister Eckharts Predigt "Iesus intravit in templum", die Nr.1 in J.Quints Sammlung, geht, obwohl sie gleichfalls der Erweckung der Seele dient, den geradezu entgegengesetzten Weg:

Fassen Goethe und Novalis ihre chymischen Hochzeiten in narrativ integrierte Bilder, so legt jener die Szenen, einzelnen Sätze und Wörter des Bibeltextes im Sinne allgemeingültiger und mit philosophischen Belegen gesättigter Vernunfteinsichten aus, entwickelt den Logos der immer neuen Gottentfaltung aus den vorgegebenen "alten" Einzelheiten und löst den Bann der Erzählung, der autoritären "Vergangenheit" und der lehrhaft erstarrten Bindung an die szenischen Bilder des Bibeltextes.

Besonders neugierig war ich auf Eckharts Antwort in seiner Pariser Quaestio "Ob in Gott Sein und Erkennen identisch sind?", denn natürlich müssen in dem, der ganz aus Licht und Geist besteht, Existenz und Sichdenken so kongruieren, wie bei jedem anderen bewußten Wesen auch, z.B. eben bei uns Menschen. Aber der Meister sagt Nein: Erkenntnis ist bei dem absoluten Geist die Ursache seines Seins; er ist nicht erst da und muß zu sich hin aufwachen, sondern er ist, weil er sich erkennt.

Grundlage dafür ist ein Grundsatz aus dem arabischen "liber de causis", aber natürlich auch Aristoteles' Lehrstück von der "noêsis noêseôs" in der Metaphysik, Buch Lambda. Nach älteren lateinischen Übersetzungen fertigte in der Mitte des 13.Jahrhunderts Wilhelm von Moerbeke in Griechenland eine neue Wort-für-Wort-Übertragung an, die von Thomas von Aquin an die lateinische Begrifflichkeit der Scholastik bestimmt.

Hier ist natürlich der "Aristoteles Latinus" mit dem griechischen Aristotelestext parallelisiert.

Nächster Abstraktionsschritt ("rückwärts" in der Zeit) könnten die Sentenzen des Petrus Lombardus sein, mit ihrem sensationellen Anfang über den Zeichencharakter der Sprache...? Oder zuerst einmal der vollständige Timaios? Oder nach diesem Arbeitsexzeß eine spätsommerliche Ruhepause unter den Obstbäumen und Korngarben des Seelenlandes? Mich recken, aufatmen, tief aufseufzen...

grusz, hansz

18. Rundbrief 2006: Platons Timaios

24.September 2006

Liebe Freunde,

mein Editionswerk wird "im Vollzug" immer abstrakter, langwieriger, in der Substanz immer zäher, wenn auch in seiner Bedeutungsträchtigkeit für die meisten Leser immer dünnflüssiger: Es stehen vor allem massive Ergänzungs-, Vervollständigungsarbeiten an, wie zuletzt, bis gerade heute noch, eben noch, Platons Timaios. Geradezu sinnlichbunt dagegen noch die letzte Raffael-Ergänzung: die Gewölbekuppel der Stanza della Segnatura, die allegorischen Gestalten über den berühmten Fresken der Philosophenschule, der Disputa und des Parnaß.

Nun also der "gesamte" Timaios: Das Stück über die Weltkugel ist ja schon länger im Netz, griechisch (Symbol und in lat. Umschrift), mit der lateinischen Übersetzung von Calcidius aus der Spätantike und meiner kruden wortwörtlichen ins Deutsche, die die Parallelisierung transparent hält; nun habe ich allerdings die vollständige deutsche Übersetzung von Schleiermachers "Fortsetzer und Lückenfüller", Hieronymus Müller (dem graekophilen Dichter der Schubertschen Liederzyklen "Die Winterreise" und "Die schöne Müllerin") ins Netz hineingeknüpft, den Calcidius zur Gänze und vor allem auch Platons griechischen Text Satz für Satz hinzugesetzt.

Der Calcidius machte dabei besondere Schwierigkeiten, da er sich oft, immer wieder, allzu oft, zwischen freiformulierender Übertragung (Enkodierung) und (man möchte schon fast sagen:) "aus Versehen hineingeschlüpften Kommentar-Marginalien" hin- und herzubewegen scheint. Diese lateinische Paraphrasen-Übersetzung ("Timaeus") ist auch nur bis etwa zur Mitte des Timaios erhalten; der medizinische Teil des Werkes, ja schon die dahin überleitende Elemente- und Sinneslehre fehlt dort; die astronomische und physikalische erste Hälfte, so wie sie erhalten ist, war (neben Zitatstellen zur Unsterblichkeit der Seele aus dem Phaidros bei Cicero) der einzige unmittelbare Platontext der sogenannten "platonischen" (nämlich neuplatonischen) Scholastik des frühen und des Hochmittelalters.

Protowissenschaftliche Texte muten uns heute leicht naiv und überholt an, und ich habe früher gewiß nur geschmunzelt und den Kopf geschüttelt z.B. über die Lehre, daß alles aus Dreiecken zusammengesetzt sei, schon allein wegen des Sprungs von der spekulativen Zweidimensionalität in die körperliche Dreidimensionalität. Heute schäme ich mich für meine Geringschätzung. Aus den Dreiecken bildet der griechische Gelehrte, der dem Dialog den Namen gibt, die "platonischen Körper" als Urelemente aller Stofflichkeit: eine Art Molekülmodell, aus dessen Raumstrukturen sich die sinnlichen Eigenschaften ableiten lassen sollen. Das führt geometrisierend über Demokrits Atommodell hinaus und schließt es mit dem rhythmischen Mathematismus der Sphären zusammen. Kristallbildungen machen uns, so würden wir heute sagen, die per se allzu kleinen, also unsichtbaren und bloß hypothetischen Molekülgitter sichtbar und verständlich: dieser schlichte und anschauliche Sachverhalt hat eine Verwandtschaft mit Platons Urelementen in Form regelmäßiger Polyeder.

Ja, wir begreifen solch ein Zusammenfügen von gleichseitigen Vielecken zu Körpern, weil wir dreidimensional anschauen; aber was ist "der Raum" selbst? Hier, im Timaios, erste Überlegungen, erste Konzepte: die "Amme des Werdens" -- das große Rätsel für uns Heutige und Zukünftige, ungelöst, staunend klaffender Abgrundsmund.

Die "Flagellaten" des Sperma sind erst durch neuzeitliche Mikroskope sichtbar geworden; aber Platons gebildeter Naturwissenschaftler hypothetisiert bereits "vermöge ihrer Kleinheit unsichtbare und noch unausgebildete Tierchen" (91 d), die "in die Gebärmutter wie in eine Saatfurche" ausgestreut werden.

Die Astronomie des Timaios bereitet die des Aristoteles vor, besonders in den Entsprechungen, die den Himmel als sich selbst denkenden Weltgeist und die kreisende Kugel als Urbewegung des ewigkeitsgesättigten Jetzt-in-sich-selbst zu begreifen lehren, -- hier (nicht ein Zitat aus der ersten, der astronomischen Hälfte, sondern) zum Abschluß dieses Briefes der Abschluß des Ganzen, der letzte Satz des Timaios:

Und nun, behaupten wir, ist unsere Rede über das All bereits zum Ziel gediehen.

Denn indem dieses Weltganze sterbliche und unsterbliche Bewohner erhielt und derart davon erfüllt ward,

wurde zu einem sichtbaren, das Sichtbare umfassenden Lebenden,

zum Abbild des Denkbaren als ein sinnlich wahrnehmbarer Gott,

zum größten und besten, zum schönsten und vollkommensten

dieser einzige Himmel, der ein eingeborener ist.

grusz, hansz

Nachklapp zum 18. Rundbrief 2006: Platons Timaios

25.September 2006

Liebe Freunde,

ich habe soeben "timaios6.htm" und "timaios7.htm" jeweils in zwei Dateien aufgespalten, da diese beiden letzten Stücke des Timaios zu groß waren: Es gab Rückmeldungen, daß sie wegen ihrer Datenmenge nur schwer zu laden seien; die neue Aufteilung und Verlinkung zeigt das in seinen links erneuerte Inhaltsverzeichnis.

Und noch ein Nachtrag:

Die "johanneische" Begrifflichkeit einiger Partien ist geradezu auffällig; vermittelnd ist dabei natürlich der antike jüdisch-alexandrinische Philosoph Philo, der schon die Schöpfungskapitel der Genesis platonisch-spiritualistisch gedeutet hat, aber warum sollte der pharisäisch-gelehrte Autor des vierten Evangeliums (mit dem Satz-Namen: "Der Jünger, den Jesus liebte", im Evangelium nie mit der Selbstbezeichnung "Johannes") nicht selbst, mit eigenen Augen und eigenem Verständnis, seinen Platon, eben den Timaios, gelesen haben?

Auf jeden Fall gibt es tiefgreifende Entsprechungen im Konzept eines Schöpfers, der mit seiner Versenkung in die Ideensonne des Vollkommenen, des "agathon" hinein, diese Welt als den zeitlich-räumlichen Großorganismus seines eigenen Leibes symphonisch hervor-entwickelt, aufblättert, aufblühen läßt: siehe die Entfaltung der verborgenen väterlichen Taten durch den Sohn im 5.Kapitel des Johannesevangeliums und natürlich schon im Logos-Prolog, besonders zu Beginn und im Abschluß -- "ekeinos ex-êgêsato", jener (der Sohn) hat ihn (den Vater) aus-geführt, aus-gelegt, entfaltet. Wer? Der "monogenês hyios", der "einziggeborene Sohn" -- vgl. den am Ende des letzten Briefes bereits zitierten Schluß des Timaios, das spät nachgereichte Subjekt des langen "Fazit"-Satzes:

... heis ouranos hode monogenês ôn.

... der Eine Himmel, dieser, der ein Einziggeborener ist.

grusz, hansz

Leserbrief zum Idomeneo-Streit

28.September 2006

Liebe Freunde,

ein Hauch der Entrüstung säuselt durch den deutschen Blätterwald, da in Berlin Mozarts Idomeneo abgesetzt worden ist. Allgemeiner Tenor: Das sei "vorauseilender Gehorsam" gegenüber muslimischen Empfindlichkeiten.

Zur Erinnerung: Im Idomeneo geht es um das alte "Jephta-Motiv", um das Motiv vom versprochenen Opfer, das gebracht werden muß, obwohl es der eigene Sohn (bzw. bei Jephta im Buch "Richter" des Alten Testaments die einzige Tochter) ist, der als "erstes Liebes" begegnet und im Idomeneo dem Poseidon für die Errettung aus einem Seesturm geopfert werden muß. Poseidon verzichtet im Idomeneo auf dieses Opfer, da ihm durch die Liebe und Opferbereitschaft des Sohnes und dessen Geliebter bereits Genugtuung geleistet ist.

Der Regisseur der Berliner Inszenierung hatte eine Schlußszene hinzugefügt, in der vier abgeschlagene Köpfe auf Stühle gesetzt wurden, Gesicht zum Zuschauer, und zwar die Köpfe des verzichtenden Poseidon, des nimmeropfernden Buddha, des sich selbst opfernden Jesus und Mohammeds, dem Menschenopfer im Ideomeneus- oder Agamemnon-Stil (Iphigenie) ein Greuel waren.

Die Absicht des Regisseurs wird selten reflektiert, denn sie ist schwer herauszufinden und zu formulieren. Der Kommentator der "Sächsischen Zeitung" hat sich bei dem Versuch, den Sinn der vom Regisseur hinzgefügten Schlußszene zu benennen, ein wenig verheddert, der Arme. Darauf antwortet (nachfragend) mein Leserbrief.

Leserbrief zu "Erst Mozart, dann Lessing?"

Sächsische Zeitung 27.9.2006 S.4

Sehr geehrte Leserbriefredaktion!

Heiliges Regietheater! Ich zitiere: "Ausgerechnet wegen einer Szene, die jegliche religiös motivierte Gewalt geißelt", nun, auf welche Weise wird hier die Gewalt "gegeißelt"? Durch szenische Hinrichtung? Durch Köpfung gerade der Religionsgründer, die beanspruchten, den blutigen Opferkult früherer Zeiten zu überwinden?

Buddha verinnerlichte das äußere Opferfeuer in die Konzentrationsglut der Meditation und lehrte Mitleid mit allen empfindungsfähigen Wesen; Jesus opferte sich, so lehren die Christen, freiwillig selbst auf, um sich in Nahrung für unsere nach ewigem Leben hungrigen Seelen zu verwandeln; auch der Islam holt nicht die alten Menschenopfer wieder hervor, sondern verurteilt sie als heidnische Greuel und vollzieht seine Gottesdienste bildlos-abstrakt und unblutig in Wort, Schriftlesung und demütiger Gebetsfrömmigkeit.

Indem nun also gerade diejenigen, die den alten Opferkult überwinden wollten (und natürlich gehören auch Propheten wie Jesaja und einige griechische Philosophen in die Reihe dieser Reformer) durch den Idomeneus dieser Oper geköpft und ihre abgeschlagenen Häupter wie die Trophäen oder Hinrichtungsopfer eines tyrannischen Henkers zur öffentlichen Ächtung auf der Bühne präsentiert werden, wird "jegliche religiös motivierte Gewalt gegeißelt"? Wessen Gewalt? Die des Librettodichters am Zuschauergemüt? Die des Regisseurs am Libretto? Die des Buddha an der Opfertradition der Brahmanen? Die Gewalt der Spötter am Dornengekrönten? Oder habe ich da was verwechselt?

Hans Zimmermann, Görlitz

19. Rundbrief 2006: Hesiod: Theogonie; Werke und Tage

8.Oktober 2006

Liebe Freunde,

es ist die Zeit der "Vervollständigungen", so zuletzt von Platons Timaios, und nun weiterer Werke:

Von Hesiods Theogonie ist der Abschnitt über die Geburt der Aphrodite ja schon seit einigen Jahren im Netz, verbunden mit Botticellis beühmtem Bild, einem Venus-Auftritt aus dem Märchen "Amor und Psyche" in den Metamorphosen des Apuleius, Raffaels Venus maritima als "Galatea", der "Galatee"-Apotheose in Goethes Faust II und einer zitierenden Anspielung auf die Apuleius-Stelle in Arno Schmidts James-Joyce-Übersetzung ("Der Triton mit dem Sonnenschirm" in Finnegans Wake).

Nun präsentiere ich das Ganze der "Göttergeburten" griechisch-deutsch (in der Übersetzung von Thassilo von Scheffer); den Anfang des Hesiodschen Lehrgedichts "Werke und Tage" mit der Pandora-Erzählung und den "Weltaltern" habe ich dort noch angefügt.

Die Theogonie beginnt mit einer bezaubernden Musenanrufung, erzählt dann die Urschöpfung als die menschengestaltig personifizierte Geburtenfolge gewaltiger Natur- und Gestirnskräfte, der Titanen, die von ihrem Vater Ouranos (dem Himmel,) immer in den Schoß ihrer Mutter Gaia (der Erde) zurückgedrückt werden, bis der listige Kronos, unterstützt und bewaffnet von Gaia, aus dem mütterlichen Schoß heraus den Vater, der sich mit Gaia vereinigen will, mit einer scharfzahnigen Sichel entmannt.

Aus dem Schaum des väterlichen Organs, das auf das Meer geschleudert wurde, in einem frisch aufblühenden Gegenklang der Lyra Hesiods zu jenem archaisch-grausigen Wüten der Titanen, sprießt Aphrodite hervor und offenbart erstmalig die frühlingshafte Schönheit dieser sich immer weitertreibenden Geburtsprozesse der Naturkräfte.

Diese Kontraste und Wechsel sind bezeichnend für Hesiods Komposition: Auf die nachgeborenen Nachtgeburten folgen in lieblicher Klangmelodik die fünfzig Namen der schönen Meeresnymphen, der Nereiden, später die der Okeaniden und in feierlichem Hymnus insbesondere das Lied auf die Göttin Hekate; dann in spannender Steigerung die Erzählung von der Geburt des Zeus, vom Betrug und der Bestrafung des Prometheus, von der Hilfe der beiden Hundertarmigen in der Titanenschlacht, die in der Schilderung des Tartaros noch einmal ins Betrachtende zurücktritt, um mit dem Kampf des Zeus gegen den Typhon-Drachen noch einmal den Sieg des "Vaters der Götter und Menschen" über die finsteren, die chaotischen und die chthonischen Gegenkräfte zum lichten Himmel zu feiern.

Es folgen noch die allseitigen Beziehungen und Zeugungen des Zeus, danach noch die Liebesverhältnisse von Göttinnen mit menschlichen Helden. und die daraus hervorgehenden berühmten Könige, Königinnen und Städtegründer.

Soweit für heute,

grusz, hansz

20. Rundbrief 2006: Euripides, Die Bakchen

16.Oktober 2006

Liebe Freunde,

die offensichtlich einzige Tragödie, die den Gott der Tragödie, des Rausches und der ekstatischen Begeisterung selbst zum Inhalt hat, "Die Bakchen" des Euripides, sind nun griechisch und deutsch im Netz:

http://12koerbe.de/mosaiken/bakchai.htm

Ich bin tief erstaunt über dieses in Spannung und Form durch und durch musikalische Werk, insbesondere über die Chorlieder: Der "dionysisch"-ekstatische Untergrund, den Nietzsche in der "Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik" (neugeboren im Wagnerschen Musikdrama, vor allem im Tristan) durch die Handlungsoberflächen hindurchschimmern sah, kommt paradoxerweise gerade im Mozart-Ton des Euripides, in den formbewußten Lyrismen und in den wendungsreich-flüssigen Wortwechseln transparent zum Ausdruck, in bestürzender Leichtigkeit, ja in scheinbarer Oberflächlichkeit: Der wilde Rausch, die Raserei der Mänaden, die Hemmungslosigkeit ihrer Orgien und die Entgrenzung ihrer Seelenkräfte im "Zerreißen von Tieren" wird nicht unmittelbar vor Augen gestellt, sondern im Botenbericht des Hirten, im Frühlingsjubel des ersten Chorlieds und im allmächtigen Selbstgefühl des Pentheus "auf dem Trip" abgespiegelt; das goldene Zeitalter, in dem die Erde den Menschen Milch gibt, Honig von den Bäumen rinnt, spielt in die Beschreibung der Berauschten so mit hinein, daß deutlich wird: Der eingedrungene Zeuge, der Hirte ist selbst vom Bilderrauschbild berauscht, in den Traum der Selbstvergessenen entrückt und trinkt mit von deren Trance.

Es geht offenbar auch um den Wechsel der Bewußtseinsebenen. "Das Unbewußte", die Mysterien-Sphäre, in der der Gott wirkt, ist von Halluzinationen umhüllt, von Traumbildern, deren das Wachbewußtsein nicht Herr wird und die, wenn es sie doch unterschätzt und frech zu beherrschen sucht, sich in grauenhafte Horrorszenarien verwandeln: Der berauschten Agaue erscheint die Trophäe, die sie im Arm trägt, als Löwenkopf; Kadmos bringt sie ins nüchterne Wachbewußtsein zurück, da erkennt sie den Kopf ihres Sohnes, des Königs Pentheus, der in strenger Nüchternheit den exzessiven Drogenkult aus Theben heraushalten wollte: Sie selbst hat ihren Sohn im Wahn zerrissen, wie Bakchantinnen eben Löwen und Rinder zergliedern, wie sie dann auch den apollinischen Kultgründer, den Orpheus zerfetzten, getrieben von dem Gott, der selbst einst von den Titanen zerrissen worden ist. Das alte Osiris-Motiv, vgl. Psalm 22.

Auch das ist noch mythische Bildebene, symbolisch selbstvergegenwärtigte Imagination des im Wachbewußtsein durch die Verstandesabstraktionen vom Rumpf getrennten Kopfes, vgl. die "Köpfung" des "kleinen Sohnes", der aus der Schule (!) nach Hause kommt, im "Märchen von dem Machandelboom", und wir erfahren es auch eher durch den das verborgene "Ding" deutenden Gesprächswechsel von Kadmos und Agaue, als durch unsere Zuschauer-Augen. (Zwischen den Bewußtseinsebenen oszillierende Deutung der Sinneseindrücke s. auch Tristan, Beginn des zweiten Aktes.)

Woher diese Kühnheit des Euripides, dieser deutungsergiebige "Mysterienverrat"? Oder war ihm die abgründige Tiefe des Maars unter der Eisfläche nicht bewußt, als er da seine Schleifen zog? Die Genialität des Dichters mag sich noch aus der Weisheit des Mythos selbst nähren, den er eben aufgreift und ausgestaltet, und aus der kultischen Eingebundenheit der Tragödien im athenischen Dionysoskult, im Gottesdienst des Bromios, des "Erschütterers". Daß die spiegelglatten Oberflächen der menschlich-persönlichen Darstellung solcher Vorgänge und Kräfte, die alle Individualität ins Unendliche zerdehnen und zerreißen, diese Vorgänge und Kräfte eben gnädig umhüllen und zerträumen, kann genausogut Oberflächlichkeit des Eiskunstläufers Euripides sein, wie Bewußtsein der dionysischen Paradoxien. Alles schwimmt in Blut, alles schwimmt in Wein, --

grusz, hansz

21. Rundbrief 2006: Upanishads des Sâmaveda; Ovid: Weltalter

22.November 2006

Liebe Freunde,

parallel und vergleichbar mit den europäisch-vorderorientalischen Entwicklungssträngen der Religion und Philosophie während des ersten Jahrtausends v.Chr. liefen entsprechende Wandlungen in Indien und China; Jaspers prägte für den Höhe- und Umschlagspunkt in der Mitte des Jahrtausends den Begriff "Achsenzeit": griechische Klassik (Philosophie und Tragödie), Israels Propheten, Monotheismus (Zarathustra) und Religionstoleranz (Kyros) des Perserreichs, Buddha und die Upanischaden-Schicht der altindischen vedischen Literatur, Meister Kung und der "alte Meister" Lau-Dse in China – diese Namen bilden die bekanntesten Kerne und Keime.

In Indien ist die Entwicklung, gestreckt über das gesamte Jahrtausend, gut ablesbar an der Entwicklung und Schichtung der religiösen Literatur, der die philosophische (und auch die dichterische) genauso immanent ist, wie auch "für uns" in Antike und Mittelalter – denn wer würde vor Averroes (Ibn Roschd) und Albertus Magnus Philosophie (und poetische Inspiration) von Religion trennen? Selbst mit der methodischen Emanzipation beider (bzw. aller drei) voneinander vertieft sich deren inhaltliche Identität: Gott und Freiheit, Ewigkeit und Zeit, "Warum ist überhaupt etwas, warum ist nicht nichts (wie es doch viel wahrscheinlicher wäre)?"

Die Lieder des Rgveda, vom zweiten Jahrtausend ins erste weiter-gesungen, sind Dichtung (in Wettbewerben vorgetragen), Religionspraxis (Opfer-Hymnen) und metaphysische Reflexion zugleich: Aus der Selbst-Reflexion des Opfers geht eine gesamtkosmische und gesamt-bewußte Selbstreflexion des konsequenten Fragers hervor. Dieses Alles-Durchfragen setzt schon in den jüngsten Rgveda-Hymnen an, durchforscht in den Brahmanas und Âranyakas noch die kosmischen Analogien des Opferrituals und vertieft sich in der jüngsten Schicht der vedischen Literatur, in den Upanischaden, zur Untersuchung der alldurchwandelnden Lebensnahrung und letztlich zur Selbsterkenntnis der Bewußtseinssubstanz, des absoluten Ich vor aller Subjekt-Objekt-Polarisierung.

Gewiß, die neben der Brhadâranyaka-Upanishad älteste Gedankensammlung der vorbuddhistischen Upanischaden, die große Chândogya-Upanishad, hängt ja schon längst (in Paul Deussens Übersetzung) im Netz; aber nur der Anfang (über den Om-Laut als göttliche Ur-Essenz allen Lebens) hatte auch den Text, die originalsprachlichen Formeln in vedischem Sanskrit. Aber das widerspricht meinem Anspruch, wesentliche Texte der Basissprachen immer auch originalssprachlich darzubieten, und so habe ich Energie und Freizeit der letzten Wochen darangesetzt, endlich einmal den Sanskrittext aus meinen Unterlagen zu transkribieren, die Wortfugen aufzusuchen (denn in der Devanagâri-Schrift wird fast alles zusammengeschrieben, die Wortenden und-anfänge verschmelzen assimilierend miteinander zu neuen Lauten) und die Teilsätze so mit Deussens Übersetzung zu parallelisieren, daß die rhythmische Gestalt der Gedankenschritte deutlich wird.

Daß die Upanischaden gewissermaßen die jüngste geologischer Schicht der vedischen Literatur darstellen, bedeutet zweierlei: Zum einen sind sie jeweils einem der vier Veden zugeordnet; zum andern gelten sie wie die Veden, denen sie zugeordnet sind, als Offenbarungstexte, als "shruti", per Inspiration vernommenes göttliches Wort (natürlich gehört der Hinduismus zu den Offenbarungsreligionen!); dem Sâma-Veda, d.h. der Gesangsfassung vieler Rgveda-Hymnen, sind nur zwei Upanischaden zugeordnet: die große alte Chândogya-Upanishad und die kleine Kena-Upanishad, die ich hier geich mit ins Netz gestellt habe.

Hier unten im Postskriptum ein Ausschnitt aus Deussens Einleitung zu seiner Übersetzungs-Edition der 60 wichtigsten Upanischaden, der den Bogen aufspannt, in dem auch mein ganzes Leben aufgespannt ist: das Gottesbild zwischen den beiden Bogenenden des personalen "Du" mir gegenüber und des transpersonalen "Einen", "in dem wir leben, weben und sind". Mir ist es ja so gegangen, oder eher: ich bin ja so meinen Weg gegangen, daß ich in der "upanischadischen" Phase meiner religiösen Reflexion (da war ich 13) geradezu herausgeschossen bin aus der (wie ich damals indoktriniert wurde) angeblich christlichen (bzw. alttestamentlichen) Gottesvorstellung eines gehorsamfordernden "Herrn" und während meines Philosophiestudiums mit Staunen bemerkte, daß die All-Einheits-Lehre schon immer die Erkenntnisachse des Christentums gewesen ist, nämlich der in der tiefsten Mitte der Tradition verborgene Neuplatonismus der griechischen Kirchenväter und Augustins, Thomas' des Aquinaten und Meister Eckharts, Nikolaus des Kusaners und Leibnizens ("mit den Zähnen"), aber längst schon biblisch angelegt (!) im Johannesprolog, in der Areopagrede des Paulus und im Gottesnamen der Dornbusch-Erscheinung im Buch Exodus.

Ach ja, nur kurz noch: Der Metamorphosen-Anfang ist über den Vers 88 hinaus bis Vers 150 (lat. und eigene, hexametrische Übersetzung) erweitert worden: Die Weltalter, um auch die Entsprechung zu den letztens ins Netz gesetzten "erga" des Hesiod mitzugeben;

grusz, hansz

P.S.:

Hier angehängt also Worte von Nietzsches altem Busenfreund und Mitschopenhauerianer aus Schulpforta-Tagen, von Paul Deussen, dem großen Sanskrit-Übersetzer:

Ein Beispiel mag zeigen, welchen Wert die Upanishadlehre für die Ausgestaltung unseres christlichen Bewußtseins gewinnen kann.

Das Christentum lehrt seinem Geiste, wenn auch nicht überall seinem Buchstaben nach, daß der Mensch, als solcher, nur zu sündlichen, d. h. egoistischen Handlungen fähig ist (Römer 7,18), und daß alles Gute, seinem Wollen wie Vollbringen nach, nur von Gott in uns gewirkt werden kann (Phil. 2,13). So klar diese Lehre, für jeden, der Augen hat zu sehen, nicht sowohl in vereinzelten Aussprüchen, als vielmehr schon in dem ganzen Systeme als solchem präformiert liegt, so schwer ist es doch zu allen Zeiten der Kirche geworden, sich mit ihr zu befreunden; stets wußte sie einen Ausweg zum Synergismus mit seinen Halbheiten zu gewinnen und der Mitwirkung des Menschen irgend eine Hintertüre offen zu lassen, offenbar, weil sie hinter dem Monergismus, der alles Gute auf Gott zurückführt, als Schreckgespenst die grauenhafte Absurdität der Prädestination stehen sah. Und freilich stellt sich diese als unvermeidliche Konsequenz ein, sobald man jene, so tiefe wie wahre, christliche Erkenntnis des Monergismus verknüpft mit dem aus dem Alten Testamente überkommenen jüdischen Realismus, welcher Gott und Mensch als zwei sich ausschließende Wesenheiten einander gegenüberstellt. In diesen Dunkelheiten kommt uns aus dem Osten, aus Indien, das Licht. Zwar nimmt auch Paulus einen Anlauf, Gott mit dem ánthrôpos pneumatikós, zu identifizieren (1 Kor. 15,47), zwar sucht auch Kant das wundersame Phänomen des kategorischen Imperativs in uns daraus zu erklären, daß in ihm der Mensch als Ding an sich dem Menschen als Erscheinung das Gesetz gibt, aber was bedeuten diese schüchternen und tastenden Versuche gegenüber der großen, auf jeder Seite der Upanishad's durchblickenden Grundanschauung des Vedânta, daß der Gott, welcher allein alles Gute in uns wirkt, nicht, wie im Alten Testamente, ein uns als ein andrer gegenüberstehendes Wesen, sondern vielmehr – unbeschadet seiner vollen Gegensätzlichkeit zu unserm verderbten empirischen Ich (jîva) – unser eigenstes, metaphysisches Ich, unser, bei allen Abirrungen der menschlichen Natur, in ungetrübter Heiligkeit verharrendes, ewiges, seliges, göttliches Selbst, – unser Âtman ist!

Dieses und vieles andere können wir aus den Upanishad's lernen, – werden wir aus den Upanishad's lernen, wenn wir anders unser christliches Bewußtsein zum konsequenten, nach allen Seiten vollgenügenden Ausbau bringen wollen.

22. Rundbrief 2006: Sanskrit-Grammatik

2.Dezember 2006

Liebe Freunde,

zwei alte Grammatiken habe ich nun frisch ins Netz geknüpft, und zwar eine arabische und eine altindische:

http://12koerbe.de/bienengold/arabisch/alphabet.htm

und

http://12koerbe.de/hanumans/sanskrit/sanskrit.htm

von ersterer allerdings nur die Schriftlehre (Alphabet mit Aussprache-Hinweisen), die immerhin einige Spezialitäten (Ligaturen und Assimilation, Nunation und andere abbrevierte Zusatzzeichen) enthält, von letzterer dafür "das Ganze", nämlich den gesamten Grammatik-Teil von Stenzlers "Elementarbuch der Sanskrit-Sprache" (aus dem 19.Jhd.). Die Paradigmen-Tafeln (Deklinations- und Konjugations-Tabellen) habe ich in transliterierter Fassung jeweils so zu den originalen hinzugesetzt, daß sie auch für in Devanâgarî-Schrift ungeübte Leser lesbar werden.

Mich hat schon immer die etymologische Verwandschaft dieser Altsprache mit den anderen indoeuropäischen Kulturbasissprachen entzückt (also studierte ich vorzeiten Indologie und wurde "Meister der brotlosen Künste", M.A.).

Griechischkollegen mögen ihr Déjà-vu an Medium (zwischen Aktiv und Passiv) und Optativ, an sigmatischem Aorist (neben reduplizierendem Perfekt) und sigmatischem Futur, an Formenreihen wie "dadâmi, dadâsi, dadâti" (redupl. Präsens von "geben") oder "emi, eshi, eti" (gehen, Stamm "i"), Steigerung mit den Suffixen "-tara" oder "-îyas" (für den Komparativ) und "-tama" bzw. "-ishta" (Superlativ) und an solchen Kleinigkeiten wie den Präpositionen "parâ" (weg - von) und "pari" (um - herum) erleben.

Verwandtschaftsbezeichnungen zeigen sich als nomina agentis: "bhratar" (Bruder) bedeutet "Träger", die "duhitar" (Tochter) ist die "Melkerin" (vgl. übrigens Puccinis "Turandot" von iranisch "Turan-doght", die Tochter aus Turan).

Die Zahlen: 1 eka, 2 dvi, 3 tri, 4 catur, 5 pañcan, 6 shash, 7 saptan, 8 ashtan, 9 navan, 10 dashan -- allerdings sind das nur die Stämme, die Nominative lauten anders: ekas, dvau (Dualform!),

tri (drei): catur (vier):

masc.        n.
Nom.     trayas      trîni
Akk.      trîn           trîni
Instr.           tribhis
Dat.             tribhyas
Abl.             tribhyas
Gen.            trayânâm
Lok.             trishu

fem.

tisras
tisras
tisrbhis
tisrbhyas
tisrbhyas
tisrnâm
tisrshu

masc.            n.

catvâras      catvâri
caturas        catvâri
        caturbhis
        caturbhyas
        caturbhyas
        caturnâm
        caturshu

fem.

catasras
catasras
catasrbhis
catasrbhyas
catasrbhyas
catasrnâm
catasrshu

(ursprüngliches auslautendes -s hier wiederhergestellt, unterstrichenes r vokalisch, sh = sch) -- und ach ja, wie man sieht, gibt es acht Casus (Vokativ bei Zahlen gleich dem Nominativ), Imperative noch mit allen neun Personalendungen (1., 2., 3. gekreuzt mit Sing., Dual, Pl.), vor allem aber etwa 40 Sandhi-Regeln: Gesetze, nach denen die Wortenden sich in Berührung mit den ihnen folgenden Wortanfängen in andere Laute verwandeln ... siehe daselbst:

http://12koerbe.de/hanumans/sanskrit/skrit-05.htm

Pronomina wie "tad" ("das") und "tvam" ("du"), Formenreihen wie "asmi, asi, asti" (ich bin, du bist, er/sie/es ist) -- sind spätestens seit dem letztem Rundbrief bekannt aus der Refrain-Formel in Chândogya-Upanishad 6: "tad tvam asi" -- um nur das Markanteste um-, ein-, auf-, auszureißen,

grusz, hansz

23. Rundbrief 2006: Offener Brief an den Erzbischof von Köln

9.Dezember 2006

Lieber Bruder in Christus, Kardinal Meisner,

ich war nicht wenig erschrocken, als ich von der Prüfungsaufgabe gehört habe, die Sie Ihrer großen Kölner Gemeinde aufgegeben haben; ich befürchtete nämlich, die Geprüften könnten den täuschend echt vorgespielten "Ernst" Ihrer Aufforderung – nicht mehr mit Menschen zusammen zu beten, die im Gespräch mit Gott eine andere religiöse Sprache als Sie, Herr Meisner, pflegen – für bare Münze genommen haben. Wie leicht wären Sie bezichtigt worden, den Schulfrieden der katholischen Bekenntnisschulen zu stören (das gilt als Kündigungsgrund für Lehrer, deren höchst verantwortungspflichtiger Dienstherr Sie sind, und in einigen Ländern als Ausschlußgrund für Schüler, denken Sie an den Kopftuchstreit), von anderen Vermutungen und Verdächtigungen ganz zu schweigen!

Und bei Überprüfung der jeweils eigenen, individuell-intim verankerten Gebets-Adresse könnte so mancher Katholik festgestellt haben, daß er sich durch die imaginative Erstarrung seines im Innern vorgefundenen Gottes-"Bildes" einerseits und die dogmatische Hülsenhohlheit der äußerlichen doxologischen Formeln andererseits bereits selbst ausgeschlossen hat von der Gebetsgemeinschaft all derer, die sich mit dem lebendigen Gott gesprächsartig zu unterhalten trauen, wie auch von der Meditationsgemeinschaft mit all denen, die in die Unendlichkeit dessen, der alle Bilder übersteigt, einzutauchen lieben.

Ich muß zugeben, daß mir selbst die von Ihnen gestellte Aufgabe nicht leicht zu lösen war: Bete ich zur gesamten Trinität? Wer ist die als "Herr" angeredete Person der Messe? Etwa der "Vater", der doch im Neuen Testament nie als "Herr" bezeichnet oder angesprochen wird? Juden und Muslim nennen Gott ihren "Herrn", sei es in Ersatz des Gottesnamens ("JHWH"), der nur in Stille zu gewärtigen und zu heiligen, nicht aber laut auszusprechen ist und deshalb durch einen Achtungstitel verhüllt wird ("adonaj"), sei es in Anerkennung des allwissenden, allweisen Lehrers des gesamtraumzeitlichen Weltenrundes ("rabbi 'l °âlamîna"). Oder meinen wir, wenn wir in der Messe "Herr" ("kyrios") sagen, den "Sohn", der uns doch eigentlich gelehrt hat, unsere Gebete an den "Vater" zu richten? Bete ich durch den Sohn als Mittler zum allseienden Vater? Oder versenke ich mich durch den heiligen Geist in den allbewußten Vater? Oder bete ich mit dem Sohn durch den heiligen Geist zum Vater? Wen meine ich, wenn ich "Gott" sage? In der Tat gehört diese Frage in all ihrer suchenden Radikalität und Offenheit zur Gebetshaltung selbst und öffnet den inneren Sinn, öffnet die Seelenohren.

Da ich vor allem das "Vaterunser" durchdenke, durchspreche und mit allen Herz- und Hirnfasern zu durchleben suche, richte ich mich an Gott als unser aller Vater durch das Wort, das der Sohn dieses Vaters ist, der sich in mir an den Vater gerichtet ausspricht; und in diesem Wortlaut des Vaterunser wird der Sohn nicht eigens angesprochen, so wie ich ja auch nicht den Hammer in die Wand klopfe, bevor ich damit den Nagel einschlage, oder: so wie ich nicht erst meine Rede anrede, bevor ich mein Gegenüber anspreche. "In ihm leben, weben und sind wir", nämlich im Vater, und eben dieses Leben, Weben und Innesein, das wir betend mitleben dürfen, ehrfürchtig mitweben wollen und dessen wir uns er-innern, ist der Sohn.

Und nicht anders betet der shivaitische oder der vishnuitische Hindu ("geheiligt werde dein Name!"), der Jude ("es komme dein Reich!"), der sunnitische oder der schiitische Moslem ("es geschehe dein Wille!"), der zoroastrische Parse oder der Sikh ("wie im Himmel so auf Erden!"): Durch das Wort, das aus Gott hervorgeboren wird (sei es im Schöpfungskeim aller Natur oder des immer neu, immer jetzt hervorgesprochenen Adam, sei es in Inspiration und Offenbarung, oder sei es eben im Beten, wo das Hören das innere Sprechen überwiegt), versenkt sich der Weltinnenraumfahrer, der Himmelsozeantaucher, der ganz und gar sich Gott Hingebende in den Vater aller, der uns im ewigen Jetzt durch sein Wort hervorgebärt. Damit überschreiten wir alle in einer zarten Regung von Ehrfurcht die vorläufigen traditionsvermittelten Vorstellungsbilder, und in dieser Ehrfurcht vereinigen sich alle Betenden miteinander: mit dem Einen, in dem Einen, zu dem Einen.

Deshalb besteht die Lösung der von Ihnen gestellten Prüfungsaufgabe darin: Ihre Aufforderung zur Gastunfreundlichkeit, zum "Zerschneiden des Tischtuchs", zum Zerreißen des Leibes Christi, mit aller Entschiedenheit abzulehnen. Wer sich vom geistigen Mahl der ehrfürchtigen Versenkung, des Eintauchens in Gottes Selbsthingabe, des Gebets, ausschließt (denn nur sich selbst, nicht andere kann man vom allgemeinsamen Gebet ausschließen), droht abzusterben, wie die Gliedmaßen vom Antoniusfeuer, wie durch Fesseln abgeschnürte Finger. Natürlich fallen den geprüften Kölnern nicht gleich die Arme ab, denn es war offensichtlich nur so etwas wie das breite Band zur Prüfung des Blutdrucks, das da aufgepumpt wurde, und sieh da: Sie erweisen sich als gesund, sie haben sich nicht ausschließen lassen, es war nur ein hinterlistiger Scherz, der Schreck weicht der Erleichterung, erstaunt reiben sie sich die Augen und atmen auf.

Es war in der Tat ein "Hoax", eine raffinierte Prüfungsaufgabe, und ich muß sagen: Die Schulleiter, Lehrer, Pfarrer, ja die Schüler und all die miterschrockenen Mitschwestern und Mitbrüder in Christus haben diese Aufgabe hervorragend gelöst, indem sie sich der trügerischen Aufforderung widersetzten. Ich denke, Sie selbst, Herr Kardinal, atmen nun auch erleichtert auf, denn nur ganz wenige Karrieristen in Ihrer unmittelbaren Umgebung haben Ihnen nach dem Mund geredet, und nun bangen diese Schwarzröcke wahrscheinlich um ihren Job, weil sie damit natürlich reingefallen, der Länge nach hingefallen, mit Pauken und Trompeten durchgefallen sind.

Für die Zukunft würde ich Ihnen, dem Hirtenstabträger, allerdings empfehlen, Ihre Schäfchen nicht wieder auf solch eine heimtückische Art und Weise auf die Probe zu stellen, sonst produzieren Sie ja geradezu mutwillig katholische Taliban und Wahhabiten, und wer weiß, ob die wenigen Satelliten und Lautsprecher, die Ihnen da etwas von "verschiedenen Gottesbildern" nachgestammelt haben (als übersteige Gott nicht alle Bilder, die Menschen sich von ihm machen), sich noch erholen werden von dem "Nichtbestanden!", das Sie ihnen unter die Ergebenheitsbekundungen stempeln werden.

Aber Vorsicht, Bruder! Charakterprüfungen gefährden die Charaktere! War das so, als Gefährdung, Reinigung und schließliche Ausscheidung jener offiziösen Verlautbarer und schwachgewordenen Gefolgsleute, gemeint? Seien Sie nachsichtig mit diesen gutgläubigen, naiven Seelen: "Wer einem dieser Kleinen zum Fallholz (skandalon) wird, ..."

Ja, beinahe wäre ich selbst auf Ihren Hoax, auf diesen trügerischen Ordre de Mufti reingefallen! Werden alte Männer zu verrückten Kindern, wie Saul zum verzückten Propheten? Einen eigenartigen Humor haben Sie, mon Signore!

Gott zum Gruße und Ihnen zur Einsicht,

Hans Zimmermann aus Köln,

nun in der Jakob-Böhme-Stadt Görlitz

P.S.: Herzliche Grüße und Glückwünsche zu Ihrem weihnachtlichen Geburts- und Wiedergeburtstag,

im unmittelbar-wörtlichen wie im übertragen-spirituellen Sinne!

Anhang: Al Qur'ân, 24.Sure, Vers 35-45: "Gott ist das Licht des Himmels und der Erde".

Statt der von Ihnen, Herr Meisner, "versuchten" suizidalen Selbstabschnürung der Katholiken vom Leib Christi

wäre die Interpretatio Christiana der uns heute weltweit offenbaren Offenbarungsschriften

(d.h. nicht nur des Koran, sondern auch der Veden und Upanischaden) weitaus fruchtbarer.

Dazu hier ein Beispiel.

Das im wesentlichen Christliche der 24.Sure liegt in der intim-abgeschatteten Vermitteltheit des Gottes=Lichtes:

der kostbare Leib Jesu als Öl und glasklare Leuchte der darin umborgenen Auferstehungs-Flamme;

zumindest wäre es Sache der Christen, diese Koranstelle eben auf die Weise zu interpretieren,

daß darin der irdische Leib Jesu mit der geist-durchlässigen Transparenz beschrieben ist,

durch die Christus, das gottidentische "Licht der Welt",

sternhaft konzentriert ("weihnachtlich") hindurchleuchtet:

"Licht über Licht", vgl. die Credo-Formulierung "lumen de lumine"!

Vgl. auch: Jesus als Schöpfungs-"Wort" Gottes in Sure 3, 42/47:

alle, die leugnen, daß Jesus und seine Jünger per se wahre, "eingeschriebene" Muslim sind

und die Christen im Wahhabiten-Stil von der Gemeinschaft aller Gläubigen (Umma) ausschließen,

sollen (laut Vers 48/55) am jüngsten Tage durch Jesu Jünger selbst gerichtet werden!

Al Qur'ân, 24.Sure, Vers 35-45: "Gott ist das Licht des Himmels und der Erde",

Übersetzung: Friedrich Rückert (1836-1839):

24,35 Gott ist das Licht des Himmels und der Erde,

Das Gleichnis seines Lichtes ist

Wie eine Nisch' in welcher eine Leuchte

Die Leuchte ist in einem Glas,

Das Glas ist wie ein funkelnder Stern

Die angezündet ist vom Segensbaume,

Dem Oelbaum nicht aus Osten noch aus Westen;

Das Oel fast selber leuchtet, wenns

Auch nicht berührt die Flamme;

Licht über Licht – Gott leitet

Zu seinem Lichte wen er will:

Gott aber prägt die Gleichnisse der Menschen,

Und Gott ist jedes Dings bewußt.

24. Rundbrief 2006: Pseudo-Matthäus-Evangelium

28.Dezember 2006

Liebe Freunde,

der Weihnachtstext dieses Jahres ist das lateinische Pseudo-Matthäusevangelium, dessen originellste Partie, nämlich die Sammlung der Legenden zur Flucht der heiligen Familie nach Ägypten, schon vorige Weihnachten (2005) ins Netz gestellt worden ist, zusammen mit dem großen Jakobus-Protoevangelium, das Kern und Grundlage des Traditionsstroms der Geburtslegenden Jesu und der Marienlegende bildet.

Oder in einem anderen Bild: Das antike griechische Protoevangelium des Jakobus bildet die Hauptwurzel (neben den schwächeren Wasserwurzeln: den skurrilen Anekdoten des arabischen und den naiv-drastischen Wundergeschichten des Thomas-Kindheitsevangeliums); das frühmittelalterliche Pseudo-Matthäus-Evangelium bündelt dann diese übersetzungsgefilterten alten Legendensammlungen und glättet sie im Sinne der kanonischen Geburtslegenden des Matthäus- und Lukas-Evangeliums, so daß man es als den Baumstamm sehen könnte, von dem dann die unzähligen mittelalterlichen Marien- und Weihnachtsmotive der Literatur und besonders der bildenden Kunst weit und reichhaltig auszweigen, man vergleiche die Legenda aurea (Jacobus de Voragine), die "Menschwerdungs"-Glasfenster in Chartres, aber vor allem Giottos Fresken in der Arenakapelle (Padua) mit den Motiven aus dem Pseudo-Matthäus.

Daß nicht unmittelbar der griechische Urstoff des Jakobus-Protoevangeliums, sondern eben die lateinisch-vermittelte Gestalt dieses frühmittelalterlichen Apokryphons häufig und fruchtbar benutzt und fortgepflanzt worden ist, zeigt sich z.B. darin, daß ausgerechnet das originellste Weihnachtsmotiv des Jakobus-Protoevangeliums im Mittelalter verschwindet: das Innehalten der Zeit, wie es dort von Joseph als Ich-Erzähler geboten wird; und andererseits darin, daß die Rückkehr Joachims zu seiner Gattin Anna "unter dem goldenen Tor" stattfindet, das zwar bei Pseudo-Matthäus, nicht aber bei Jakobus vorkommt. Und in zwei weiteren Motiven, die in diesem lateinischen Baumstamm stärker entfaltet werden als in jener griechischen Wurzel der Marienlegende: Zum einen das Gebetsleben der Tempeljungfrau im Rhythmus der benediktinischen Ordensregel und zum andern die Zentrierung der gesamten Marien- und Weihnachtslegende in der Jungfräulichkeit der Jesusgebärerin: vor der Geburt, während der Geburt und nach der Geburt.

Das hat bei aller Originalität seine Wurzel natürlich im Jakobus-Apokryphon, nämlich im Nasirat Marias, der (gemäß Numeri 6 wie Simson in Richter 13 und Johannes der Täufer in Lukas 1) "Gottgeweihten", die vom dritten Lebensjahr an ein mönchisch-enthaltsames und gebetserfülltes Leben im Tempel führt, später Scharlach und Purpur für den Tempelvorhang verwebt, mit den Engeln kommuniziert und ausschließlich von deren himmlischer Nahrung lebt. In dieser Gestaltung findet sich Maria ja bekanntlich auch im Koran, in der "Imran"-Sure (3,31/35 ff), wo sie auch das bloße Schöpfungswort Gottes, bestätigt durch die Engel, empfängt; allerdings vermeidet der Koran die allzu mythologisch bildhafte Verselbständigung des Gotteswortes zum Sohn eines äußeren Erzeugers sowohl beim rezitierten Gotteswort (d.h. dem Koran) als auch beim leiblich realisierten (d.h. Adam und Jesus). In den beiden kanonischen Weihnachtslegenden klingt das noch mit dem Verkündigungsort "Nazareth" an, indem dieser Ortsname bei Matthäus 2,23 mit dem (anonymen) Prophetenspruch begründet wird "Denn er wird ein Nazoraios, ein Gottgeweihter, genannt werden" und bei Lukas unmittelbar auf die Verkündung des Engels an Zacharias folgt, in der Johannes der Täufer als "Nazoraios" angekündigt wird: Die Mutter Elisabeth hat so, wie ihrerzeit Simsons Mutter, strenge Regeln zu befolgen, um der Dauerinspiration durch "heiligen Geist" das leibliche Gefäß zu bereiten. So wird dann im Jakobus-Apokryphon und im Pseudo-Matthäus (und demzufolge im Koran) auch die Geburt Marias angekündigt, hier wie dort eingebettet in das alte Motiv vom unfruchtbar gealterten frommen Ehepaar (z.B. Abraham / Sarah, auch Simsons Eltern, und in Märchanfängen wie dem vom "Machandelboom").

Zum Verständnis der vor-, während- und nachgeburtlichen "Jungfräulichkeit" der Mutter des Wortes scheint es mir wesentlich zu sein, das ganze dargestellte Geschehnis gemäß dem Verkündigungsspruch des Engels und der Evangelistenformulierung als Wirken des "Heiligen Geistes" aufzufassen: des Bewußtseins, das der sichwissende Alleinseiende von sich hat, aus dessen Selbstbewußtsein alles hervorkommt, hervorbricht, sich hervorspricht wie die naturgesetzlich harmonisierte Symphonie der Gestirne, Elemente, chemischen Wandlungen, Lebensrhythmen und Symbiosen aller in allen, die Farben des Regenbogens, der poetische Reiz:

"Jungfräulichkeit" ist so vielleicht (bereinigt um die narrative Sensationsgier) zu verstehen als der integre Bewußtseinszustand des innersten Keimkegels der Schöpfung, der im Menschen verborgen liegt, heilig, noch unangetastet, tief verborgen unter der Bewußtseinsschwelle und daher noch nicht verdorben und verletzt durch die Selbstüberheblichkeit, den Sarkasmus und die Ich-Hohlspiegelkrümmung unseres Wachbewußtseins. Die bildhaften Verhüllungen, im Matthäusevangelium auf Traumebene (siehe Josephs drei Träume), bei Lukas als Engel-Vision, schützen das verborgene Heilige vor dem Blick, dem Zugriff des Wachbewußtseins.

Die bildhaften Erzählungen der Texte umhüllen, kaum sie entfaltend, die bildüberschreitende Inspiration der Autoren,

die meditierend vertiefte Gebetshaltung der Autoren umhüllt, kaum sie entfaltend, die Engelsbotschaft,

die Engelsbotschaft umhüllt, kaum sie entfaltend, die Immanuel-Sprüche Jesajas,

Jesajas Spruch umhüllt kaum es entfaltend das Heilige im Menschen, den Schöpfungskeimkegel --

11,1

w^e-jâzâ' chotär mig - gesa° jischâj

kai exeleusetai rabdos ek tês rizês Iessai

et egredietur virga de radice Iesse

Und es geht auf ein Reis aus dem Strunk Jesses

w^e- nezär misch-schârâschâjw jip^eräh

kai anthos ek tês rizês anabêsetai

et flos de radice eius ascendet

und ein Sprößling aus seiner Wurzel fruchtet

grusz, hansz

1. Rundbrief 2007: Proklos

21.Januar 2007

Liebe Freunde,

alle 211 propositiones (Thesen, Sätze) der Stoichéiôsis theologikê ("Theologische Elementarlehre") des Proklos Diadochos aus dem 5.Jahrhundert n.Chr. sind nun von mir übersetzt und sowohl in griechischer Schrift ("Symbol", ohne Akzente und Spiritus) als auch lateinisch umgeschrieben ("Times new Roman") ins Netz gestellt.

Daß Proklos in der allgemeingebildeten geistesgeschichtlichen Reflexion so mißachtet ist, daß z.B. mein altes 14-bändiges Kindlers-Literatur-Lexikon ihn nicht kennt (!), liegt wohl weniger daran, daß die Theologen der letzten vierzig Jahre so antiphilosophische Tendenzen pflegen, daß sie die griechische Trinitäts-Metaphysik und die stoischen und platonischen Grundzüge der Gotteslehre wie auch die mittelalterlichen Gottesbeweise schlicht übergehen und aus der christlichen Fundamentaltheologie geradezu ausklammern, als vielmehr daran, daß nach der Entdeckung der griechischen Kulturwurzeln Europas durch die Renaissance-Humanisten noch bis ins 19. und 20 Jahrhundert hinein ein rigider Klassizismus geherrscht hat: Schon die hellenistische Phase der griechischen Kunst, Literatur, Philosophie- und Religionsentwicklung galt leichthin als mit Gelehrsamkeit überladen, als formlos-dekadent, als bis zur Nichtigkeit verspielt gegenüber der angeblichen Strenge der klassischen Phase; und noch weniger prägende Geltung als jenen barocken Impressionismen (die sich durchaus fruchtbar in der römischen Kunst und Literatur fortsetzten) gestanden die neuzeitlichen Kulturhistoriker der byzantinischen Systematisierung allen antiken Wissens (z.B. im römischen Recht) und der statischen Frömmigkeit und religiösen Verinnerlichung der Kunst zu. Konsequenterweise wird seit der Aufklärung die gesamte christliche Literatur aus dem Latein- und Griechisch-Unterricht der Schulen ausgeschieden, nachdem die Literatur der nach-augusteischen Kaiserzeit (also Petronius, Seneca, Lucan, Sueton und Tacitus) schon als "silberne Latinität" gegenüber der "goldenen" abgewertet ist.

Heute schütteln wir über die Einseitigkeiten der Renaissance- und Neohumanisten und überhaupt der Geschmacksspießer des 19.Jahrhunderts den Kopf wie etwa über Hansliks Verurteilungen Bruckners, Tschaikowskis und Wagners, oder über die Mißachtung Johann Sebastian Bachs noch bis zu dessen Wiederentdeckung durch Mendelssohn, oder über die Verfemung der spätmittelalterlichen Architektur als "gotisch" (d.h. "barbarisch") durch die klassizistisch orientierten Renaissance-Gelehrten, oder deren Verachtung des Mittelalters als "dunkel" noch bis zur Aufklärung, ja gerade durch die Aufklärer. Die großen Synthesen der Spätantike bedeuten gründliche Durcharbeitung und argumentierend-wissenschaftliche Vereinigung der großen Klassiker: Platons Ideenlehre ("Sonnengleichnis"), Aristoteles' Metaphysik und die Logoslehre der Stoa werden so fruchtbar ineinander-interpretiert, wie seinerzeit Parmenides, Pythagoras und Heraklit in die Werke jener drei genannten klassischen Hauptschulen integriert worden sind. Ich wage zu behaupten, daß Proklos mit seiner "Theologischen Elementarlehre" den Schlußstein dieses ganzen Kuppelbaus "heiliger Weisheit" (Hagia Sophia) bildet. Gewiß kann man Plotin als eigentlichen Gründer des Neuplatonismus vorziehen, aber Proklos schafft den kristallin-transparenten mos geometricus des Systems. Und Plotin selbst ist bereits Synhistor der ihm vorangegangenen Synthesen des mittleren Platonismus und der stoischen Platonismen bei Cicero, Vergil, Seneca und Plutarch. Wichtiger aber noch als dieser systematische Schlußstein-Zenith der Stoichéiôsis ist die Sonnenzentralität dieses Werkes bei den islamischen Aristoteles-Vermittlern und christlichen Scholastikern des Mittelalters, bei den Platonikern der Renaissance, von den Rationalisten des Barock bis zu Hegel hin, der ihn besonders hoch schätzte. Die Hauptwirkung ist hintergründig: Der "liber de causis", elementares Metaphysik-Lehrbuch der Hochscholastik, ist eine arabische Kompilation der Stoichéiôsis, die aber dem Aristoteles zugeschrieben wurde; Dionysius Areopagita, dessen Lehre von den dreimal drei Engelhierarchien im Mittelalter klassisch-dogmatischen Rang hat, bedient sich der Lehrsätze des Prokloswerkes. Weiß Spinoza, wie inzüchtig Gedanke und Methode seiner "Ethik" der "Theologischen Elementarlehre" verwandt sind? Leibniz wußte wohl, wem er den Begriff der innerlich-allidentischen "Monade" verdankt. Kant dagegen hat wohl die "ursprüngliche Einheit der Apperzeption", die all-synthetische all-einigende Funktion des Selbstbewußtseins, nicht dem Proklos entnommen, sondern wiederholt diesen alten neuplatonischen Grundgedanken eher traditionslos-unbewußt. Gibt es Neues unter der Sonne?

grusz, hansz

http://12koerbe.de/pan/proklos.htm

P.S.:

prop.198-200: (http://12koerbe.de/pan/proklos3.htm)

198. pan to chronou methechon aei de kinoumenon

perihodois metreitai.

198. Alles, was sich in der Zeit findet, aber sich immer bewegt,

wird in Kreisumläufen bemessen.

199. pasa psuchê enkosmios

perihodois chrêtai tês oikeias zôês

kai apokatastasesin.

199. Alles Seelenleben, das in der Welt verbleibt,

nutzt Kreisumläufe seines hauseigenen Lebens

und kosmische Wiederherstellungszyklen.

200. pasa psuchês perihodos chronôⁱ metreitai

all hê men tôn allôn psuchôn perihodos tini chronôⁱ metreitai

hê de tês prôtês hupo chronou metroumenês tôⁱ sumpanti chronôⁱ.

200. Aller Kreisumlauf des Seelenlebens wird durch Zeit bemessen;

während aber der Kreisumlauf der anderen Seelen durch eine bestimmte Zeit bemessen wird,

wird der Kreisumlauf des ersten von Zeit bemessenen Seelenlebens durch die Gesamtzeit bemessen.

2. Rundbrief 2007: Die Konstantinische Schenkung

2.Februar 2007

Liebe Freunde,

die berühmteste, die vielleicht wichtigste, folgenreichste, in der Maßlosigkeit ihrer Ansprüche unverschämteste frühmittelalterliche Fälschung, das Constitutum Constantini, steht nun auch vollständig übersetzt im Netz, erarbeitet in den letzten zwei Wochen, am Ende mit laufender Nase und fiebrigen Schauern von Wärme und Kälte, Schmerz und Wohlgefühl durch die müden und sensibilisierten Glieder, was man eben so "Erkältung" nennt.

Ich mache also nicht viele Worte, damit ich mich gleich ins Bett hauen kann, nur die folgende kleine "12-Körbe"-Stelle, durch die ich mich dem schuftenden Kaiser verbunden fühle:

13. interea nosse volumus omnem populum universarum gentium ac nationum per totum orbem terrarum

construxisse nos intro palatinium nostrum Lateranense eidem salvatori nostro Domino Deo Iesu Christo

ecclesiam a fundamentis cum baptisterio

et duodecim nos sciatis de eius fundamentis secundum numerum duodecim apostolorum

cophinos

terra onustatos propriis asportasse humeris ...

Indessen wollen wir, daß das ganze Volk aller Stämme und Nationen über das ganze Erdenrund hin weiß,

daß wir innerhalb unseres Lateranpalastes ebendem Erlöser, unserem Herrn, Gott, Jesus Christus

eine Kirche haben erbauen lassen, von den Fundamenten an, mit einer Taufkapelle,

und Ihr sollt wissen, daß wir für ihre Fundamente, gemäß der Anzahl der zwölf Apostel,

zwölf Körbe voll Erde auf unseren eigenen Schultern hingetragen haben ...

grusz, hansz

3. Rundbrief 2007: Apollodor

14.Februar 2007

Liebe Freunde,

Mythen sind nicht bloße in sich geschlossene Erzählungen, sondern sie stellen sich in allen mir bekannten Kulturen als Stamm-Äste-Verzweigungssysteme genealogischer Lebensbäume dar, deren synchrone Generationen dann wieder zusammenfließen können in den Heldenaktionen und Kriegen der Epen. So im mittelamerikanischen Popol Vuh, so im indischen Mahâbhârata, so im Parzival, so auch im antiken Mythenbaum der Griechen, in dem sich Epen und Tragödien, Lyrik und Lehrgedicht tummeln. Der dichterisch-freie Umgang etwa eines Euripides, aber auch schon eines Hesiod, setzt einen wohlbestimmten, vorgegebenen, genaukonturierten Ausgangsstoff voraus, das zeigt der Vergleich mit den mythologischen Handbüchern, sofern sie uns überliefert sind, insbesondere mit "dem Apollodoros" (wahrscheinlich aus dem 1.Jahrhundert n.Chr.): ein Vergleich etwa der "Theogonie" in den Anfangspartien des enzyklopädischen Handbuchs mit der "Theogonia" Hesiods; und ein Vergleich des Dionysos-Sagenkreises bei Apollodoros mit der Erzählungsgrundlage der "Bakchen" des Euripides und dem Homerischen Dionysos-Hymnos.

Ich danke ganz besonders herzlich allen, die mir vorige Woche Genesungswünsche und die Empfehlung, "heißen Tee zu trinken", geschickt haben; das hat mir gut getan. Die heilsamste aller Heilsamkeiten ist Schlaf, der tiefe Schlaf, will ich noch bestätigend ergänzen, es gibt ja auch keinen befriedigenderen und seligeren Zustand im Leben, der ja nur den Nachteil hat, daß wir dieser Seligkeit gerade mal im Verschimmern und Verklingen beim Aufwachen bewußt werden (und wohl auch in Kunst, Musik und Dichtung, im ästhetischen Reiz), ansonsten überstrahlt unser Wachbewußtsein diese Seligkeit so, wie das Tageslicht die Sterne.

Dieser süße Frieden, aus dem ja auch die Regeneration des Lebens hervorgeht, das, durch das Wachbewußtsein verzehrt, gekränkt und ermüdet, im Tiefschlaf immer neu genährt, geheilt und gestärkt wird, dieser unserem Verstand wohlverborgene Jungbrunnen konzentriert in uns und spendet uns ebendie universale Substanz, die bei Novalis als "die Nacht" besungen wird, und ebendiese geheimnisvollen "Hymnen" habe ich heute den anderen Novalis-Funden hinzugefügt; somit kommt allmählich auch Wagners Tristan in den Blick, diese gewissermaßen siebente "Hymne an die Nacht" nach den sechsen des Novalis,

grusz, hansz

4. Rundbrief 2007: Parmenides und Heraklit

26.Februar 2007

Liebe Freunde,

die Parmenides-Seite ist nun um die restlichen Fragmente vervollständigt; eine Heraklit-Seite wurde jener Seite an die Seite gestellt: 115 seiner in Zitat-Fragmenten (bei Diogenes Laertios, Sextus Empiricus, Aristoteles u.a.) überlieferten Aphorismen griechisch (sowohl in akzentloser griechischer Schrift, "Symbol", als auch in lateinischer Umschrift, "Times new Roman") und deutsch.

Beide Vorsokratiker schätze ich hoch, gerade in ihrer Polarität. Parmenides bildet mit seiner logischen Einsinnigkeit die Grundlage wissenschaftlicher Prädikationen: Allein in der als Prädikation, als Prädikatzuschreibung, als Satz, ausformulierten Erkenntnis zeigt sich ihm das Wesen der Dinge. Die (seitdem heftig umstrittene) These im Kern dieser Wahrheitstheorie ist die, daß die Kopula der prädikatsnominalen Zuschreibungen (d.h. das "ist" in den Prädikaten, die den Satzsubjekten zugeschrieben werden) mit dem "ist" der Existenzaussage kongruiert:

to gar auto noein estin te kai einai.

Denn, daß man es erkennt, heißt zugleich: daß es ist.

"Daß sich etwas im Denken zeigt, bedeutet zugleich, daß seine Wirklichkeit offenliegt." Das hat nur dann Sinn, wenn eben allein im satzförmig ausformulierten Erkennen sich Wirklichkeit zeigt oder ergibt. Für Philosophen, die nicht solch eine Immanenztheorie der Wahrheit vertreten, sondern etwa die konventionellere Abbild- oder Korrespondenztheorie einer Wahrheit "da draußen" in der Objektwelt, die in mir, dem Subjekt, wie eine zweite Welt neu aufgebaut, repräsentiert oder wiedergespiegelt wird, gilt das als eine Verwechslung von Kopula und Existenzaussage: "Bloße Gedanken zaubern", so würden sie antworten, "keine Wirklichkeit hervor". "Aber besteht die Innensicht der transparenten und vom Bewußtsein durchleuchteten Wirklichkeit", so läßt sich zurückfragen, "nicht im gedanklichen Erkenntniszusammenhang, in dieser schlüssigen Verbindung der Sätze, in deren logischer Identifizierung? Und überhaupt: In welchem Verhältnis steht denn nun die Prädikation zur Existenzaussage? Wie läßt sich sagen, darlegen, zeigen, daß überhaupt irgendetwas oder mindestens der Sprecher selbst existiert"?"

Dieser Fluchtpunkt der Erkenntnissuche, subtil in der frontalen Horizontlinie des Bewußtseins "erblinzelt", scheint außerordentlich abstrakt; die Sprüche Heraklits dagegen erfrischen das Herz unmittelbar mit der musikalischen, offenen Spannung, die sie in ihren bildhaften Antithesen austragen; sie sind prägnant-würzig-kurz ausformulierte Paradoxien, Aphorismen, Zen-Koans, Pointen, Clous:

potamois tois autois embainomen te kai ouk embainomen,

eimen te kai ouk eimen.

In dieselben Flüsse steigen wir und steigen wir nicht,

wir sind und wir sind nicht.

oder auch:

ou xuniasin hokôs diapheromenon heôutôⁱ homologei:

palintropos harmoniê hokôsper toxou kai lurês.

Sie verstehen nicht, wie einander Entgegengespanntes mit sich selbst übereinstimmt:

eine wider sich selbst gewendete Harmonie, wie beim Bogen und der Leier.

grusz, hansz

5. Rundbrief 2007: Pythagoras

26.Februar 2007

Liebe Freunde,

nach Parmenides und Heraklit habe ich nun auch versucht, Pythagoras so authentisch und quellennah wie möglich einzunetzen, aber jeder Kundige weiß, daß ich damit scheitern mußte: Wir haben keine unmittelbaren und authentischen Schriften des Meisters; aber wir sehen seine gewaltige Wirkung auf die ihm folgenden philosophischen, wissenschaftlichen und religiösen Traditionsstromgeflechte, wie ja andererseits seine Musikreflexion, sein mythischer Symbolismus und das asketische Ordensleben, wie überhaupt seine "Schule", der ganze philosophisch gehobene und als Orden organisierte Mysterienkult (Reinigung, Erkenntnis und Todesüberwindung) bereits selbst aus älteren orphischen Wurzeln hervorgewachsen ist.

Es ist natürlich mehr "Pythagoras" etwa in Platons Timaios (wie uns Aristoteles in Metaphysik A bestätigt), in der Himmelskunde eben des Aristoteles selbst und überhaupt allen antiken und mittelalterlichen Sphärentempeln, in Euklids Geometrie, in der Musiktheorie des Boethius, und natürlich auch in der großen neuplatonischen Gesamtsynthese des Proklos, und es ist gewiß auch mehr "Pythagoras" in der umfangreichen und reichhaltigen Darstellung des Meisters bei Ovid, nämlich in Buch 15 der Metamorphosen, als in der anekdotengespickten Pythagoras-Biographie des Diogenes Laertios. Aber gerade dieses wikipediareife rhapsodische Stück Unterhaltungsliteratur biete ich hier nun dar, statt der (wie Horaz es nennt) "disiecti membra potae", der zerrissenen und in zahllose Lieder verteilten Glieder des Sängers.

Und auch das Pythagoras-Kapitel bei Aristoteles, Metaphysik A; Ovids hexametrische Darstellung der pythagoreischen Lehren ist ja schon seit langem im Netz, seit ich die Phoenix-Stellen der alten Literatur auf-"gelesen" habe, denn dieser Weihrauchvogel bildet bei Ovid ein bedeutendes Lehrstück des Mystagogen, wie übrigens auch das "panta rhei" bei Ovid nicht dem Heraklit, sondern eben dem Meister aller Klassen und Weisen aller Symbolsprüche ("Akousmata"), dem "Vielwisser" Pythagoras zugeschrieben wird.

Wir haben nichts schriftlich-Authentisches von Ammonios Sakkas, aber Plotin und Origenes waren seine Schüler: der eine Gründer des allsynthetischen Neuplatonismus, der andere Begründer der philosophierenden Theologie; wir haben nichts von der Hand des Sokrates, aber unabsehbare Wirkungen durch dessen "Verschriftlicher" Platon hindurch; wir haben keine einzige Pythagoras-Schrift, kaum sogar authentische Zitate vergleichbar den Fragmentstücken von Parmenides und Heraklit, aber wir sehen die Sternenmitte, den Überkreuzungspunkt der verbindenden Fäden, diesen geheimnisvollen Keimquell der Verhältnisgleichungen und Strahlensätze, der kosmischen Rhythmik und musikalischen Harmonie, der Erkenntnis des zeitlos-Ewigen und todüberwindender Mysterienreligion: Wie kann man von dem Auctor all dessen selbst so wenig, "so garnichts" in der Hand halten?

grusz, hansz

6. Rundbrief 2007: Blütenlegenden

25.März 2007

Liebe Freunde,

zwei Aristoteles-Stücke habe ich noch gleich im Anschluß an das Pythagoras-Kapitel des Diogenes Laertios ins Netz geknotet: zum einen das Lehrstück über die Unmöglichkeit aktualer Unendlichkeit in Metaphysik (klein-) alpha, das den Gottesbeweisen bei Thomas (Summa Theologiae I, quaestio 2) zugrundeliegt und in Kants Antinomien (in der Kritik der reinen Vernunft) die jeweils "linke Hälfte" der vier einander gegenläufigen Beweise ausmacht; zum zweiten die Darlegung der pythagoreischen Kosmologie aus der "Physik" des Aristoteles, wo es heißt, daß Pythagoras das geozentrische Weltbild abgelehnt habe: Die Erde kreise gleich den anderen Planeten (!) um einen allen gemeinsamen Focus, das "Zentralfeuer".

Es ist allerdings nie auszuschließen, daß die "berühmtesten" Pythagoraslehren, wie z.B. der geometrische Lehrsatz und die Mathematik der Intervallverhältnisse, erst von seiner langlebigen Schule zu der Gestalt ausgearbeitet worden, sind, in der wir sie kennen, und so auch die "Kugelgestalt der Erde" (deren Ersterwähnung ihm Parmenides streitig macht) und eben diese "Erde als Planet".

Und in den letzten Tagen kam noch etwas Bezauberndes aus dem Hochmittelalter hinzu: Aus den Legenden, die die "Spiritualen", d.h. die Mönche des ursprünglichen Minoriten- (=Franziskaner-) Ordens, der später verketzert worden ist, erzählt und gesammelt haben, nämlich aus den "Fioretti", den "Blütenlegenden" um den heiligen Franziskus von Assisi, habe ich sieben besonders schöne Beispiele ausgewählt und biete sie nun italienisch-deutsch dar: den Einstieg (Nr.1), die herausragende 8. über die "wahre Freude", die 9. und 10, sodann die 13., die 14. und meine Lieblingserzählung, die 15. "Legendenblüte", die ich selbst mit eiserner, eisigster Willenskälte und trockenster Selbstbeherrschung nicht vorlesen kann, ohne daß mir das Gesicht naß wird und die Stimme versagt ...

grusz, hansz

7. Rundbrief 2007: Epheserbrief und Kolosserbrief

Ostern 2007

Liebe Freunde,

drei kleine Ostergaben überreiche ich hier, sonnige Ostergrüße, lebenbergende Ostereier.

Zuerst und zuzweit die beiden "gnostischen" Paulusbriefe ("Deuteropaulinen") an die Epheser und an die Kolosser:

Die Epistel S.Pauli an die Epheser, griech. / lat./ deutsch (Luther 1454)

Kap.1 : alle Dinge zusammengefaßt in Christus : Hauptbelegstelle für Christus als Pantokrator, als eines den gesamten Kosmos in sich enthaltendes Individuums, das in der Art des menschlichen Selbstbewußtseins die gesamte Objektwelt umspannt, nur eben nicht im selbstbezogenen Genuß der Erkenntnisfrucht (wie wir), sondern im Selbstopfer, das die Erkenntnisfrucht nicht verzehrt, sondern in fruchtbare Handlungskeime überführt;

"archai, exousiai, dynameis, kyriototes" : Engelwesen entsprechend der (gnostischen) Sphärenschichtung;

bei Dionysius Areopagita schließen sich unterhalb der Archai die Archangeloi und (zuunterst, den Menschen "benachbart") Angeloi an, oberhalb der Kyriotetes (aufsteigend) die Thronoi und (hebräisch-alttestamentlich) die Cherubim und Seraphim;

Kap. 2 : wir sind mit Christus gestorben und auferstanden : dadurch, daß alle Welt in diesem Selbstopfer enthalten ist und in die Handlungskeime unseres Lebens hinüber-verwandelt wird;

Kap. 3 : das Mysterium: die Heiden "miteingeleibt" in Christus : über alle religiösen Mutterschöße hinaus ist der frei-geborene Auferstandene eher das schöpferische Zentrum der Natur, der Arbeit, der Kultur, der "Lebenskunst" eines jeden Menschen, als bloß Gegenstand irgendeines organisierten Kultus oder Kopf einer mit Traditionen begründeten Machthierarchie;

die "Breite, Länge, Tiefe, Höhe" :

ein Dimensionen-Kreuz in allen Richtungen des Welt-(innen-)Raums?

Kap. 4 : er hat das Gefängnis gefangengeführt :

hinabgefahren ins Totenreich - aufgefahren über alle Himmel :

Zusammenhang der Glieder des Leibes Christi :

Kap. 5 : Christus hat sich opfernd dargegeben Gott zu einem süßen Geruch :

wie Weihrauch, das sinnliche Symbol des sich selbst opfernden Willens, und in dieser Entsprechung: wie der Phoenix, der in Duft zergeht, um aus diesem "Nichts", dieser feinen Entwerdungs-Spur, neu wieder-zu-werden, neu hervorgeboren zu werden;

Kinder des Lichts :

wache auf der du schläfst :

heilender Imperativ an das Ich, wie bei den "Zeichen" Jesu in den Evangelien;

wir sind Glieder seines Leibes, von seinem Fleisch und von seinem Gebein :

Kap. 6 : Waffenrüstung des Geistes :

scheinbare ("paulinische") Paradoxie, daß gerade Waffen und Panzer den Frieden, die Ungebundenheit und die unbegrenzte Erkenntnis des aufwachenden, sich streckenden, sich gewissermaßen "räkelnden" Geistes nun straff und hart in sich konzentrieren sollen; aber gerade das verdeutlicht die Willenskräfte, die diesem geburtsartigen Aufwachen ds Grenzenlosen die unüberwindliche Substanz geben: Selbstbeherrschung im Sinne des "heilenden Imperativs", im Sinne also der im allbefassenden Opfer frei-geborenen Ichkraft.

Dem entspricht weitegehend der mit dem Epheserbrief wohl engverwandte Kolosserbrief:

Die Epistel S.Pauli an die Colosser, griech. / lat./ deutsch (Luther 1454)

Kap.1 : Christus das Bild des unsichtbaren Gottes :

thronoi, kyriotetes, archai, exousiai :

Christus ist vor allem und alles besteht in ihm :

alle Fülle wohnt in ihm : Versöhnung aller durch ihn :

Kap. 2 : in Christus liegen verborgen alle Schätze der Weisheit und des Verstandes :

in ihm seid ihr begraben durch die Taufe und auferstanden durch den Glauben :

gegen alle unchristliche Theosophie :

gegen Fastenübungen und Askese :

Kap. 3 : ihr seid gestorben und euer Leben verborgen mit Christus in Gott :

zieht den alten Menschen aus und den neuen Menschen an :

Kap. 4

Und als drittes Osterei "lege" ich die Transliteration der wundervollen Passage aus der "Licht"-Sure (24,35-45: Gott ist das Licht des Himmels und der Erde) und der Wort-Geburt Jesu gemäß der "Imran"-Sure (3,35-60) im Koran aus der arabischen Schrift in die lateinische "ins Nest", damit der arabische Text besser lesbar und auf Rückerts Übersetzung beziehbar wird.

Dies, weil ich unter anderem gerne der Frage nachgehe, in welcher Weise Christus in den großen Weltreligionen zu finden ist (bzw. darin wirklich ist, in deren Begriffs-Rosetten "wirkt", in deren komplizierten Erkenntnis-Kaleidoskopen zentriert ist).

Ein Schlüsselbegriff scheint mir beim Islam, innerhalb des Korans, der hochaufgeladene und häufige Begriff des "Zeichens" zu sein, der die Lesbarkeit der Welt als eines aus dem schaffenden Geist hinausgeschriebenen sinnbergenden Textes impliziert, die "Chiffernschrift" der Natur: Die "Zeichen Gottes" entsprächen somit am ehesten dem johanneischen "Logos":

3,119 (113): min ahli 'l-kîtâbi ummatun qâ'imatun: yatlûna 'âyâti 'llâhi 'ânâ'a 'l-layli aus Schriftkundigen eine Gemeinde, eine wahrhafte: die lesen Zeichen Gottes tief in der Nacht

"Christus in den (Natur-) Wissenschaften", etwa in der Chemie, in der Musikwissenschaft, in den Sprachwissenschaften, in Biologie, Astronomie, Mathematik und Logik – wäre ein weiteres Thema, vergleichbar den aphoristischen Untersuchungen des Novalis über "Musik der mathematischen Gleichungen, Chemie der psychologischen Beziehungen zwischen den Menschen, Kinetik der sprachlichen Symbole, ..." Solche Gedanken lagen den mittelalterlichen Weltbeschreibern, genährt vom Pythagoreismus in Platons Timaios, gewiß näher, aber mit den höheren Ansprüchen des neuzeitlichen Empirismus und Mathematismus (insbesondere bei den Naturwissenschaften) wäre eine entsprechende Vertiefung der religiösen Metaphysik gewiß spannender, abgründiger, fruchtbarer als in der wohlzentrierten Selbstspiegelung der alten Sphärenzwiebel. Die heutige "Theologie" leistet in diesem Feld ja leider weniger als nichts, sie verschuldet sich, sie lebt von bodenlosen Krediten, indem sie "Glauben" (als bloßes "Fürwahrhalten unbegründeter Aussagen", nicht als "vertrauensvolle Versenkung in den All-Ein-Seienden") von "Erkennen" trennt.

grusz, hansz

8. Rundbrief 2007: Philostratos; Deuterojesaja

15.Mai 2007

Liebe Freunde,

langwierige Erweiterungs- und Ergänzungsarbeiten zu den alten Fundstücken stehen an: die Adern und Gänge weiter zu verfolgen, aus denen die bisherigen Schätze herausgeschürft worden sind.

Das ist zum einen die mühsame Fleißarbeit, den gesamten Deuterajesaja (d.i. Jes 40-55) aus dem hebräischen Text zu transliterieren und in wörtlich-dichter Orientierung an eben dem gewonnenen Text neu zu übertragen, aus dem bislang nur das Kyros-Messias-Lied und die Gottesknechtlieder ausgelesen worden sind; diese Aufarbeitung ist nun erst bis Kapitel 42 gediehen.

In diesem Zusammenhang habe ich die Umschrift des Hebräischen etwas vereinfacht: Für die langen und im hebräischen Text durch w oder j gestützten Vokale schreibe ich nicht mehr wu, ow, ij und ej (wie ich es getan hatte, um exakt jedem Schriftzeichen einen Buchstaben zuzordnen), sondern û, ô, î und ê (nur äj bleibt, da Umlaute keinen Circonflexe bekommen können); ich denke, das transliterierte Hebräisch ist jetzt lesbarer, wenn auch vielleicht noch immer etwas krumpelig...

Zum andern habe ich zu einigen älteren Literaturstücken und Bildern Entsprechungen in den griechischen "eikones" (Bildbeschreibungen) des Philostratos (erste Hälfte 3.Jhd.n.Chr.) gefunden, und zwar diese drei:

a) Buch II, Kap.18 über den verliebten Kyklopen enthält im 4.Abschnitt eine Beschreibung der Galatea, die in einigen Teilen von Raffael für dessen "Galatea" in der Villa Farnesina übernommen worden ist. Bisher hatte ich eher eine "Venus maritima" entsprechend einer vielfach übereinstimmenden Szene im "Amor und Psyche" (Apuleius) darin gesehen, zumal gerade dieses Märchen das malerische Programm des Nachbarraums dort bildet.

b) Buch I, Kap.18 über "die Bakchen" entspricht weitgehend den "Bakchen" des Euripides,

c) und das folgende 19.Kapitel "beschreibt" die Verwandlung der tyrrhenischen Piraten in Delphine, die im Homerischen Hymnus auf Dionysos geschildert wird.

Philostratos (man rechnet ihn zur literarischen Epoche der "zweiten Sophistik") pflegt eine geradezu rokokohafte Verspieltheit und Freude an poetisch-rhetorischen Stilfiguren, an zärtlichen Einwürfen und impressionistischen Rauchwölkchen; vieles erinnert mich an die (allerdings lateinischen) asianischen Rhetorikkünste des Apuleius.

Soweit mein Bericht von der Rast, noch geradezu vom Anfang der längeren Strecke.

Ich habe eine dringende Bitte an alle lieben Leser, an jeden einzelnen: Es wäre schön, wenn jeder irgendeine der Dateien, der Texte, der mehrsprachigen Werke, der alten Autoren oder der inhaltlichen Schwerpunkte (am besten nur das jeweilige "Lieblingsstück") unter den entsprechenden Stichwörtern bei der Wikipedia anmeldet, d.h. einen link in den dortigen Linklisten (jeweils unten) einfügt. Ich selbst fliege immer nach einer Viertelstunde raus, wenn ich versuche, dort einen link auf die entsprechenden Seiten meiner Edition zu setzen, da irgendein Zensor dort meine Beiträge als Spam mißverstanden und mit dem ewigen Bann belegt hat. Ich habe schon Stunden damit verbracht, den unsäglichen Jakob-Böhme-Artikel zu überarbeiten, aber immer fruchtlos. Alle möglichen einsprachigen (englischen) Netzausgaben werden dort in den Linksammlungen jeweils aufgeführt, aber die zwei-, drei- oder viersprachigen, originalsprachlichen und zum Teil selbst-neuübersetzten Versionen der 12 Körbe sind bei der Wikipedia schlecht repräsentiert. Bitte, bitte helft mir und versucht für eure Lieblingsstücke die entsprechenden links (auf meine Seiten) dort einzugeben, maßvoll natürlich, eben da nur, wo es von der Sache her geboten ist und in den entsprechenden Artikeln der Wikipedia fehlt.

Ansonsten versinken meine Seiten langsam im Abyssus der Unbekanntheit, so als Geheimtip, und wenn es so weitergeht, kenne ich sie schon bald selbst nicht mehr... Bitte helft mir (aber behutsam)!

Dafür im Voraus ein herzliches Dankeschön,

grusz, hansz

9. Rundbrief 2007: al-Ghazzali, Halladsch

14.Juni 2007

Liebe Freunde,

die lange Zeit, die ich nichts mehr von mir habe hören lassen, dient der Arbeit am Deuterojesaja-Buch, die kaum zur Hälfte der 15 Kapitel fortgeschritten ist. Um etwas Kürzeres, Frischeres, doch zum strengen Monotheismus des Jesaja Passendes dazwischenzuschalten, bringe ich hier etwas von meinen Lesefrüchten aus Annemarie Schimmels Buch der 40 Sufi-Meister mit dem Titel "Gärten der Erkenntnis", nämlich das große Gleichnis vom Schreibrohr, das sich im Hauptwerk des bedeutendsten Theologen des Islam findet, in der "Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion" des Al-Ghazzali. Das "Schreibrohr" bezieht sich dabei auf eine der ältesten Koran-Suren, auf "Das zähe Blut" (Sura 96,3-5, hier in Rückerts Übersetzung):

3. Lis, dein Herr ists der dich erkohr,

4. Der unterwies mit dem Schreiberohr;

5. Den Menschen unterwies er

In dem was er nicht weiß zuvor.

Al-Ghazzali entwickelt in lebhafter Wechselrede von Wahrheitssucher und Papier, dann aufsteigend Schrifttinte, Schreibrohr, bewegender Kraft, Wille und willensbestimmenden Geisteskräften eine Kausalitätsstufung, die hier, beim menschlichen Bewußtsein, allerdings nicht endet, sondern nun in die Chiffernschrift des Geistes aufsteigt, zum geistigen Schreibrohr der Schöpfung, die auf eine dem Menschen verborgene, geheimnisvolle Weise in der kommunikativen Weisheits-Vernetzung aller Wesen das Loblied des Schöpfers singt:

"Jedes Atom im Himmel und auf Erden führt mit dem Geistigen geheime Zwiesprache.

Dies hat keine Grenzen und kein Ende.

Denn was sie sagen, entstammt dem endlosen Meere der göttlichen Rede.

»Wäre das Meer Tinte für die Worte meines Herrn,

so würde das Meer erschöpft sein, ehe denn die Worte meines Herrn erschöpft wären«

(Sura 18/109).

Sie reden miteinander von den Geheimnissen der Welt des Körperlichen und des Übersinnlichen."

Dieses Kapitel aus Al-Ghazzalis "Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion" ist das eine nun im "Bienengold"-Korb veröffentlichte Stück;

das andere von mir ausgewählte Beispiel ist die von Annemarie Schimmel (im genannten Buch) gebotene Sammlung von Sprüchen, Liedern, Briefen und Gebeten des frühen Sufi-Meisters Al-Hallâj (Halladsch), der wegen seines kühnen Mottos "ana 'l-haqq" (ICH = die WAHRHEIT) im Jahre 922 von der islamischen Orthdoxie grausam hingerichtet wurde. Es geht bei jenem Motto um die Absolutheit der Einzigkeit Gottes, die allein im "Ich"-Namen der Wahrheit zum Ausdruck kommen kann, die wie das Licht immer ausstrahlt, nicht sich in sich zurückbiegt und daher auch im Betenden, der alle ichbezogene Eigenheit in Hingabe auflöst, als absolutes "Ich-bin" des Wahrheitslichtes sonnenhaft aufgeht.

Damit schließt sich auch wieder der Kreis zu den Deuterojesaja-Sprüchen, die nicht müde werden, das "ICH-BIN" des All-Ein-Seienden zu betonen, zu wiederholen, ja sogar ohne "Du"-Reflexion explosiv-frei ausstrahlen zu lassen: läßt sich doch kein Schatten in die Lichtquelle zurückwerfen. Darin integriert ist der Gottesname JHWH, der pures "zu SEIN" besagt, wie auch die Selbstbezeichnung Gottes im Munde von Moses: "ähjeh aschär ähje" (Ich bin der ICH-BIN). Reflexionslose Ichheit ist die Substanz des von sorgfältiger, emsiger, liebevoller, schöpferischer Tätigkeit erfüllten Geistes.

grusz, hansz

10. Rundbrief 2007: Deuterojesaja

29.Juni 2007

Liebe Freunde,

consummatumst: Die 16 Jesaja-Kapitel (40-55), deren Autor die Wissenschaftler als zweiten Jesaja, "Deuterojesaja" bezeichnen, sind nach intensiven und extensiven Tages- und Nachtarbeiten nun viersprachig im Netz. Sie enthalten einerseits die Gottesknecht-Lieder und betonen andererseits die ICH-BINheit des sich selbst gewissermaßen "darseienden" ("JHWH") Inspirators.

Gott kann kein dingliches Objekt sein: Dieser Gedanke wird am Beispiel des Götzenschnitzers entwickelt, dessen Tätigkeit selbst dann nicht seinem Werkstück untergeben sein kann, wenn er sich vor ihm anbetend niederwirft. Tätigkeit hat ihre geistige Eigensubstanz, bildet ein eigenständiges Ursachenfeld vor, über und jenseits der Welt der zu bearbeitenden, genießend zu verzehrenden, den Sinnen ihre bloßen Oberflächen bietenden Objekte. Diese ICH-Substanz ist damit noch keineswegs abstrakt, sondern eben durch diese "Handwerker"-Reflexionen (und das an dessen Reflexionen gespiegelte Gleichnis) wirkmächtiger Krafteinsatz des aus Tätigkeit, aus Willen, aus Wandlungs-Zündungen bestehenden bwz. im Tun, Wollen und Glühen "infinitiven Wesens". Beim Propheten noch inspirierend, den Inspirierten wie eine äußere, fremde, fordernde Durchsetzungskraft überwältigend, seit Golgatha am inneren Altar des Menschengemüts vergegenwärtigt, seit Pfingsten im Begeisterten selbst aufleuchtend. "ICH=JHWH": pure Ichhaftigkeit, ohne deren Reinheit brechende Reflexion, ohne eigensüchtige Sackgassen der Absicht oder Lustwiederholung, ohne Außenseiten, die nicht "ent-faltet" würden, ohne Objekt-Entfremdung, die nicht erkennend durchstaunt würde, ohne gegenüberstehende Duheit, die nicht zugleich in ewiger Vereinigung erschlossen würde, ohne Differenz, die eben in ihrer absoluten Unaufhebbarkeit nicht mit absoluter Identität identisch wäre: läßt sich doch (so schrieb ich schon im letzten Rundbrief) kein Schatten in die Lichtquelle zurückwerfen!

Dem entspricht ein weiteres Glanzstück aus Annemarie Schimmels "Gärten der Erkenntnis": des "Meisters der Erleuchtung" as-Suhrawardi (hingerichtet 1191) fünfstufige Entwicklung des muslimischen Credo, des Einheitsbekenntnisses:

"Und einige derer, die Gott erfahren haben, sagen, daß »Es gibt keinen Gott außer Gott« das Einheitsbekenntnis der gewöhnlichen Menschen ist, und »Es gibt keinen Gott außer Ihm« das Einheitsbekenntnis der Elite.

Aber die Grade des Einheitsbekenntnisses sind fünf:

(1.) »Es gibt keine Gottheit außer Gott«,

(2.) »Es gibt keinen Gott außer Ihm«

(3.) »Es gibt kein Er außer Ihm«, lâ huwa illâ huwa,

(4.) »Es gibt kein Du außer Dir«,

und das ist noch höher als das derjenigen, die von Gott als »Er« sprechen. Denn »er« sagt man von einem Abwesenden. Diese aber leugnen alle Du-heiten, die sich zeigen, und ihr Hinweis deutet auf die göttliche Gegenwart hin.

Und eine andere Gruppe ist über diesen und ist noch höher, und sie sagen:

»Wenn jemand einen anderen mit Du anredet, so erfährt er ihn als von sich selbst getrennt und stellt Dualität fest, Dualität aber ist der Welt der Einheit fern.«

Diese haben sich selbst verloren und vergessen in der Offenkundigkeit Gottes, und sagen

(5.) »Es gibt kein Ich außer mir«, lâ ana illâ ana.

Am weitesten realisiert haben diese gesprochen, denn Dualität und Ichheit und Erheit sind alles subjektive Zusätze zu der Essenz des Durch-Sich-Selbst-Bestehens. Sie haben diese drei Worte im Meere des Auslöschens ertränkt, und die subjektiven Eindrücke sind hinweggerissen und die Hinweise verschwunden, »und alle Dinge sind vergänglich außer Seinem Angesicht« (Sura 28,88), und sie haben einen höheren Standort erreicht. Denn solange der Mensch noch dieser Welt der Menschlichkeit anhängt, erreicht er nicht den Platz der Göttlichkeit. Darüber hinaus gibt es keinen anderen Ort, denn dieser hat kein Ende. Man fragte einen Großen: »Was ist der Sufismus?« Und er sprach: »Sein Beginn ist Gott und sein Ende hat kein Ende und keine Grenze.«"

grusz, hansz

11. Rundbrief 2007: Schlüssel und Zeichen; Tannhäuser

17.Juli 2007

Liebe Freunde,

einige Ergänzungstexte, aber eigengewichtige:

Aus der 6.Sure des Korans drei besonders schöne Stellen zum Thema "Schlüssel und Zeichen"; gerade der Begriff des "Zeichens" ist im Koran von besonderem Reiz. In den Evangelien werden immer die vielen Krankenheilungen und die selteneren Totenerweckungen als "Zeichen" bezeichnet, zudem noch einige Symbolhandlungen von eucharistischer Deutungstiefe wie die Austeilung der fünf Brote und zwei Fische an die 5000 oder die Wandlung des Wassers der sechs Reinigungskrüge in Wein. Das gern dafür mißbrauchte Wort "Wunder" (das in der Tat niemals dort in den Evangelien steht!) verstopft die Zugänge zum Verständnis dieser Heilungen und Wandlungen eher, als daß es sie öffnete; Jesus wünscht aber ausdrücklich ein verstehendes Aufschließen der Sinne und ein Aufschlüsseln des Sinns der Zeichenhandlungen: "Versteht ihr immer noch nicht?"

Durch das strengere Bilderverbot für die Darstellung des Heiligen im Islam bekommen Schriftzüge, symbolsprachliche Strukturen und optisch multivalente "Zeichen" besondere Bedeutung. Darin begründet sich die Lesekunst der "Chiffernschrift der Natur", wie sie besonders eindrücklich im ersten Fragment der "Lehrlinge zu Sais" von Novalis dargelegt wird und in al-Ghazzalis Schreibrohr-Gleichnis aristotelisch szientifiziert wird.

Wagners "Tannhäuser und der Sängerkrieg auf Wartburg" als ergänzender Schlußstein zum entsprechenden sogenannten "Knoten" (s.u.), in dem Heinrich von Ofterdingen, der Wartburgkrieg, Klingsor und Wolfram, das Parzival-Epos und Wagners Künstler im Venusberg miteinander verflochten sind, nicht zu vergessen die Venus im Hörselberg, die sich in Frau Holda vewandelt hat und im Frühlingsgrün "aus dem Berge hervor" kommt; Elisabeth im Gegenzug wandelt sich in den Abendstern (Venus!). Beide Metamorphosen bilden den ästhetischen Reiz eigens hervorgehobener Lieder: das eine a capella aus dem Kindermund des Hirten, das andere in Wolframs reiner Verehrung, und die Streicher sinnen und singen ihm nach.

Wagners "Isolde", dieses musikalisch-medizinische Geheimnis, das immer "Tristan" genannt wird, soll bald folgen.

grusz, hansz

12. Rundbrief 2007: Tristan, Café Oriental, Leserbrief an den Spiegel

5.September 2007

Liebe Freunde,

zusätzlich zu Wagners Klangzauber, in dessen Feuerwogen die Identät von Tod, Nacht, Erlösung, Rausch und Liebeserfüllung, von Ich und Du, Isolde und Tristan und dem "und" zwischen beiden verlodert und aufglänzt, aufscheint und vergeht, des Weltalls wehendes All atmet und -- verweht,

nun auch die parallelen Passagen aus dem Tristan-Epos des Gottfried von Straßburg, die sich nicht so schopenhauerisch erlösungssüchtig und religiös-metaphysisch wie Wagners Mysterienspiel geben, sondern sich ganz auf das Thema "Minne" konzentrieren.

Meine liebe indische Gattin Uma hat nun (nicht ohne meine eifrige Hilfe) den wesentlichen Schritt völliger Unabhängigkeit von mir vollzogen (das verbindet!) und ein orientalisches Café hier in Görlitz aufgemacht. Offizielle Eröffnung (aber es ist im Grunde schon seit zwei Wochen auf und labt so manchen Gast mit Früchtebrot, Baklava, Kardamom-Kaffee und Tee mit Ingwer-Zitronen-Honig, außerdem stehen große Wasserpfeifen bereit) ist nun am kommenden Sonntag, dem 9.September, dem "Tag des offenen Denkmals". Es ist ganz Umas, so ist es kein Eigenlob, wenn ich die warme Atmosphäre und die harmonische Ausstattung des Cafés hier rühme: mittelalterliche Gewölbedecke mit barocker Flechtband-Verzierung; purpurn gepolsterte Bänke um die syrischen Tische mit ihren feinen Einlegarbeiten, aber alles eher auf indischer denn auf arabischer oder türkischer Basis, so auch in den Getränken (z.B. Lassi) und den am Wochenende angebotenen Speisen (z.B. Tandoori-Hähnchen oder Dal vorige Woche, ansonsten immer "Dips" zu Fladenbroten). Meine Beigabe in den "zwölf Körben" ist "Die Geschichte von Abu Dîsa, welcher Sperling genannt war, und von seinen wunderbaren Erlebnissen", aus dem Arabischen von Hans Wehr (1959).

So sitze ich alter Einsiedler abends meistens allein zuhause und kann mich um meine Musikinstrumente und Literatur kümmern. Der SPIEGEL dieser Woche mit dem niederträchtigen Artikel von Per Hinrichs (S.161) und bloße zehn Seiten weiter dem fruchtbaren Gegenwurf, nämlich einem begeistert-begeisternden Hymnus auf die Romantik aus der Feder von Matthias Matussek, veranlaßte mich zu folgendem Leserbrief:

Leserbrief zu Spiegel Nr.36 (3.9.2007) S.161: "Die Lehre von Atlantis":

Auf jeden Fall sind rassistische Ausfälle zu verurteilen, gleich ob sie den Theosophen im englischen Kolonialreich, der Völkertafel in Genesis 10 oder weiß der Himmel welchem blonden Slytherin sonst entstammen, da mache ich, der ich Steiner hoch schätze, auch bei ihm selbst keine Ausnahme. Der Meister war nicht frei von Irrtümern und leider ja: er war nicht gereinigt von den Dämonen des europäischen Weltbeherrschungs-Stolzes. Das hat bei der Bedeutung dieses Mannes den Rang eines Sündenfalls, das ist Luzifers Sturz, Kot auf Engelsflügeln.

Aber Per Hinrichs' Dichotomie von "herbeiphantasieren" und "schnöde abschreiben" ist zu simpel, sie diffamiert die Imaginations- und die Traditions-Seite spiritueller Erkenntnis und verschweigt den Brilliantenschliff der "streng kontrollierten Phantasie" (Novalis), der zwischen jenen beiden Extremen spielt.

Gerade an den Beispielen "Atlantis", "produktives Erkennen" und "Astralleib" lassen sich jahrtausendealte Traditionsströme von den vorsokratischen Esoterikern der orphischen und pythagoreischen Schulen über Platon, Plutarch, Dionysios Areopagites bis zu den frühneuzeitlichen Alchemisten und Theosophen hin aufzeigen, mit Seitenströmen aus der jüdischen Kabbala und dem islamischen Neuplatonismus der Sufi-Meister, und dann öffnet sich zwischen dem fein ausgeführten imaginativen Tableau etwa des Timaios (Platon) und der Bibelexegese eines Jakob Böhme eine Art aufblühenden Aufwachens, ein neues Bewußtsein, ein Selbst-Geburts-Prozeß. Jimi Hendrix: "I can hear Atlantis full of cheer"...

Man blättere im Spiegel einfach zehn Seiten weiter, wo Matussek auf Fichte und Novalis zu sprechen kommt: Die "Intellektuelle Anschauung" der romantischen Idealisten ist weder herbeizuphantasieren noch schnöde bei Immanuel Kant abzuschreiben; es gibt sie nicht einfach, sie muß sich erst geben: "Der Geist führt einen ewigen Selbstbeweis" (Novalis).

grusz, hansz

Nachklapp zum 12. Rundbrief 2007: Rudolf Steiner

12.September 2007

Liebe Freunde,

zum Leserbrief an den Spiegel muß ich hier, außerhalb des engen Rahmens eines Leserbriefs, doch noch einige Anmerkungen nachtragen, bevor mir einer von Euch, liebe Freunde, meine kurzschlüssigen Urteile "nachträgt".

Die Gründe, Rudolf Steiner hochzuschätzen, überwiegen in meiner gedanklichen Selbstauseinandersetzung und Selbstübereinstimmung bei weitem die Gründe, ihn aufgrund einiger theosophischer Mottenfraßschäden historisierend einzukapseln.

Zum einen unterscheide ich, wie es ja auch sachlich geboten ist, zwischen den wenigen Schriften dieses "Meisters" (ja, das ist der zutreffendste Titel, so daß er mit den unbekannt-bescheidenen großen Zen-Äbten und Künstlern einerseits, mit neuplatonischen Philosophen wie Plotin und Proklos, mit den oft verketzerten und von der Orthodoxie hingerichteten Sufi-Dichtern und den christlich meditierenden Mönchen des Mittelalters andererseits zusammengesehen wird, d.h. mit all denen, auf die das Lied in Jesaja 50 zutrifft) und den zahllosen Vorträgen, die nicht umsonst allesamt mit dem Spruch eingeleitet werden, daß sie bloße Vorlesungs-Mitschriften seien, in denen sich "Fehlerhaftes" finden könne (!).

Zum andern sind mir eben jene "wirklichen" Schriften unendlich wertvoll.

Die ersten von ihnen, die sich mit Erkenntnistheorie befassen, bieten einen Grundgedanken, der, wenn er einmal eingeleuchtet hat, kaum noch verdämmert: nämlich den, daß das Denken eine besondere Erfahrungsart ist, die im Unterschied zu den sinnlich kanalisierten Erfahrungen, die erst durch eben das Denken aufgeschlüsselt werden, sich selbst erklärt, durch sich selbst einleuchtet, im inneren Selbstüberprüfen des Sich-Befragens und Vergleichens, des inneren Beweisens, Widerlegens und des Ausmessens logischer Konsequenzen unmittelbar einleuchtet. Wir sind substanziell geistige Wesen, die noch trotz allen Sündenfall-Exils unserer sinnlichen Raumverlorenheit im Binnenraum der geistigen Welt unverlierbar zuhause sind. Wir denken, also sind wir Sterne, Gedankenlicht-Quellen, Erkenntnis-Sonnenaufgänge. Das brauche ich jetzt nicht bei Steiner abzuschreiben, ich formuliere hier frei, "hansisch". Und er selbst hat es auch nicht bei Hegel abgeschrieben (dann klänge es wohl auch etwas anders), obwohl gerade Hegel der Hauptvertreter dieses eigentlich schlichten Gedankens der Unmittelbarkeit absoluter Vermittlung (= Vermittlung absoluter Unmittelbarkeit) ist. Ach Gott, ich erlebe einen Haß auf Hegel bei meinem einzigen Philosophiekollegen an der Schule, und so dürfte es auch sonst oft der Fall sein; das tut mir mehr weh als all die Mißverständnisse, die Rudolf Steiner gegenüber üblich sind.

Am höchsten schätze ich "Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten". Ich brauche das hier nicht auszuführen, das mit dieser Praxis- und Übungs-Frage betitelte Werkchen kann ja jeder Leser unmittelbar selbst einsehen und mit anderen Anleitungen dieser Art vergleichen, etwa mit den Schriften der Theresa von Avila, mit Fichtes "Anweisung zum seligen Leben" oder (leider besonders übersetzungs-schwellig) mit Patanjalis Yoga-Sutra. In diesem Punkt darf und muß man unendlich anspruchsvoll sein und den ganzen esoterischen Seim des exoterisch-exotischen Echsenschleims unserer Jahrzehnte ausscheiden. Dazu dient der kritische Menschenverstand; und allen "Schulungen", die den Verstand ausschalten wollen, würde ich die von ihnen gewählte Blödheit gönnen, wenn es nicht so viel Schmerz verursachen würde; denn in der Tat quält selbstgewählte Blödheit, Ignoranz und Verachtung des Verstandes nicht nur den Selbstblender, sondern auch seine Mitmenschen. Erstaunlich, wie wenige spirituelle Schulungswege den Verstand NICHT ausschalten!

Am wichtigsten im Gesamtwerk Rudolf Steiners finde ich seine Christozentrik. Wie bei Jakob Böhme, Novalis und (wovon ich überzeugt bin) Hegel, wie (in musikalischer Inspiration) bei Bruckner und Messiaen, wie bei den "katholischen Ketzern" Teilhard de Chardin (Evolutionsbiologe und Anthropologe) und Friedrich von Spee (der außer seinen vielen Liedern ein bedeutendes juristisches Werk gegen die Hexenverfolgung geschrieben hat) ist bei ihm alles auf Christus ausgerichtet, in Christus zentriert, durch Christus heilsam erfrischt und neubelebt; das ist der wesentliche Punkt, in dem er die alte, staubige, gammelige englisch-indische Theosophie überwunden hat. Da ist er in die Drachenhaut geschlüpft und hat einen Schmetterling aus dem alten Wurm hervorgezaubert. Sowenig es einen Paulus-Personenkult braucht, um "den Christus anzuziehen", sowenig braucht es einen Steiner-Personenkult, um in Christus die "Weisheit vom Menschen" konzentriert zu finden.

Daß es mit unendlichen Schwierigkeiten behaftet ist, heutzutage sein Leben in Christus zu zentrieren, gibt der Aufgabe erst recht den besonderen Reiz: auch ohne die ausgehöhlten Begriffe der christlichen Dogmatik den Sachverhalt der Neugeburt aus dem Selbstopfer, in dem alles Leben besteht und sich fortplanzt, in tausend "anderen" Mittelpunkten des unendlichen Umkreises verwirklicht zu sehen. Jakob Böhme z.B. beschrieb die allschöpferische Geburt des SOHNES an einem Grashalm, der Physiologus mit dem Phoenix-Motiv, Wolfram von Eschenbach (ganz Jesaja-prophetisch) als "Wunsch vom Paradeis, beides: Wurzel und Reis", Hegel in der sich selbst vermittelnden Gedankenbewegung des Logos ("Wissenschaft der Logik"), Bruckner durch endlos aufsteigende, Blüte aus Blüte hervortreibende Modulationswendeltreppen, der Expressionist Jawlensky konzentriert in dem all-einigen Fensterkreuz-Gesicht seiner letzten Jahre; so unendlich viele aber beschrieben den "Weg" mit ihrem eigenen Leben und Sterben, nicht zu reden von all der namenlosen Mühe und Arbeit -- so wunderbar viele, ja viele (!) Wahrheiten, immer neu sich öffnende Wege, die sich zu immer neueren Wegen immer weiter öffnen --

soweit, so kurz

grusz, hansz

13. Rundbrief 2007: Leonardo da Vinci, Boethius

11.November 2007

Liebe Freunde,

vor genau einem Jahr vertonte ich zwei Trakl-Lieder, das eine zum Herbstausklang: Rondel ("Verflossen ist das Gold der Tage"), das andere zum ersten Auftauchen einiger weniger gleich dahinschmelzender Sterne aus gefrorenem Tau: Ein Winterabend ("Wenn der Schnee ans Fenster fällt"). Aber dann fiel der Winter aus. Nun sind wir hier in Görlitz frisch tief begraben unter weichen Lichtmassen, da kann ich die beiden Lieder endlich als Gruß versenden.

Kurz nach dem letzten Rundbrief habe ich mit der Kommentierung des Wagnerschen Tristan begonnen, aber über eine Verknüpfung mit Nietzsches "Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik" und dem mittelalterlichen Tristan-Epos ist es noch nicht hinausgekommen, genauso wie bei den rudimentären Erläuterungs-Ansätzen zum Tannhäuser, das ist also ein wenig aufgeschoben.

Zunächst habe ich die wenigen authentischen Ölgemälde von Leonardo da Vinci eingescannt und ins Netz gestellt, später dann auch das "Abendmahl": das feine, weise, selig-verhalten aufleuchtende Lächeln der Marienmutter Anna ("Anna selbdritt")!, die geradezu geometrische, im Gestus des Einsiedlers expressive Komposition des (unvollendeten) "Hieronymus"!, -- but lovely Leda 's lost...

Dann folgte eine gründliche Durcharbeitung der Seiten, vor allem des link-Kastens, aus dem Anlaß, daß mein älterer Rechner zugrundeging und ich meinen neueren aktivieren mußte und mich in puncto Scanner, Drucker, vor allem aber: Musikprogramm neu orientieren mußte, denn diese drei "Abeitsflächen" liefen nur über die alten Fenster-Versionen des vorigen Jahrtausends. In dem Zusammenhang wurden auch die dreistimmigen Vertonungen des athmosphärischen Kalenders "Der Wind weht wo er will" endlich einmal als Graphik-Dateien ins Netz geknotet.

Aber richtig groß nach diesem Kleingemüse wurde dann die Arbeit an Boethius: De institutione arithmetica -- ja, warum macht der Altphilologe Hans jetzt Mathematik?, nun, natürlich als Vorlauf zu den berühmteren und von mir schon früher "an-übersetzten" fünf Büchern "De institutione musica", wo der alte Pythagoras in geregelter Lehrbuchgestalt ins Mittelalter gepflanzt wird: Musik ist dort nicht so sehr irgendeine geschickte akustische Tätigkeit zum Genuß der Hörer, sondern der mathematische Aspekt des Universums, Harmonie der Gestirne und aller Natur in den Verhältnissen der "ersten", d.h. der kleinsten natürlichen bzw. (wenn diese Verhältnisse selbst als Zahl gefaßt sind) rationalen Zahlen. Kosmische Intervallkunde. Ein "Musiker" ist bei Boethius ein mathematikkundiger Wissenschaftler des großen Glasperlenspiels (wie Hesse es dann nennt), und dabei mehr sich hineinhörend in die Verzeitlichung des Ewigen als selbst sich hineinpfuschend. Wir sehen ja durchaus auf Basis des neuzeitlichen Mathematismus der Naturwissenschaften entsprechende harmonische Gefüge, allerdings eher in den transparenten Kristallgittern der molekularen Akkorde des chemischen Aufbaus der Materie, in den Frequenzverhältnissen der Radiowellen, in der Wachstumsrhythmik der Pflanzen und im Fraktal der Lebensräume und Zellenschäume, also insgesamt eher im Kleinen der Substanzen als im Großen des Alls (trotz der Schönheit der Sterne und der Galaxien-Spiralen), aber das ist gewiß nicht die einzige historische "Umstülpung" der Sichtweisen und Bewußtseins-Selbstverhältnisse vom Umfassenden zum Hier-und-Jetzt-Punkt hin.

grusz, hansz

14. Rundbrief 2007: Das Zeichen des Jona; O Heyland reiß die Himmel auff

4.Dezember 2007

Liebe Freunde,

Die Übersetzung der drei Boethius-Bücher "De institutione musica" habe ich kurz unterbrochen, um das kleine Jona-Büchlein hebräisch-griechisch-lateinisch-deutsch ins Netz zu stellen. Wie üblich, ist die Transkription des hebräischen Textes dabei die langwierigste Arbeitsstrecke, sogar die Übersetzung (aus dem Hebräischen) geht leichter von der Hand.

"Jona im Fischbauch" gilt für Jesus (Mtth.12,39; 16,4; Luk.11,29) als Archetypus des dreitägigen Todesdurchgangs in der Passion, und so deutet es auch der Psalm, den der Autor der Erzählung dem Verschlungenen (im gestaltenden Mitvollzug der Propheteneinweihung) in den Mund gelegt hat: Als Todestiefe, aus der ihn Gott befreien soll. In dieser Befreiung erweist sich der betend vergegenwärtigte Gott als "Lebens-Täter", als Lebenserwecker, man möchte sagen: Als der aus dem Tod im Erweckungsimpuls selbst eigentlich Auferstehende, als der SOHN. Eine wichtige Belegstelle für "christliche" Befreiung aus der Todesumklammerung schon vor dem Passionsdurchbruch Christi, und dadurch prototypisches "Zeichen" dessen, der sein Leben in die Erde hinein versenkt.

Ungewöhnlich ist das Jona-Buch ohnehin dadurch, daß es erzählt, statt Sprüche zu sammeln. Und die Erzählung ist einzigartig durch ihre spannende Knappheit und ihren Humor. Ich mußte laut lachen, als ich die Beschreibung des bußfertigen Ninive las, wo der König dieses urbanen Sündenpfuhls sofort, ohne Zweifel oder Rückfrage, in Sack und Asche sitzt und sogar die Tiere streng fasten läßt; der Prophet aber ist sauer, weil die von ihm verkündete Apokalypse nicht eintritt und er wie ein Lügner oder ein blöder Gutmensch dasteht. Das ist ein hervorragendes Propheten-Erziehungs-Lehrstück, geschrieben für irgendein jüdisches Propheten-Hogwarts, um Selbstironie zu lernen und Selbstgerechtigkeit und Selbstmitleid des Apokalyptikers zu überwinden.

Und die Jona-Übersetzung habe ich dann noch kürzer unterbrochen, um mich um die beiden Jesaja-Quellen des Adventslieds "O Heiland reiß die Himmel auf" zu kümmern, das aus der Feder Friedrichs von Spee stammen soll, und auch um die Fassung, die Novalis diesem Lied in Nr.12 der "Geistlichen Lieder" gegeben hat. Das fasziniert mich durch die Drastik der Imperative genauso wie durch den unbekümmerten Pantheismus der den Heiland gebärenden Natur in den einzelnen Strophen. Die Natur ist Symphonie eines in ihr sich verwirklichenden Komponisten, in ihrem Kern und Keimkegel lebt die schöpferische Freiheit eines unbändigen Künstlers,

grusz, hansz

15. Rundbrief 2007: Samson, Prototyp eines Nasir Elohim

11.Dezember 2007

Liebe Freunde,

da hat er also, wie er selbst es sagen würde, sich als Gesamtkunstwerk vollendet ("zu leben ist eine Kunst" sagt Novalis), ist in seine Auferstehungsphase übergegangen, begibt sich nun zu seiner Heimat im Hundsstern links unterhalb des Orion und nimmt sich ins lärmübersteigende Schweigen der Planeten, Sonnen, Galaxien zurück. Ich war von vielen seiner Kompositionen fasziniert, und daß man ihn seit seiner Äußerung über den Fall der beiden Türme ("größtes Kunstwerk aller Zeiten: 3000 Menschen auf einen Schlag in die Auferstehung geschickt!") versucht hat, einmütig und absolut totzuschweigen, als gäbe es ihn plötzlich nicht mehr, darauf bin ich stets aufmerksam gewesen. Welche Paradoxie, einen Meister der Klänge in der Stille zu verstecken, eine derart schöpferische Person so nachhaltig zur Unperson zu erklären. Sein offensichtlicher, aber mit Arbeit ("Ich schreibe mir die Augen wund!" rechtfertigte er sich einmal bei Biolek gegenüber Reich-Ranitzky) ausgewogener Größenwahn stört mich weniger als die Moralinsäure jener Zeitgenossen, die weder einen Begriff von Kunst (denn alles ist Kunst: es ist eine Frage der Auffassungsgabe) noch von Auferstehung (denn der Tod ist ein von Illusionen umfaltetes Nichts in Anbetracht des ewig lebenquellenden Jetzt) haben.

Also: zu Stockhausens Ehren stelle ich den Gesang der drei Jünglinge im Feuerofen ins Netz, dieses nichthebräische, griechische Apokryphenstück in Daniel 3, mit dem vor dem Zweiten Vaticanum die "heimlichen", stillgesprochenen Priestergebete jeder katholischen Messe beim Gang vom Altar zur Sakristei ihren Abschluß fanden. Natürlich nicht den glockenrein-grellen Knabengesang inmitten der elektrischen Gluten, verschnitten mit elektrischem Knabengesang inmitten glockenrein-greller Gluten, Humor mit Schmerz durchkreuzt von Schmerz mit Humor, dieses Wahnsinnsstück aus dem WDR-Studio, sondern den alten Text, den "hallelu-Jah!"-Psalm, den harekrshna-monotonen Wiederholungshymnus. Wem zu Ehren? Dem Weltenmusiker natürlich! Aber wer lobt da den Schöpfer mit wessen Liedern? Wer ist es, der ihn erfindungsreich und melodienintelligent lieben will? "Lobsinget ihm", aber wer singt das richtige, das angemessene, das die Ohren des Hörers öffnende Lied? Wer ist es, der da singt? Ich denke, es sind die musikalischen Strukturen der Schöpfung selbst, die sich in Ehrfurcht und Staunen finden, reflektieren und neu verwirklichen. Und welches Lied ist richtig, angemessen, öffnet die Ohren des Allwahrnehmenden? Jedes Lied, das das nicht vermag, muß sich doch ins Schweigen zurücknehmen, ins lärmübersteigende ...?

Quid novi?

der Nasir Samson, hebräisch Schimschôn, ist ein "der Nasir n^esîr '^älohîm", ein "Gottgeweihter", voller Kraft nicht nur in körperlichen Gewalttaten wie Herakles, sondern auch in seinem Sprechen: Er redet in zu Versen verdichteten Rätseln. Ein Gottgeweihter ist er von Mutterschoß an. Wein und Rauschtrank muß er vermeiden, da das seinen immer inspirierten Bewußtseinszustand und seine unbändigen Kräfte stören würde. Seine Eltern sind alt, unfruchtbar und jenseits der biologischen Gebärfähigkeit, wie die Eltern des "kleinen Sohn" im Machandelboom-Märchen oder das Urpaar Abraham-Sarah, ihre Resignation gibt dem Revolutionär Originalitäts-Raum.

Das wiederholt sich dann neutestamentlich einerseits bei der Geburtsankündigung Johannes des Täufers zu Beginn des Lukasevangeliums, und andererseits wird im Matthäusevangelium eben mit diesem "Nasir"-Titel begründet, warum Jesus angeblich in Nazareth aufgewachsen sei: "Denn er wird als Nasoräer bezeichnet werden". Dem entspricht die Kreuzinschrift im Johannesevangelium. Hier mit der Samson-Geburtsankündigung der Nasir durch den Engel "Wundersam" also der alttestamentliche Prototypos des "Nasirats". Vgl. auch die dritte Koransure mit dem Nasirat der Maria unter der Obhut des Zacharias (!) im Tempel.

grusz, hansz

16. Rundbrief 2007: Geburt aus den Himmeln hervor

24.Dezember 2007

Liebe Freunde,

tatah prasannash ca babhûva pushyas tasyâsh ca devyâ vratasamskrtâyâh

pârshvât suto lokahitâya jajñe nirvedanam caiva nirâmayam ca

grusz, hansz

17. Rundbrief 2007: Lalitavistara 7

30.Dezember 2007

Liebe Freunde,

nach den 16 "Geburts"-Versen aus dem Buddhacarita, dem großen Buddha-Epos des Ashvagosha (1.Jhd.n.Chr.), nun die wesentlich umfangreichere, aber in den erzählenden Partien nicht metrisch verfaßte Geburtsszene aus dem Lalitavistara.

Der Lalitavistara ist (wie das Buddhacarita) eine poetisch recht üppig ausblühende und legendengesättigte Buddha-Biographie etwa aus der Zeitenwende, auf der Schwelle vom im Kern atheistischen, philosophisch auf die Lehrtexte bezogenen Hinayâna (dem "kleinen Fahrzeug") zum mehr religiösen, bildhaften Mahâyana (dem "großen Fahrzeug"), wo der übergöttliche Buddha in fünffacher Ausgestaltung ("Tathâgatas") mitsamt seinen weiblichen Weisheitsspiegeln die Himmel besetzt, Hierarchien von Göttern, Engeln und Dämonen diesen Himmeln zugeordnet sind und Gnade, Erlösung und Hilfe von oben der Frömmigkeit der Laien, der Nichtmönche, der alltagsgebundenen Menschen, heilsam, wohltuend und seelennährend entgegenkommen.

Daraus hier nur der "Auszug der Königin Mâyâ zum Lumbinî-Hain". "Mâyâ", zufälligerweise homonym mit der Mutter des griechischen göttlichen Seelenführers und (in der Spätantike) Weisheitsvermittlers Hermes, ist in der Hindu-Philosophie Bezeichnung für die traumhafte Erscheinungswelt, die sinnliche Verhüllung des rein geistigen All-Ein-Seienden. In der shivaitischen Ausprägung des Hinduismus, in der insbesondere die scholastisch argumentierenden und wissenschaftlich kommentierenden Philosophen und die streng konzentriert meditierenden Asketen verankert sind, spiegelt sich der all-ein-seiende Gott (der bei den Shivaiten natürlich unter dem Namen "Shiva" verehrt wird) in weltschöpferischer Weise in seiner eigenen Illusionskraft, wie ein meisterlich-kluges Wesen, das sich selbst unlösbare Rätsel-Aufgaben stellt, um sie doch zu lösen; dieser (gern weiblich imaginierte) Gegenpol bzw. Meditations-Konzentrations-Punkt des per se unendlichen Bewußtseins wird auch als seine lîla-shakti, seine "Spiel-Kraft" bezeichnet. Dieses Versteckspiel des Gottes in, mit und um sich selbst erscheint uns als Welt: das ist "Maya", der Punkt, in dem sich das Unendliche verliert, um sich immer neu, immer wieder neu wiederzufinden. Und diese wahrlich weit hergeholten shivaitischen Reflexionen finden noch im Werktitel der volksfrommen Buddhalegende einen Anklang, eine homonyme Resonanz: "Lalita-vistara" bedeutet "Spiel-Ausführung", "ausführliche Darlegung des großen Spiels".

"Tantae molis erat ..." -- ich denke manchmal, man sollte Shiva als einen Selbstübersetzer sehen, der sich in einem Sanskrit-Text verhüllt, aus dessen "Mâyâ" er sich dann in eine andere Sprache, etwa Deutsch, hervor-gebären lassen will, so daß er sich gewissermaßen selbst sokratische Geburtshilfe leisten kann, um sich als der wahre Inhalt anamnetisch wieder-zu-erkennen ...

Aber hier, im Lalita-vistara, ist es zunächst die Selbstverhüllung, Leibes-Einkleidung, Inkarnation dessen, der in Lösung des selbstgeknüpften Knotens dereinst zum Buddha werden soll, die Empfängnis und Geburt des Bodhisattva, in der himmlischen Szenerie vergleichbar den offenen Himmeln der Weihnachtslegende im Lukasevangelium, so daß man schon oft hin- und herüberlegt hat, ob diese Legende auf älteren buddhistischen fußt (siehe Jesu Geburt als Wirkung des "Heiligen Geistes") oder der Mahayâna-Durchbruch des Buddhismus eher auf untergründige christliche Impulse zurückgeht. In beiden Gedanken liegt etwas Wahres, und als dritter Gedanke in dieser polyphonen Fuge sei noch die Erörterung des Bhâgavata-Pûrânas anläßlich der Inkarnation des All-Ein-Seienden in Krshna hinzugefügt: wie denn überhaupt der unbegrenzte Ozean der Göttlichkeit "in einem Tropfen" eingeschlossen, verloren, punktualisiert sein könne.

grusz, hansz

1. Rundbrief 2008: Brief an den Deutschlandfunk

13.Januar 2008

Liebe Freunde,

nun bin ich wieder aus dem Krankenhaus, wo ich vier Tage gelegen habe, vor einer Woche eingeliefert mit Gehirnerschütterung und fetzigen Schlachtspuren im Gesicht (rund ums linke Auge: jetzt noch schwarzblaue Felder, Stirnnähte wie bei Frankensteins Monster, aber das Auge ist heil, weil es weit hinter meinen Stirnwülsten gut geschützt in der Höhle liegt), da mir, dem Radfahrer, ein Autofahrer die Vorfahrt genommen hat und auch gleich weitergedüst ist, bevor ich aus der Betäubung erwachte und mit meinem Fahrrad bodennah zum Straßenrand hinkroch; das war ein schneller, harter Aufprall auf dem Pflaster, das mir bei meinem panischen Versuch, dem losstartenden Auto auszuweichen, so schnell entgegenkam, daß ich kaum den Arm vor das Gesicht heben konnte.

Nun war (und bin ich noch) ein paar Tage krankgeschrieben, so daß ich zwischen den Genesungsruhepausen das Geburtskapitel aus dem Lalitavistara zuendeübersetzen konnte. Der "künftige Buddha" (so habe ich den Terminus "Bodhisattva" übersetzt, wörtlich eigentlich "der, dessen Seinsheit Erweckung ist", das meint: der durch Erfahrungs-Abgeklärtheit, meditative Übung und Charakterstärke in früheren Leben sich schon ganz dicht an den Bewußtseinszustand eines "Erwachten", eines Buddha, heran-entwickelt hat) läuft und spricht schon gleich nach seiner Geburt, aber nicht wie ein allzu frühreifes "nestflüchtiges" Kleinkind, das auf seine "extra-uterine Embryonalphase" (nach Portmann) verzichtet hätte, sondern eher wie ein Priester, der eine Art Opfer oder symbolisch-kosmisches Ritual vollzieht: In alle vier Himmelsrichtungen, dazu auch nach unten und schließlich nach oben hin macht der Bodhisattva sieben Schritte und verkündet seine künftige Buddhaschaft zum Heil der damit "beschrittenen" Dimensionen des "dharma"; dieser rundbauchig-vollgepackte Koffer von einem Wort ist bei mir übersetzt als "Lebenswegweisung": So werden wohl am besten die Bedeutungsfarben des Spektrums zwischen "Gesetz", "Bestimmung", "Schicksal", "Lebensweg", "Monade" und dem zusammenfassenden Begriff der vom Buddha verkündeten praktischen "Lehre" in einem Wort zusammengefaßt.

Außerdem habe ich heute einen Brief an den Deutschlandfunk geschrieben, siehe P.S.

Allen alles Gute zum neuen Jahr!,

grusz, hansz

P.S.:

Sehr geehrter Herr Behlau,

sehr geehrter Herr Lüke,

als eifrigem Deutschlandfunk-Hörer fällt mir auf, daß in den Religionssendungen (d.h. in "Tag für Tag", heute aber auch in der Morgenandacht) im Blick auf die Weltreligionen eine (gewiß zu Recht) perspektivische Verzerrung üblich ist, bei der insbesondere der Hinduismus fremd und unverstanden bleibt. Damit fallen viele grundsätzliche Bemerkungen, Vergleiche und Darlegungen weit hinter die integrative Sicht des Zweiten Vatikanums zurück.

In letzter Zeit fiel mir das an zwei Programmstellen besonders auf:
1. Die Würdigung Eugen Bisers in "Tag für Tag". Natürlich habe ich nichts gegen diesen nicht unbedeutenden Theologen und seine Porträtierung zu Anlaß seines 90. Geburtstags. Aber ich glaube, mich zu erinnern, daß er selbst in diesem Porträt-Rückblick mit einem Tondukument zu Wort kam, wo er von Christentum, Judentum und Islam als den einzigen "Offenbarungsreligionen" sprach. Aber damit wird die "Shruti" (durch inneres Hören vermittelte Inspiration) des Brahmanismus ausgeschlossen, das sind insbesondere die alten Veden, etwa die hochpoetischen, kraftvollen Hymnen des Rgveda, die nicht minder "offenbart" sind als die hebräischen Psalmen; ferner die offenbarungsträchtigen Passagen der "Smrti" ("Tradition" wie in der Dogmatik der katholischen Kirche) im späteren Hinduismus, wo insbesondere die Bhagavad-Gîtâ zu nennen wäre, die vor allem in der Theophanie (Kap.11) den Offenbarungsvorgang selbst inmitten des Offenbarungstextes offenbart, vergleichbar der Verklärungsszene in den Evangelien. Natürlich ist auch der Hinduismus in seiner uralten brahmanistischen Schicht wie auch in den jüngeren monotheistischen Ausprägungen des Vishnuismus (und auch des Shivaismus) eben durch die Bhagavad-Gîtâ eine regelrechte Offenbarungsreligion mit grundlegenden Offenbarungstexten, auf denen dann alle späteren Traditionstexte in genau zugeordneter Weise aufzubauen haben. Das führt auch in Indien zu einer komplizierten Scholastik mit Dogmatik-Diskussionen, etwa über die Personalität oder Prinzipien-Abstraktheit des All-Ein Seienden, über die Frage, ob Erkenntnis über Hingabe oder Hingabe über Erkenntnis steht, über das Verhältnis von Werk und Gnade usw., wie sie auch uns durchaus kirchenhistorisch vertraut sind (etwa aus den Auseinandersetzungen zwischen Dominikanern und Franziskanern).

2. Die heutige (sonntägliche) Morgenandacht von Ihnen, Herr Ulrich Lüke, wo ich die gleiche Behauptung gehört habe, wie oben aus dem Munde Eugen Bisers, und zwar hier noch verengt auf die Aussage, das Christentum sei die einzige Religion, in der Gott zum Menschen geworden sei.
Nein, das ist nicht wahr; vielmehr ist richtig: Der Vishnuismus (Vaishnavismus) behauptet eine ganze Reihe von Inkarnationen des All-Ein seienden Gottes, wobei die letzten beiden Inkarnationen sich als menschliche Helden zeigen: zum einen Rama, Hauptgestalt des Epos "Ramâyana"; und zum andern Krshna, der kluge Freund der Pândavas im Hintergrund des Epos "Mahâbhârata", der zu Beginn der Entscheidungsschlacht als Wagenlenker des Bogenschützen Arjuna diesem die Augen dafür öffnet, daß er, Krshna, in Wahrheit das allumfassende göttliche Wesen sei, in das alle mit ihrem Tod eingehen und aus dem sie wieder neugeboren werden, das Wesen, in dem alle Wesen Existenz, Leben, Bewußtsein und Erfüllung finden, der Gott, in den alle Opfer und Gebete einströmen, gleich welchem Namen oder welcher Gestalt die Opfer und Gebete jeweils gelten sollten: Hinter dem Namen der scheinbar Vielen verbirgt sich der wahre Eine.
Das Bhagavata-Purana gibt eine Menschen-Biographie dieser letzten Inkarnation des All-Ein Seienden und wiederholt das aus der Bhagavad-Gîtâ geläufige Motiv, daß Gott immer dann aus seiner vollen Wachheit in seine Erscheinungswelt (die im Grunde sein Traum ist) hinabsteige (wie man sich selbst im eigenen Traum erscheint), wenn Rettung und Erlösung erforderlich sind. Damit zusammenhängend auch das "Glaubensmotiv": Hingabe und vertrauensvolle Versenkung in den "Herrn" werde zum Gefäß seiner Gnade und der Erlösung.
Im Bhagavata-Purâna findet sich auch eine muntere theologische Diskussion darüber, wie es denn überhaupt geschehen könne, daß "der Ozean" der göttlichen Unbegrenztheit "in dem Tropfen" der menschlichen Körperlichkeit verloren gehen könne: Die Paradoxie des im Menschen verkörperten Gottes (die dem Koran immerhin so bewußt ist, daß er die Unmöglichkeit der Menschwerdung betont) wird ausführlich dargelegt und erörtert. Das ist mehr als die bloße Behauptung "et homo factus est".

Im Anhang mein letzter Rundbrief, wo Buddhismus und Shivaismus in diesem Zusammenhang erwähnt werden; das mag auch genügen.

Ich empfehle Ihnen für entsprechende Inhalte und Zusammenhänge (wenn es im Deutschlandfunk wieder einmal erforderlich sein sollte) allerwärmstens und geradezu dringend: Frau Prof. Dr. Thiel-Horstmann, die ich aus meiner Studienzeit in Bonn (Indologie) gekannt habe (zu der ich selbst aber zur Zeit keinen Kontakt halte). Das wäre eine einzigartige Möglichkeit und Quelle, in der eurozentrischen Perspektive die indischen Religionen nicht hinter den sieben Schleiern des Islam aus dem Blick zu verlieren oder mit islamischen Einschränkungen auszusperren. Und natürlich sind solche Einschränkungen auch innerislamisch aufzuheben: Durch einen offen Blick auf die Sufi-Mystik, wie sie durch Annemarie Schimmels Veröffentlichungen und früher bereits durch Rückerts Übersetzungen bekannt geworden ist, von Goethes "West-Oestlichem Divan" ganz zu schweigen.

Mit freundlichen Grüßen,
Hans Zimmermann, Görlitz,
Altphilologe (Griechisch, Latein, Sanskrit, Hebräisch)
--
http://12koerbe.de/hansz/news.htm
http://12koerbe.de/euangeleion/ioan-0.htm
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grusz, hansz

2. Rundbrief 2008: Samsons Rätsel

27.Januar 2008

Liebe Freunde,

der Nasir Schimschôn, der "der Nasir n^esîr '^älohîm", redet grundsätzlich in zu Versen verdichteten Rätseln, so besonders pointiert im zweiten der vier Samson-Kapitel (Kap.14) des Buches Richter:

me-hâ-'okel jâzâ' ma'^akâl û-me-°as jâzâ' mâtôq

ek tou esthontos exêlthen brôsis kai ex ischurou exêlthen gluku

de comedente exivit cibus et de forte est egressa dulcedo

Zwei Paradoxa bzw. Oxymora, gefügt im parallelismus membrorum, der für hebräische Lieder und Sprüche kennzeichnend ist; gerade in den beiden Paradoxien besteht das Rätsel: wie denn aus einem verzehrenden Wesen Nahrung hervorgehen kann und wie das abstoßend Grimmige in eine verführerische Süße verwandelt werden kann.

Nun gibt es ein literaturkundliches Prinzip, das sich in allen Fällen bewährt hat und auch hier erwogen werden muß: pointierte Sprüche, Merkverse und Sentenzen innerhalb "kleiner Formen", also in Fabeln, Legenden, Anekdoten, in erzählten kurzen Episoden und Merkwürdigkeiten, sind in der Regel der alte Kern des Textes, wie das Staubkorn, um das sich die Perlmuttlagen in der Muschel schichten. Die Kurzerzählung dient oft zur Erklärung des Spruchs oder Verses, das wäre hier die der Nasir Erzählung von dem jungen Löwen, den Schimschon (geradezu selbst löwenhaft!) "wie ein Böcklein" zerreißt und den er später heimlich wieder aufsucht und dabei entdeckt, daß ein Bienenschwarm Honigwaben in dessen aufgerissene Brust gebaut hat. Diese Imagination unterfüttert die Inspiration des zitierten Rätselspruchs, ohne das Rätsel selbst wirklich zu lösen.

Die "Antwort" der listigen Philister besteht in einem Gegenrätsel, dessen eigene Lösung offenbleibt; die Paradoxie des ersten Rätsels, also gerade die doppelte Pointe, wird zudem schlicht übergangen, es bleibt gleichfalls ungelöst:

mah-mâtôq mid-d^ebasch û-mäh °as me-'^arî

ti glukoteron melitos kai ti ischuroteron leontos?

quid dulcius melle et quid leone fortius

Ja, was ist denn süßer als Honig und wilder als der Löwe? Ist es nicht die der Nasir Verliebtheit dieses der Nasir löwenhaften jungen Mannes, die sich in seiner eigenen Brust beim Anblick des fremden Mädchens entzündet, der Nasir die ihm selbst dionysisch-lustvoll die Brust zerreißt, die ihn nährt, indem sie ihn verzehrt, die in ihrem Sehnsuchtsschmerz noch verführerisch ihn beseligt, eben die kindlich-pure wild-pubertäre Verliebtheit des "Sonnigen" (Schimschôn von schemesch, "Sonne") mit der kreisflammenden goldenen Löwenmähne?

grusz, hansz

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Impressum: Hans Zimmermann Lateinlehrer (auch Griechisch und Hebräisch, Ethik und Philosophie) am Augustum-Annen-Gymnasium Görlitz Klosterplatz 20, 02826 Görlitz Tel.(dienstl.): 03581 412276

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